Введение 38 страница

Различные действия со сгнившими останками поросят, предпринимавшиеся в видах хорошего урожая - самый очевидный пример сельскохозяйственной магии в греческой религии: "носители плодородия", "напитанные силами земли", "применялись для нового сева в качестве колдовского средства, дающего плодородие" - так это было сформулировано Людвигом Дойбнером45. Безусловно, в основе здесь лежит нечто очень древнее; находки, относящиеся к раннему неолиту, уже указывают на существование связи между зерном и свиньей46. Бросается в глаза, что обряды, о которых идет речь, никак не отражены в мифе, что на месте "гомеровских", антропоморфных богов появляются функциональные имена, как, например, "Kalligeneia". Аттический месяц Пианопсион был месяцем сева. В то же время, праздник мог справляться и на два месяца раньше (так это было, к примеру, в Фивах и на Делосе47): в этом случае, впрочем, увязка с севом предстает чем-то, не имеющим решающего значения. Не удались также попытки вывести особое отношение женщин к Деметре из восстанавливаемой ранней формы земледелия48. Фесмофории выполняли сельскохозяйственные функции, но праздник со всеми его особенностями нельзя объяснить, исходя лишь из этого.

Подойти к проблеме совсем иначе попытался Карл Кереньи49, когда сравнил уединение женщин в зловещей, кровавой, сексуальной атмосфере с имевшими место в некоторых примитивных культурах менструальными табу. Это неожиданное сопоставление, впрочем, не следует понимать в том смысле, что в "доисторическую" эпоху будто бы существовал биологический феномен коллективной менструации; однако, чувства и поведение, сопутствующие месячным, вполне могли послужить моделью для ритуала ежегоднего праздника, благодаря которому женщины утверждали себя в своей собственной, закрытой для мужчин, особости.

Таким образом, ядром остается разрыв семейных уз, разделение полов, конституирование женского союза; по меньшей мере раз в году женщины демонстрировали свою самостоятельность, свою ответственность и значимость для плодовитости общины и плодородия возделываемой земли. Именно то, что под сомнение ставились вещи, считавшиеся сами собой разумеющимися, укрепляло преемственность. При этом Фесмофории с их серьезным, мрачным, "чистым" характером находились в известной оппозиции к празднику Адониса50, во время которого женщины по-другому вырывались из жестких рамок своего обычного существования, когда все определяла атмосфера соблазна и страсти, физической привлекательности и диких криков; частный культ, несший отпечаток восточного влияния, давал гораздо больше простора проявлениям индивидуальности, чем полисный праздник, делавший акцент скорее на сплоченности женщин, выполняющих одну и ту же роль.

Женскому союзу, по крайней мере в некоторых местах, соответствует мужской союз. На Паросе "кабарны" (kabarnoi), собиравшиеся вместе за жертвенными трапезами, служили Деметре Фесмофорос51. На картине Полигнота в Пестром Портике52 было изображено, как Тел-лис и Клеобея принесли с Пароса на Фасос "священное" культа Деметры - брат, в чьем имени заключен смысл "посвящения", со своей сестрой-девственницей. Святилище Деметры в Коринфе включало целый ряд помещений для культовых трапез, найденные там терракотовые вотивные статуэтки представляют юношу с посвятительным даром в руке53. Здесь можно также увидеть связь с мужскими союзами малоазийской Матери; есть вероятность, что произошло наложение культов, ориентированных на мужчин, и культов, ориентированных на женщин; очевидно только, что они хорошо друг друга дополняли.

Ведь уединение под знаком опечаленной, гневающейся Деметры было не самоцелью, а промежуточным этапом. Темные ямы, которые открывались, закрывались вновь, "прекрасное рождение" было исполнено надежды и обращено в будущее; виды на хороший урожай - часть этих ожиданий, возникавших как естественное продолжение праздника. Греки видели в Деметре thesmophoros в конечном итоге подательницу "закона" - порядка брака, цивилизации, вообще жизни54, и не были в этом так уж неправы.

Примечания

2.1. Праздничный календарь

1 См. II 7 прим. 1.

2 Е. Bickermann, Ancient Chronology (Э. Бикерман, Древняя хронология), 1968; Сэмюэл 1972; см. прим. 3, 4, 12.

3 Н. BischofT, De Fastis Graecorum antiquioribus (X. Бишофф, О древнейших календарях греков), Leipz. Studien 7,1884, 315^16 и РЭ X 1568-1602; Сэмюэл 1972, также Lewis CR 25, 1975, 69-72.

4 W. К. Pritchett, О. Neugebauer, The Calendar of Athens (У. Притчетт, О. Ной-гебауэр, Афинский календарь), 1947; В. D. Meritt, The Athenian Year (Б. Me-ритт, Афинский год), 1961; A. Mommsen, Feste der Stadt Athen in Altertum, geordnet nach attischem Kalender (А. Моммзен, Праздники города Афины в древности, расположенные в порядке аттического календаря), 1898; АП, приложение; J. D. Mikalson, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year (Дж. Микалсон, Священный и гражданский календарь афинского года), 1975. О "календарном фризе" на церкви "Малая Митрополия" в Афинах - АП 248-54, Т. 34-^0; ЭДИ IV 1039-47.

5 S. Dow, The Law Codes of Athens (С. Доу, Кодексы законов в Афинах), Ргос. of Massachusetts Hist. Soc. 71, 1953/7, 3-36; Hesperia 30, 1961, 58-73. Фрагменты: Hesperia 3,1934, 46 и 46 19356-13-32 = СЗД 10; Hesperia 10, 1941, 32-6; IG II/III2 1357 ab = СЗГГ 17; IG 12 844/5 = СЗГГ 16.

6 См. V 2.4.

7 См. V 2.2 прим. 18-22.

8 См. V 2.2 прим. 32.

9 См. VI 1.4.

10 См. V 2.5.

11 См. V 2.2 прим. 5; 25.

12 М. P. Nilsson, Die alteste griechische Zeitrechnung, Apollon und Orient (M. Нильссон, Древнейшее греческое счисление времени, Аполлон и Восток), АР 14, 1941,423-48 = Избр. соч. I 36-61; Die Entstehung und religiose Bedeutung des griechischen Kalenders (Возникновение и религиозное значение греческого календаря), 1918, 19622; Primitive Time-Reckoning (Первобытное счисление времени), 1920.

13 "Труды и дни", 504.

14 См. I 3.6 прим. 1; Док. 304 сл.

15 См. I 3.6 прим. 31/2; имена месяцев возникли в результате изменения ударения у родительного падежа множественного числа в названиях праздников на -ia, Швицер 488.

16 J. Sarcady, Die Ionischen Feste und die ionische Urgeschichte (Й. Саркади, Ионийские праздники и древнейшая история ионийцев), Acta Classica Univ. Scient. Debrec. 1,1965,11-20; Heortologische Bemerkungen zur Dorischen Urgeschichte (Замечания о праздниках в древнейшей истории дорийцев), там же 5,1969,7-19; о возникновении греческого календаря: Festsetzung der Monats-namen (Установление имен месяцев), там же 8, 1972, 3-9. Об Апеллее - РМ 118, 1975, 8 сл.

2.2. Конец года и начало нового года

1 Аристотель, "Никомахова этика" 1160а 25-8.

2 Аристотель, "Афинская полития" 43, 1.

3 Аристотель, "Афинская полития" 56, 2.

4 Антифон 6, 42; 44.

5 АП 17-22 (неправильно смешивать это с процессией Паллады, см. II4 прим. 43); открытым остается вопрос точной даты: казалось бы, эту дату точно определяло то, что, согласно календарю Никомаха, "платок" посвящался Афине 29-го числа (СЗД 10 А 5), но этому противоречит тот факт, что в указанный день неоднократно происходили народные собрания - Микалсон (см. V 2.1 прим. 4) 160-4. - Ср. также L. Koenen, Eine Hypothesis zur Auge des Euripides und tegeatische Plynterien (Л. Кунен, Гипотеза о глазе Еврипида и тегейских Плинтериях), ПЭ 4, 1969, 7-18.

6 Плутарх, "Алкивиад" 34, 1.

7 Павсаний Att. е 1; о смоквах - Афиней 78 be; Роде II 406 сл.

8 Фотий: Kallynteria; An. Bekk. 270, 1.

9 Плутарх, "Алкивиад" 34, 1.

10 Павсаний 1, 27, 3; АП 9-17 (неправильно связывать это с Фесмофориями); Hermes 94, 1966, 1-25; HN 169-73. Дата выясняется, вероятно, из того, что, согласно календарю Никомаха (СЗД 10 А 20; дополнение С. Доу), 2-го числа приносили жертвы Афине, Куротрофос и Аглавре, а согласно календарю Эрхии (СЗГГ 18), 3-его числа - Куротрофос, Афине Полиаде, Аглавре, Зевсу Полиевсу и Посейдону (= Эрехфею?).

11 О. Broneer Hesperia 1, 1932, 31-55; 2, 1933, 329-417; 4, 1935, 109-88.

12 ПГМ I 199 сл.; II 137-40; В. Powell, Erichtonius and the threee daughters of Cecrops (Б. Пауэлл, Эрихтоний и три дочери Кекропа), 1906; об изображениях на вазах - М. Schmidt АС 83, 1968, 200-6. На любопытную угаритс-кую параллель указывает М. С. Astour Ugaritica 6, 1969, 9-23.

1 3 См. II 5 прим. 18; святилище Аглавры было местом клятвы эфебов, об этом - R. Merkelbach ПЭ 9, 1972, 277-83.

14 HN 171; см. III 2. 4 прим. 44/5.

15 Павсаний 1, 24, 7. Об отношении друг к другу Эрихтония и Эрехфея - HN 168; 176.

16 Варрон, "О сельском хозяйстве" 1, 2, 20.

17 См. III 2. 4 прим. 19.

18 Лисимахид ФГИ 366 А 3; АП 40-50 (неправильно смешивать с Фесмофори-ями); HN 161-8.

19 Тёпффер 113-33.

20 Павсаний 1, 36, 4; 37, 2.

21 Павсаний Att. d 18.

22 Еврипид, "Эрехфей", фр. 65, 90-7 Austin; ПГМ II 140-3; HN 166-8.

23 СЗГГ 36,10-12; Аристофан, "Женщины в народном собрании" 18; HN 164 сл.

24 Схолии к Павсанию 1, 1,4.

25 Аристофан, "Облака" 984 сл. - АП 158-74; Кук III 570-873; РТ 153-61; главный текст - Феофраст у Порфирия, "О воздержании" 2, 28-30.

26 Мейли passim; о Буфониях - 275-7.

27 "Законы" 828cd.

28 АП 201; Плутар, "Тесей" 12, 2, ср. прим. 24.

29 ГП 35-40; АП 152-5; в Кидонии (Крит) рабы даже могли бичевать свободных - Эфор ФГИ 70 F 29. На празднике Пелорий в Фессалии снимали оковы с пленников - Батон ФГИ 268 F 5. - М. Pohlenz, Kronos und die Titanen (M. Поленц, Кронос и Титаны), NJb 37,1916, 549-94; U. v. Wilamowitz-Moel-lendorff, Kronos und die Titanen, доклад, Берлин, 1929,35-53 = Kl. Schr. (Мал. соч.) V 2, 1971, 157-83; оба автора пытались найти в Кроносе догреческого бога (см. III 3. 2 прим. 19); Нильссон (ИГР 510-6) понимает Кроноса как бога урожая (ввиду серпа), против этого Уэст 217 сл. - Алтарь и храм: Филохор ФГИ 328 F 97; Павсаний 1, 18, 7.

30 Ср. Платон, "Законы" 71ЗЬ; на Острове Блаженных - Гесиод, "Труды и дни" 173а, Пиндра, Ол. 2, 70, см. IV 2 прим. 39.

31 АП36-8.

32 АП 22-35; HN 173-7.

33 О Гекадеме/Академе см. IV 4 прим. 57; Афиней 561е; схолии к Софоклу, "Эдип в Колоне" 701.

34 IG II/III2 334 = СЗГГ 33 В 10 слл.; ср. АП 25 сл.

35 Hesperia 8, 1939, 423, ср. Antiquity 30, 1956, 9-18.

36 HN 181-9.

2.3. Карней

1 Виде 63-87; ГП 118-29; КГГ IV 259-63; Prehn РЭ X 1986-8. Карней как праздник дорян: Фукидид 5, 54; Павсаний 3,13,4; схолии к Феокриту 5, 83; Книд - см. прим. 11; Фера - см. прим. 12; Кирена - см. прим. 29.

2 Геродот 6, 106; 7, 206; ГП 118 сл.; Попп 75-106.

3 Плутарх, "Застольные беседы" 717d; IG XII 3 Suppl. 1324; Еврипид, "Алке-ста" 448 сл.

4 Деметрий Скепсийский у Афинея 141е; ничто не говорит в пользу точки зрения Виде, называвшего это "второй частью" праздника - Виде 81, ГП 122.

5 Гезихий Karneatai; слово "фила" дополнено.

6 Тарентский кратер - P. Wuilleumier АО 30, 1929, 197-202; VI 2, 1933, 3-30; A. D. Trendall, The red figured vases of Lucania, Campania and Sicily (А. Трен-дэлл, Краснофигурные вазы Лукании, Кампании и Сицилии), 1961, 55 N 280; Ариас - Хирмер 234-5.

7 Каллимах, Гимны 2, 85-7.

8 Сосибий ФГИ 595 F 3; "Karneonikai" - Гелланик ФГИ 4 F 85/6.

9 Каллимах, Гимны 2, 30 сл.

10 An. Bekk. 305, 25; также Гезихий staphylodromoi; освящение staphylodro-mas - IGV 1,650; 651.

11 ААЖ 77, 1973, 413-24; Bull, epigr. 1974, N 549; датировка надписи: 180/70 гг., а победы на Карнеях: конец III в.

12 IG XII 3 Suppl. 1324; ГП 125 сл.; то, что читать нужно Karneia theon (а не theon), доказывает теперь книдская параллель.

13 Пиндар, Пиф. 5, 93.

14 Павсаний 3, 14, 6.

15 Гезихий agetes; ГП 123.

16 См. II 1 прим. 6.

17 Геродот 7, 197; HN 130 сл.

18 Феокрит 5, 83.

19 АБШ 15,1908/9, 81-85; IG V 1, 222; ср. БГК 89, 1965, 370-76; Павсаний 4, 33, 4: Аполлон Карней и Гермес с бараном. F. Imhoof-Blumer Revue Suisse de Numismatique 21,1917,5-11 - здесь изображения на монетах молодого бога с бараньими рогами толкуются как изображения Аполлона Карнея.

20 Гезихий karnos.

21 Виде 76-81.

22 Карней = Метагитний: Плутарх, "Никий" 28, 2; двумя месяцами позже - аттический праздник Осхофорий (АП 142-7), сравнимый с Карнеями: процессия с виноградом и состязание в беге, миф о прибытии Тесея и смерть его отца Эгея.

23 R. Bernheimer, Wild Men in the Middle Ages (P. Бернхаймер, Дикари в средние века), 1952, 52-9.

24 Павсаний 3,13,5, ср. схолии к Феокриту 5,83d; троянец Карней у Алкмана - PMG 52.

25 Феопомп ФГИ 115 F 357; Павсаний 3, 13, 4; схолии к гимнам Каллимаха 2, 71; схолии к Пиндару, Пиф. 5, 106; Конон ФГИ 26 F 1, 26.

26 Павсаний 3, 13, 3 сл.; ср. запретное oikema Аполлона Карнея в Сикионе - Павсаний 2, 10, 2.

27 IG V 1, 497; 589; 608. "Аполлон Дромей" на Крите и в Спарте: Плутарх, "Застольные беседы" 724с.

28 An. Bekk. 305, 31; Гезихий stemmatiaion; F. Bolte РМ 78, 1929, 141-3; связь с Карнеями ненадежна.

29 Каллимах, Гимны 2, 85-9; Геродот 4, 158.

30 В Аргосе - схолии к Феокриту 5, 83bd.

ц Праксилла PMG 753 = Павсаний 3. 13, 5; здесь Карней - "возлюбленным Аполлона".

u S. Eitrem, Der vordorische Widdergott (С. Эйтрем, Додорийский бог-баран) 1910.

,? Кастор ФГИ 250 F 2; убийца Карна (или его сын) изгнал додорийских царей и установил дорийское владычество в Коринфе - Конон ФГИ 26 F 1, 26.

2.4. Анфестерий

1 КГГ М 214-24; АП 93-123; ИГР 594-8; Пикард-Кембридж (2) 1-25; G. van Hoorn, Choes and Anthesteria (Г. ван Хоорн, Праздник Горшков и Анфестерий), 1951; HN 236-69; относительно имени - 237, 4.

2 АП 122 сл.; см. V 2.1 прим. 16.

3 Фукидид 2, 15, 3.

4 Пикард-Кембридж (2) 19-5; HN 238,9; Травлос 274,332; ср. рис. 219,379,435.

5 См. II 5 прим. 6.

6 Фанодем ФГИ 325 F 12.

7 IGII/III2 1368, 130.

8 Фотий, Гезихий - данные слова.

9 Зенобий у Афинея 1, 30, р. 352 Miller; HN 250-5.

10 Гезе 90-2.

и HN253, 18.

12 Еврипид, "Ифигения в Тавриде" 847-60; Фанодем ФГИ 325 F 11; HN 246.

13 R. Merkelbach, Miscellanea A. Rostagni, 1963, 469-526; HN 247.

14 Диодор Сицилийский 3, 62, 7; Корнут 30; HN 249.

15 См. VI 2.3 прим. 15-22.

16 Фанодем ФГИ 325 F 11; HN 255 сл.

17 Аристофан, "Лягушки" 211-9.

18 HN257.

19 Аристотель, "Афинская полития" 3, 5; Псевдо-Демосфен 59,73,76; Гезихий Dionysou gamos; см. II 7 прим. 99.

20 HN258, 12.

21 Псевдо-Демосфен 59, 73.

22 A. Frickenhaus, Lenaenvasen (А. Фрикенхауз, Ленейские вазы), 72. Winckel-mannsprogramm 1912; АП 127-32; ИГР 587 сл.; Пикард-Кембридж (2) 30, 2; В. Philippaki, The Attic Stamnos, 1967, XIX сл.; HN 260-2.

23 АКВ 1249, 13, ИГР Т. 38, 1.

24 Фрикенхауз (см. прим. 22) N 1.

25 Феопомп ФГИ 115 F 347а и b; HN 263-5 против Харрисон (1) 37, АП 112 сл., ИГР 595.

26 Зенобий у Афинея 1, 30; HN 250.

27 HN 266, 11; В. С. Dietrich Hermes 89, 1961, 36-50.

28 Эратосфен, "Превращения" р. 79 Robert; HN 267 сл.

29 Овидий, "Метаморфозы" VI, 125.

30 Каллимах, фр. 178; Алкифрон4,18; 10 сл.; изгнанный Фемистокл ввел празднование Горшков в Магнесии - Поссид ФГИ 480 F 1.

31 См. I 4 прим. 40.

32 См. I 3.6 прим. 24.

33 См. I 3.3 прим. 71.

2.5. Фесмофории

1 ГП 313-25; KIT III 75-112; АП 50-60; P. Arbesmann РЭ VI А 15-28; S. Eitrem Symb. Oslo 23,1944, 32-45; ИГР 463-6; обзор распространения этого праздника - ГП 313-6; РЭ VI А 24-6, также СЗД 32 (Аркадия); Гела - см. прим. 20; название месяца "Фесмофории" - Сэмюэл 108, 132. 134 сл.

2 HN284.

3 Вне города - Парос, Фасос, Смирна, Милет, Трезен, Гела (Биталеми); под крепостью - Фивы (Павсаний 9, 16, 5) и Мегары (Павсаний 1, 39, 5); ср. Ричардсон 250.

4 Н. A. Thompson Hesperia 5, 1936, 151-200; О. Broneer Hesperia 11, 1942, 250-74; Травлос 198; рис. 5.

5 Исей 8, 19; IG II/III2 1184.

6 Лукиан, "Разговоры гетер" 2, 1.

7 Аристофан, "Женщины на празднике Фесмофории" 294; Исей 6, 50.

8 Менандр, "Третейский суд" 522 сл.; Исей 3, 80.

9 "Та mystika", происходившие в "magara" - Эл. Дион. m 2 Erbse (см. прим. 16); Геродот (2,171) утверждает, что настоящая мистериальная форма сохранилась только в Аркадии, а в других местах прекратила свое существование в результате дорийского нашествия; это связано с теориями Геродота относительно пеласгов (ср. Деметра Пеласгийская у Павсания 2, 22, 1) и египтян. - "Мистерии" Деметры Фесмофорос в Эфесе: SIG 820.

10 SIG 1024 = СЗГГ 96, 20 слл.

11 Катана - Цицерон, "Против Верреса" 4, 99.

12 АП52.

13 Диодор Сицилийский 5, 4, 7.

14 Схолии к Лукиану, р. 275, 23 - 276, 28; Е. Rohde, Kleine Schriften (Э. Роде, Мал. соч.) II, 1901, 355-65; АП 40 сл.; схолиаст объясняет встретившееся у Лукиана слово "Фесмофории"; его утверждение, что Скирофории и Арре-тофории (sic!) будто бы "одно и то же", относится только к их истолкованию, но не к описанию ритуала - см. Hermes 94,1966, 7 сл.; HN 284, 5. Климент Александрийский ("Увещевание эллинов", 2, 17, 1) вполне однозначно говорит о том, что megarizein связано с Фесмофориями; исправление на zontas choirous (Лобек 83, Роде указ. место 360, 1) произвольно: вотивных свинок с распоротыми животами находят на Фасосе и Наксосе - F. Salviat БГК 89, 1965, 468-71.

15 Климент Александрийский - см. прим. 14; Епифаний, "О вере" 10, III 1 р. 510, ЮНоЫ.

16 Эл. Дион. m 2 Erbse; Менандр, фр. 870 Koerte; A. Henrichs ПЭ 4, 1969, 31-37; В. С. Dietrich Riv. stor. Ant. 3, 1973, 1-12.

17 С. Т. Newton, Halicarnassus, Cnidus and Branchidae II, 1863, 283; ГП 319 сл.

18 M. Schede, Die Ruinen von Priene (M. Шеде, Руины Приены), 19642, 93 сл.

19 D. White, Hagne Thea, дисс., Принстон, 1964, 69. Ср. Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Delos (Ф. Брюно, Исследование делосских культов), 1970,269-93.

20 Гела: P. Orlandini Kokalos 14/5, 1968/9, 338 - надпись на сосуде "Посвящено Фесмофорос из Skene Дикео"; Сирис, Локры: ВА 1968,770-84; Klio 52,1970,138.

21 Климент Александрийский, "Увещевание эллинов" 2, 17; схолии к Лукиану, р. 275, 24 слл.; HN 283-92.

22 Паросская культовая легенда - Аполлодор ФГИ 244 F 89.

Парос: IG XII 5, 227; Делос: IG XI 287 А 69; Граф 172, 72; Ф. Брюно 269-90.

24 Календарный фриз - АП 250, Т. 35 N 4.

25 ГП 323 по Фрэзеру; ГП 44; дополнительным доказательством стала находка на Косе надписи, где были слова thesmos е osteon ("остатки жертв или кости" (СЗГГ 154 В 17); ср. thesis ton thesmophorion - схолии к Аристофану, "Женщины на празднике Фесмофории" 585.

26 Плутарх, "Об Исиде и Осирисе" 378е; Элиан, "О природе животных" 9, 26; Плиний Старший, "Естественная история" 24, 59; Гален XI 907 Kuhn; Ди-оскорид 1, 103; Ферле 139-54.

27 Плутарх, "Демосфен" 30, 5.

28 Схолии к Софоклу, "Эдип в Колоне" 681.

29 Диодор Сицилийский 5, 4, 7; эретрийские женщины не используют огня - Плутарх, "Греческие вопросы" 298Ьс.

30 Схолии к Аристофану, "Женщины на празднике Фесмофории" 372.

31 Аристофан, "Женщины на празднике Фесмофории" 298 и схолии; Гезихий - к данному слову: "не земля, но Деметра;...одни говорят, будто Каллигения - ее кормилица, другие - будто жрица, а иные - будто служанка"; Алкиф-рон 2, 37; Нонн 6, 140.

32 См. I 3. 5 прим. 40; III 4 прим. 15.

33 Аполлодор 1, 30; Клеомед 2, 1; Диодор Сицилийский 5,4, 7; ср. Аристофан, "Женщины на празднике Фесмофории" 539; см. II 7 прим. 61-4.

34 М. L. West, Studies in Greek Elegy and Iambus (M. Уэст, Исследования греческих элегии и ямба), 1974, 22-39.

35 Граф 168-71.

36 Феод орет, "Врачевание языческих недугов" 3, 84.

37 Гераклид Сиракузский у Афинея 14, 647а.

38 Ферле 138-42, см. прим. 26.

39 См. V 4 прим. 29; ср. Уайт (см. прим. 19).

40 Лукиан, "Разговоры гетер" 7, 4; Тимон 17; схолии к Лукиану, р. 279, 21; Ферле 103 сл. Служанки Деметры - "пчелы": Аполлодор ФГИ 244 F 89 (Парос); Расшир. комм. Сервия к "Энеиде" I, 430 (Коринф); М. Detienne ТКК 12, 1971, 11-7.

41 Элиан, фр. 44 = Суда а 1329, th 272, s 1590, 1714.

42 Павсаний 4, 17, 1.

43 Геродот 2, 171, ср. Гесиод, фр. 128.

44 Климент Александрийский, "Утешение эллинов" 2, 19.

45 АП 51, ср. ИГР 119 сл.

46 См. I 1 прим. 22/3.

47 IGXI287 А 68; ГП 316 сл.

48 КГГ III106-9, ИГР 465 против Харрисон (1) 272, ГП 323.

49 Кереньи (3) 126 сл.

50 См. III 3.4 прим. 13.

51 Антимах, фр. 67 Wyss; Стефан Византийский, "Парос"; IG XII 5, 292.

52 Павсаний 10, 28, 3.

53 Hesperia 34, 1965, 1-24; 37, 1968, 299-330; 38, 1969, 297-310; 41, 1972, 283-331; Altertum 11, 1965, 8-24; кроме того, статуи юношей - Hesperia 41, 1972, 317.

54 Диодор Сицилийский 5, 5,2; Каллимах, Гимны 6,19; Сервий к "Энеиде" IV, 58; также ПГМ I 777; КГГ III 75-7; ВЭ II 45.

3. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ФУНКЦИИ КУЛЬТА

3.1. БОГИ МЕЖДУ БЕЗНРАВСТВЕННОСТЬЮ И ПРАВОМ

Одним из самых неопровержимых аргументов в битве христианства с миром языческих богов были упреки в отсутствии морали; все дело в том, что защитники старины сами не могли не признавать его правоты; больше всего нападок вызывали не знающие границ любовные похождения богов, больше всего беспокойства - низвержение Зевсом собственного отца. На протяжении многих столетий сами греки создали эту критику гомеровских богов и не придумали ничего для их защиты, кроме малоубедительного искусства аллегорического толкования1. С позиций нашего времени можно согласиться с судом истории и признать в нравственной слабости древней религии основную причину ее упадка и исчезновения2; впрочем, отсутсвие у олимпийцев морали может также быть для нас источником особой эстетической привлекательности. И все же проблема гораздо сложнее и глубже.

Критика "Гомера" восходит к глубокой древности. "Многое лгут поэты" звучит поговоркой уже у Солона3; у Гесиода признание Муз, что в их рассказах "много лжи"4, судя по всему, направлено против гомеровского повествования о богах. Ксенофан уже в конце VI в. высказывал резкое и окончательное суждение:

"Что среди смертных позорным слывет и клеймится хулою, -

То на богов возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули:

Красть, и прелюбы творить, и друг друга обманывать хитро"5.

Пиндар отрекается от мифов, делающих из богов каннибалов6. У Еврипида сами боги предстают в двойном свете: "Если боги делают дурное, они не боги"7; когда же Гера из мелочной ревности самым жестоким образом губит Геракла: "Кто бы стал молиться такой богине?"8. Платону оставалась только собрать все это вместе и систематизировать, чтобы запретить подобное и вообще Гомера в своем идеальном государстве9.

И все же самые значитеьные греческие храмы, самые величественные статуи богов были созданы спустя поколения после Ксенофана. Люди продолжали молиться этим богам; практика греческой религии сохранялась на протяжении 800 лет с тех пор, как он жил, и сошла на нет лишь одновременно с общим упадком древнего общества под сильным давлением государства10. Очевидно, критика, о которой идет речь, тем не менее скользила лишь по поверхности, не затрагивая корней.

Удобным выходом была своего рода "двойная бухгалтерия": существовала как бы "теология поэтов", в которую, никто не обязан был верить, а наряду с ней - "теология полиса", которая в любом случае рассматривалась как гражданский долг11; к двум названным добавлялась "естественная теология" философов предъявлявшая повышенные требования к истинности, в отношении которой была возможна как искренняя страстная приверженность так и скептическая отстраненность.

Удивительно, но, при всем сказанном, в качестве естественной предпосылки полисной религии тем не менее выдвигалось и открыто декларировалось нечто такое, чего, казалось бы, мир богов как раз и не мог дать, а именно, что она лежит в основе нравственного порядка. Аристотель насмешливо замечает, правитель должен вести сябя благочестиво, поскольку от такого человека люди "менее будут опасаться потерпеть что-либо беззаконное"12; еще более невероятно звучит мысль, высказанная в одной драме конца V в., что боги - изобретение хитроумного политика с целью связать людей заповедями там, где их невозможно контролировать иначе13. Но именно это означает, что греческую религию можно рассматривать как производную от ее же моральной функции. Для Аристотеля то, что боги существуют, с философской точки зрения очевидно; "прочее - то есть, видимо, совокупность мифа и ритуала, - вводится затем, чтобы убеждать массы и для практического употребления, для законов и пользы"14; иными словами, мы имеем противоположность аморальному эстетизму. У ораторов та же мысль могла выражаться куда более позитивно: "Те, кто насадили в нас этот страх перед богами, тем самым побудили нас не обращаться друг с другом совсем как дикие звери"15. Еще раньше подобный аргумент использовали в полемике: магия по сути - безбожие*, "и такой человек в своих действиях не побоялся бы пойти на крайность - во всяком случае, насколько это касается богов, потому что он их не боится"16, так вместе со страхом перед богами рушатся все нравственные барьеры. В сущности этот мотив содержится уже в том, какими словами "Одиссея" говорит о Киклопах: Полифем, хотя он и сын Посейдона, не признает власти богов17, и вот он выставлен людоедом. Этому соответствует вопрос, который Одиссей обычно задает, оказавшись на незнакомом берегу: область ли это "диких, не знающих правды людей", или же "смертных приветливых, богобоязненных, гостеприимных?"18. В страхе перед богом - начало морали.

Можно попытаться разрешить эту диалектику "аморальных" богов и религиозной морали, подойдя к этому вопросу с точки зрения исторического развития: тогда получается, что в мифе зафиксировалась примитивная стадия, которая находится во все возрастающем противоречии с развитием культуры и нравственности. В первобытной стае престиж может опираться на силу и сексуальную активность, грабеж и воровство у других может быть весьма почетным; низшие, слабые должны привыкнуть к тому, что высокие господа в любом отношении могут позволить себе намного больше и по своей прихоти оставить без внимания законы владения имуществом и устав семьи, соблюдения которых они требуют от всех остальных. В таком случае олимпийским беспорядкам находится соответствие в лишенном стабильности правлении знати на исходе темных веков.

И все же Зевс, Аполлон, Афина, без сомнения, являются не просто князьками, нарушающими границы дозволенного - представителями правового состояния, устаревшего в результате исторического прогресса. В фигуре Зевса, в особенности, с древнейших времен не только воплотилось суверенное могущество, но она явилась средоточием мудрости, принимаемой безоговорочно. Можно даже вести речь о своего рода аморальной "справедливости Зевса"19- действиях, которые никак не связаны с уже имеющимися законами, непредсказуемы и не поддаются верификации, и тем не менее всегда в конечном итоге оказываются в рамках права, даже если несут с собой уничтожение. "Славить Зевса песнею победной - это значит мудрым быть"20.

Однако даже таким путем устраняются далеко не все противоречия. В вопросе о сомнительных с точки зрения морали поступках богов речь идет и не только о мифе как об отражении будь то реальных взаимоотношений или подавленных желаний; та же диалектика проявляется и в ритуале. Если Гермес ворует, то существуют и праздники Гермеса, на которых дозволено воровство21; если боги посягают на земных женщин, имеются и торжественные случаи, когда самая красивая девушка или даже "царица" должна быть отдана "сильнейшему"22. Рядом с восхвалением, euphemia, стоит aischrologia, поругание, культовое осквернение соседствует с чистотой, есть вообще акт насилия в ритуале жертвоприношения, "бычье убийство", кровопролитие и разъя-тие на части, сопровождаемое уничтожением в огне, есть "безумие", является ли оно под видом судьбы или как откровение "безумного бога". Боги за каннибальской трапезой - соответствие оборотничес-кой атмосфере тайных праздников жертвоприношений23.

На человеческом жертвоприношении религия и мораль расходятся24. То, что в действительности человеческие жертвы уже долгое время не приносились, было победой гуманной этики, победой, которая, все же оставалась ограниченной. Этические постулаты не могли оказаться сильнее всей реальности природы и общества; все оставалось на уровне частичных просветов среди непроглядного хаоса; кроме того, мораль всегда подвержена опасности подрезать собственные жизненные корни. Религия сложнее, она питается от неподцензурного конгломерата традиции; последний, как бы он ни был непроницаем, способен заключать в себе множество бессознательных контуров регулирования жизни. Очевидно, в ритуале и мифе каждому "да" соответствует "нет", каждому тезису - противоположный тезис: порядок и разрушение, внутри и вне, жизнь и смерть. Индивидуальное формирование нравственной личности, отраженное в стройной системе морали, отступает перед надличностным принуждением. Преемственность, связанная с идеей сплоченности, важнее, чем личностная мораль.