Введение 19 страница

Теменос Аполлона в Дельфах был основан, очевидно, не ранее 750 г.29, однако уже в "Илиаде" говорится о богатых сокровищах, хранимых за божественным порогом30. Не подлежит сомнению, что при основании греческих колоний на Западе и на побережье Черного моря, начиная с середины VIII в., указания дельфийского бога приобретают решающее значение31. При этом речь вновь идет не столько о предсказании, сколько о помощи в принятии рещения - о том, в чем нуждались люди, пускавшиеся в рискованные, нередко заканчивавшиеся неудачей предприятия. Дельфийскому богу приносили на утверждение и целые государственные законодательства, как, например, приписывавшуюся Ликургу спартанскую "ретру"32, и даже вполне рациональную конституцию Фив, составленную афинянином Клисфеном в 510 году33. В компетенцию Аполлона входили преимущественно культовые вопросы, нововведения, реставрация, очищение в области культа. Дельфами был ратифицирован сакральный закон Кирены и афинский декрет-араг-che34. То обстоятельство, что во время Персидских войн Дельфы, судя по всему, не смогли предсказать победу греков, но, напротив, совершенно открыто призывали их подчиниться, впоследствии сильно пошатнуло их положение, несмотря на попытки дать иную интерпретацию. Политика в дальнейшем все меньше и меньше подчинялась влиянию оракула35. Зато мы узнаем об обращениях к нему частных лиц: например, Херефонт вопрошал, есть ли человек, мудрее Сократа36. Ксено-фонт, перед тем, как примкнуть к авантюристам, поддержавшим Кира в поднятом им восстании против персидского царя, спрашивал в Дельфах - не о том, стоит ли ему принять в этом участие, но о том "каким богам должен он принести жертву, чтобы остаться целым и невредимым"37. В согласии с полученным ответом, Ксенофонт совершил жертвоприношение "Зевсу-Басилевсу", и если ему и не сопутствовала особая удача, то, во всяком случае, ему удалось "спастись".

В Дельфах давались предсказания и на основании выпавшего жребия38, об этом напоминает формула "бог вынул" (anetle), использовавшаяся при возвещении оракула. Из этого делают вывод о кажущейся вторичности той техники предсказания, которая была основана на вдохновении. Согласно распространенному предположению, она вообще негреческого происхождения. "Одержимые" женщины, из которых говорил бог, стали известны на Востоке гораздо раньше - в Мари во втором, в Ассирии в первом тысячелетии39. Мопсуестия, Дафне, Па-тары, Телмесс были негреческими, в то же время здесь нет никаких следов "мантики вдохновения". В предании о Бранхе в Дидимах40, так же как и в Кларосе, возможно, мы имеем дело с сохранившимся до-греческим состоянием. Сюда же относится и предание о "Сивиллах", женщинах-прорицательницах древнейших времен, о которых, впрочем, известно только из легенд. Самую знаменитую Сивиллу предание связывало с Эрифрами, однако одна из них, по-видимому, добралась и до Дельф. Примечательно, что в источниках упоминается также Вавилонская Сивилла41. Наиболее значительную роль в истории сыграла Кумекая Сивилла (по названию города Кима, латинское Cumae) - ее предсказания имели большое влияние на Рим. Завоевание Кимы осками в V в. положило конец этой традиции, но в то же время позволяет установить terminus ante quem42. Гераклит как о чем-то общеизвестном говорит о том, что Сивилла "безумными устами" "силою бога" "доносит на тысячу лет"43. Дельфийская Сивилла называла себя "законной супругой" бога Аполлона44. В 458 г. Эсхил вывел на сцену одержимую прорицательницу Кассандру. Она отвергла домогательства бога, и в наказание за это ее пророчествам перестали верить45. О том, что Сивилла подвергается насилию со стороны бога, свидетельствует также Вергилий46. Есть основания подозревать существование подобных отношений между Пифией и Аполлоном, хотя подробностями сексуального характера рассказ об этом снабдили уже христиане47. Такого рода связь жрицы с ее богом находит аналоги в Патарах (см. прим. 42) и в других местах в Малой Азии48, но, по-видимому, не в семитской практике вдохновенных предсказаний (см. прим. 76). В Кларосе (см. прим. 61) и на горе Птоон49 одержим богом бывал прорицатель-мужчина. "Мантика вдохновения" представляется слишком неоднородной для того, чтобы стало возможным однозначно установить ее происхождение и нарисовать точную картину распространения. Фиксация высказываний оракула была, пожалуй, одной из задач, для выполнения которых греками раньше всего стала применяться письменность, начавшая распространяться около 730 г. Значение высказывания тем самым освобождалось от контекста вопроса и ответа, от самого совершения ритуала, и могло актуализироваться в другом месте и в другое время. Древность придавала дополнительный вес. Письменная форма позволяла собрать действительно "древние" высказывания, которыми затем всегда можно было воспользоваться. Вполне понятно, что процессу записи сопутствовала фальсификация. Среди письменных оракулов, по-видимому, самую заметную роль играли Сивиллины оракулы, пережившие "тысячу лет". Затем,, возможно, около 600 г., появились оракулы Эпименида Критского50, их впоследствии затмили оракулы древнего певца Орфея и его ученика Мусея51. Во времена Персидских войн и еще некоторое время после авторитетными считались оракулы некоего "Бакида"52, заявившего, что своим вдохновением он обязан нимфам. Само имя "Бакид", скорее всего, малоазийское, лидийское. Его оракулы имели обычную форму обусловленного предсказания: "если же..." - речь здесь шла о каком-то особом событии, которое должно было произойти (все это говорилось при помощи смелых, часто взятых из жизни животных метафор), за которым последует в большинстве случаев что-то ужасное, реже - радостное. К сказанному добавлялись обычные в таких случаях ритуальные советы. Города начали составлять официальные собрания оракулов. Дольше других продолжалась жизнь написанных по-гречески сивиллиных книг, libri sibyllini, собранные в них пророчества касались судеб Рима. В Афинах около 520 г. Ономакрит получил задание собрать вместе оракулы Мусея, но поэт Лас уличил его в подделке, и Ономакрит был вынужден покинуть Афины53. В то время, как Геродот горячо защищает авторитет Бакида54, в комедии Аристофана на сцену выходят более чем сомнительные фигуры с пророческими книгами, клянчащие деньги, а у Платона к насмешке добавляется моральное осуждение неподобающего отношения к ритуалу. Собраниям оракулов также не было суждено обрести статус священных книг, сохранившийся сборник Сивиллиных оракулов - иудейско-христианского происхождения. Ономакрит же гораздо больше известен как хрестоматийный пример редакции и фальсификации литературных текстов.

Примечания 8.1. Вдохновение

1 J. Tambornino, De antiquorum daemonismo (Й. Тамборнино, О демонизме древних), 1909. Роде II 18-22. F. Pfister РЭ Suppl. VII 100-14. ЛАХ IV 944-87. Доддс 64-101. J. L. Calvo Martinez, Sobre la mania у el entusiasmo (X. Кальво Мартинес, О мании и энтузиазме), Emerita 41, 1973, 157-82. Относительно entheos - ИГР 577, Доддс 87, 41 против Роде II 20. яснее всего - Плутарх,

"Об оракулах Пифии", 398а. W. D. Smith, The so-called possesion in pre-Christian Greece (У. Смит, Так называемая одержимость в дохристианской Греции), ТАРА 96, 1965, 40-36 - автор подчеркивает, что никогда прямо не описывается, как бог или дух находится "внутри" одержимого, но слишком легко пренебрегает словом entheos (410, 23).

2 Katechesthai - Еврипид, "Вакханки", 1124. Роде II 18 сл.

3 К. Pfister в книге: Pisciculi, Festschr. F. J. Dolger, 1939, 178-91. ИГР 577 против Роде II 18 сл.

4 Платон, "Ион" 534Ь.

5 См. II 4 прим. 51/2. III 2.10 прим. 25-32, HN 189-200.

6 См. II 4 прим. 53. Ср. Ill 3.2.

7 Против этого выступает Гиппократ в сочинении "О священной болезни", см. II 4 прим. 52.

8 Гимн к Аполлону Делосскому 156-64. Н. J. Tschiedel ЖРД 27, 1975, 22-39. Этому, очевидно, соответствует то, что кариец Мис слышит в thespfzein "промантиса" (главного жреца) в святилище Аполлона Птойского свой родной язык - Геродот 8, 135. Признаки экстаза наблюдаются и в торжественных шествиях - Граф 52 сл.

9 Платон, "Законы" 672Ь. Агава, Миниады, Ино - HN 195. 199.

10 См. III 2. 10 прим. 2/3.

11 Плутарх, "Аристид", 11. надпись из пещеры в Вари - IG 12788. N. Him-melmann-Wildschiitz, Theoleptos, 1957.

12 Геродот 4, 13-5. J. D. P. Bolton, Aristeas of Proconnesus (Дж. Болтон, Ари-стей Проконнесский), ср. Gnomon 35, 1963, 235^40. НП 147-9.

13 К. Meuli, Scythica, Hermes 70, 1935, 121-76. Доддс 135-78. НП 147-65. Здесь нет места для дискуссии по поводу весьма спорного термина "шаманизм".

14 Аполл., "История чудес" 3. НП 152.

15 Платон, "Федр", 265Ь, ср. 244ае.

8.2. Искусство ясновидения

1 Подробное изложение искусства мантики: A. Bouche-Leclercq, Histoire de la divination dans Fantiquite (А. Буше-Леклерк, История дивинации в античности) I-IV, 1879-82. W. R. Halliday, Greek divination (У. Халлидей, Греческая дивинация), 1913. ГКД 164-74. Th. Hopfner РЭ "Мантика" XIV 1258-88. F. Pfeffer, Studien zur Mantik in der Philosophic der Antike (Ф. Пфеффер, Исследования мантики в античной философии), 1975. Общие работы: А. Са-quot - М. Leibovici, La divination (А. Како - М. Лейбович, Дивинация), 1968. J. P. Vernant, Divination et rationalite (Ж. Вернан, Дивинация и рациональное), 1975. - Аполлон как бог провидцев - уже в "Илиаде", I, 87.

2 I. Loffler, Die Melampodie (И. Лёффлер, Меламподия), 1963. P. Kett, Proso-pographie der historischen griechischen Manteis bis auf die Zeit Alexanders des GroBen (P. Кетт, Просопография исторических греческих ясновидцев до времен Александра Великого), дисс, Эрланген, 1966. Иамиды: Пиндар, Ол. 6. Парк 173-8.

3 Фукидид 8, 1. Геродот 1, 62 сл. Относительно theos см. V 4 прим. 32.

4 Е. Fascher, Prophetes, 1927. М. С. van der Kolf РЭ XXIII 797-816. Доддс 70. prophetes наряду с Пифией в Дельфах - Плутарх, "О падении оракулов", 438b. prophetes наряду с thespiodos в Кларосе - OGI 530.

Ксенофонт, "Анабасис" 3, 2, 9. Плутарх, "О божестве Сократа", 581а.

6 Зенон у Диогена Лаэрция 7, 28. Лукиан, Макробий 19.

7 Н. Diels, Beitrage zur Zuckungsliteratur des Okzidents und Orients (X. Дильс, Литература о дрожи на Западе и на Востоке) I: Die griechischen Zuckung-sbucher (Греческие книги о дрожи), доклад, Берлин, 1907, 4. II: Weitere griechische und auBergriechische Literatur und Volksuberlieferung (Прочая греческая и негреческая литература и народные предания), там же, 1908, 4.

8 Symbolos и kledon - Ксенофонт, "Апология Сократа" 12 сл., "Воспоминания о Сократе" 1, 1,4. пример у Геродота - 9, 91. Ср. ossa - "Одиссея", I, 282. 11,216.

9 Аристофан, "Ахарняне" 171.

10 Th. Hopfner РЭ "Traumdeutung" (Толкование снов) VI А 2233-45. "Илиада", I, 63. "Одиссея", XIX, 560-7. Посвятительная жертва по указанию, данному во сне, например, IG 12685 = Фридлендер - Хоффляйт 173. Также памятник Даохоса в Дельфах - 337 v., SIG 274. См. прим. 58 сл.

11 Софокл, "Антигона" 999-1004. Еврипид, "Вакханки" 346-50.

12 Н. Stockinger, Die Vorzeichen im homerischen Epos (X. Штокингер, Предзнаменования в гомеровском эпосе), дисс., Мюнхен, 1959.

13 "Анабасис" 6, 1, 23.

14 Схолии к Аристофану, "Мир" 1053 сл., схолии к Эсхилу, "Прометей прикованный" 497. Софокл, фр. 394 Р., схолии к Еврипиду, "Финикиянки" 1256. ГКД 63. Ср. также - рыбы в освященной воде - Сем ФГИ 396 F 12. Муравьи и жертвенная кровь - Плутарх, "Кимон" 18, 4.

15 Вавилон: Оппенгейм 206-27. A. Goetze ЖК 11, 1957, 89-105. ВЗ: Иез. 21:26. хетты: A. Goetze, Kleinasien (А. Гётце, Малая Азия) 19572, 149, Т. 11, 21. Угарит: Ugaritica 6, 1969, 91-119. Кипр: БГК 956 19716 384-6. Kadrnos 11, 1972,185 сл. Ср. Тацит, "История" 2, 3 о Пафосе. Исторические связи усмотрел уже Дееке - W. Deecke, Etruskische Forschungen und Studien (В. Дееке, Этрусские открытия и исследования) II, 1882, 79. J. Nougayrol РАН 1955, 509-18. 1966, 193-203. A. PfifTig, Religio Etrusca (А. Пфиффиг, Этрусская религия), 1975, 115-27. Блехер -

16 Геродот 9, 36-9. Попп 51-3.

17 Ксенофонт, "Анабасис" 6, 4, 12-5, 2. Попп 65-8.

18 Ксенофонт, "Греческая история" 3, 4, 15. Попп 57.

19 Геродот 9, 33-6.

20 IG II/III217 = SIG 127, АБШ 65, 1970, 151-74.

21 ИГР 164 сл. против Халлидея.

22 Dechomai - Геродот 1, 63, 1. 8, 115, 1. 8, 91.

8.3. Оракулы

1 К. Latte РЭ "Оракул" XVIII 1 829-66 = Kleine Schriften (Малые сочинения), 1968, 152-92. Н. Flaceliere, Devins et oracles grecs (А. Флясельер, Греческие прорицатели и оракулы). Парк 1967 и Greek Oracles (Греческие оракулы), 1967.

2 Оракульная техника гадания по текущей воде [S. Brock, The Syriac Version of the Pseudo-Nonnus-Mythological Scholia (С. Брок, Сирийская версия мифологических схолий Псевдо-Нонна), 1971, с. 168, N 14] соответствует тому, что делает ликийский Аполлон Фирксей - Павсаний 7, 21, 13 [который появляется на ксанфосской стеле как turakssali natri - J. Friedrich, Kleina-siatische Sprachdenkmaler (Й. Фридрих, Малоазийские лингвистические памятники), 1932, 44 с 47].

3 Оракул, толкующий сны - Плутарх, "О падении оракулов", 434d. Имя "Mopsos/Muksu" в надписи в Каратепе: Н. J. Houwink ten Kate, The Luwian Population Groups of Lycia and Cilicia Aspera (X. Хауинк тен Кате, Лувийское население Ликии и Киликии Асперы), 1961,44-50. ХАН II14сл. R.D. Barnett ЖГИ 73, 1953, 140-3.

4 Оракул, дающий предсказания по рыбам - Полихарм ФГИ 770 F 1/2, HN 228, 9.

5 Геродот 1, 182. G. Radke РЭ XVIII 3, 2555-61.

6 Геродот 1, 78. 84. SIG 1044. Аристофан, фр. 528-41. Оракул, толкующий сны - Татиан 1, Тертуллиан, "О душе", 46. Связь с фригийской и лидийской легендой о царе - Арриан, "Поход Александра" 2, 3, 4. Геродот 1, 84.

7 Парк 194-241.

8 Геродот 1, 14, 2 сл.

9 Парк 1-163. L. Treadwell, Dodona. An Oracle of Zeus (Л. Тредвелл, Додона - оракул Зевса), дисс., унив. Зап. Мичигана, 1970. С. Carapanos, Dodoneetces ruines (К. Карапанос, Додона и ее развалины), 1878. S. Dakaris, Das Taubenorakel von Dodona und das Totenorakel bei Ephyra (С. Дакарис, Голубиный оракул в Додоне и оракул мертвых близ Эфиры), АИ прил. 1, 1963.

10 "Илиада", XVI, 233-235.

11 "Одиссея", XIV, 327 сл. = XIX, 296 сл.

12 Гесиод, фр. 240 (с лакуной). Дуб с тремя голубями изображен на одной монете: P. R. Franke АС 71, 1956, 60-5.

13 Павсаний 10, 12, 10. Страбон 7, 329. Ср. Геродот 2, 4 сл.

14 Элий Аристид, "Речи" 45,11 D. Ср. Платон, "Федр" 244Ь. Еврипид, фр. 368.

15 Дакарис - см. прим. 46.

16 Об Одиссее и феспротах - Е. Schwartz, Die Odyssee, 1942, 140-3, 183-94.

17 Павсаний 1, 17, 4 сл. (Тезей и Пирифой). 5, 14, 2. 9, 30, 6 (Орфей).

18 Геродот 5, 92. - Другие оракулы мертвых - РЭ XVI2232, ИГР 170. Р. Пейд-жет полагал, что нашел близ Бай кумский "оракул киммерийцев" (Эфор ФГИ 70 F 134) - R. F. Paget, In the Footsteps of Orpheus (По следам Орфея), 1967.

19 G. Radke РЭ VII A 682-91. НП 154. R. J. Clark ТАРА 99, 1968, 63-75. По поводу локализации - Е. Waszink БОБ 43, 1968, 6-75. главный источник - Павсаний 9,9. СЗГГ 74 - пересмотрено у F. Salviat, С. Vatin, Inscriptions de Grece centrale (Ф. Сальвиа, Ш. Ватен, Надписи Средней Греции), 1971,81-94.

20 Дикеарх, фр. 13-22 Верли. Сем ФГИ 396 F 10.

21 L. Deubner, De incubatione (Л. Дойбнер, О возлежании), 1900.

22 V. Chr. Petrakos, Но Oropos kal to hieron tou Amphiaraou (В. Петракос, Opon и святилище Амфиарая), 1968. IG VII 235 = SIG 1004 = СЗГГ 69 = Петракос N 39.

23 "Эпигоны", фр. 4 Аллен. "Возвращения", с. 108, 23 Аллен. "Мелампо-дия" - Гесиод, фр. 278. Ch. Picard, Ephese et Claros (Ш. Пикар, Эфес и Кла-рос), 1922. L. Robert, Les fouilees de Claros (Л. Робер, Раскопки в Кларосе), 1954. новые раскопки - Turk Arkeoloji Dergisi 1956-9.

24 Тацит, "Анналы" 2, 54. Ямвлих, "О египетских мистериях" 3,11с. 123 сл. Р. о "культовом персонале": OGI 530. SEG 15, 713 сл. Относительно embateuein - S. Eitrem, Stud, theol. 2, 1950, 90-5. - Кровавый напиток в оракуле Аполлона Дейрадиота, Аргос - Павсаний 2, 24, 1.

25 Ямвлих, "О египетских мистериях" 3, 11 с. 123, 15. 127, P. R. Haussoulier ФО 44, 1920, 268-77. Об истории сооружения - Грубей 339-54. В. Fehr, Zur Geschichte des Apollonheiligtums in Didyma (Б. Фер, К истории святилища Аполлона в Дидимах), Marburger Winckelmannsprogr. 1971/2,14-59. W. Voigt-lander, Quellhaus und Naiskos im Didymaion nach den Perserkriegen (В. Фойгт-лендер, Дом с источником и наиск в Дидимейоне после Персидских войн), 1st. Mitt. 22, 1972, 93-112.

26 Следует сослаться на Амандри 1950. М. Delcourt, L'oracle de Delphes (M. Дель-кур, Дельфийский оракул), 1955. Парк - Уормелл 1956. Рауз 1971. Ср. также Кук II 169-267. HN 133-47. Важнейшие литературные свидетельства принадлежат Плутарху, который был дельфийским жрецом.

27 Плутарх, "Греческие вопросы" 292d. Каллисфен ФГИ 124 F 49.

28 Диодор Сицилийский 16, 26. Относительно ритуала - Парк - Уормелл I 17-41. HN 139^2. Рауз 88-150.

29 До того времени там еще стояли жилые дома: L. Lerat БГК 74, 1950, 22, 328. Амандри 209.

30 "Илиада", IX, 404.

31 Жертвоприношение сицилийских греков Аполлону Архегету - Фукидид 6, 3.

32 Тиртей, фр. 4 Уэст и Плутарх, "Ликург" 6 = Аристотель, фр. 536. P. Oliva, Sparta and her Social Problems (П. Олива, Спарта и ее социальные проблемы, 1971, 71-98. Парк -Уормелл II N21.

33 Аристотель, "Афинская полития" 21, 6. Парк - Уормел II N 80.

34 См. II 4 прим. 57. II 2 прим. 14.

35 Ср. G. Zeilhofer, Sparta, Delphoi und die Amphiktyonen im 5. Jh. v. Chr. (Г. Цайльхофер, Спарта, Дельфы и амфиктионы в V в. до P. X.), дисс, Эр-ланген, 1959.

36 Платон, "Апология Сократа" 20е-21 а. Ксенофонт, "Апология Сократа" 14. Парк - Уормелл II N 134.

37 Ксенофонт, "Анабасис" 3, 1,6, ср. 6, 1, 22. Парк - Уормелл II N 172.

38 Phrykt6 - СЗД 41, 15. Амандри хотел на этом основании оспорить существование вообще всяких вдохновенных прорицаний в Дельфах, против этого - ИГР 172 сл. R. Flaceliere RE А 52, 1950, 306-24. Платон, "Федр" 244а.

39 F. Ellermeier, Prophetie in Mari und Israel (Ф. Эллермайер, Пророчество в Мари и Израиле), 1968, 60 сл. ДТБВ 449 сл.

40 Дидимы - доионийское святилище, по Павсанию 7, 2, 4. Неясная культовая формула - Каллимах, фр. 194, 28, ср. фр. 229, Климент Александрийский, "Строматы" 5, 48, 4 ["Unsinnschor" - хор нелепостей, по P. Haas, Phrygische Sprachdenkmaler (П. Гааз, Фригийские языковые памятники), 1966, 135 сл., 159 сл.].

41 Rzach РЭ II А 2073-2183. Н. Jeanmaire, La Sibylle et le retour de Tage d'or (А. Жанмер, Сивилла и возвращение золотого века), 1939. Геракл ид, фр. 130 Верли. Павсаний 10, 12. Эрифры: Аполлодор ФГИ 422. ЭН 224-8. Вавилон: Бероз ФГИ 680 F 7.

42 Возраст и происхождение сивиллиных книг чрезвычайно спорны. W. Hoffmann, Wandel und Herkunft der Sibyllinischen Biicher in Rom (В. Хофман, Бытование и происхождение римских сивиллиных книг), дисс., Лейпциг, 1933. R. Bloch в книге: Neue Beitrage zur Geschichte der Alten Welt (Новые исследования по истории древнего мира) II, 1965,281-92 ("этрусские"). Против этого - R. М. Ogilvie, A Commentary on Livy (Р. Огилви, Комментарий к Титу Ливию), 1965, 654 сл.

43 Гераклит В 92 = 75 Markovich.

44 Павсаний 10, 12, 2.

45 Эсхил, "Агамемнон" 1202-12.

46 Вергилий, "Энеида", VI, 77-80.

47 Плутарх, "Об оракулах Пифии" 405с. Псевдо-Лонгин, "О возвышенном" 13,2. - Ориген, "Против Цельса" 7, 3. HN 143. Ко всему этому комплексу - Ферле 7 сл., 75 сл.

48 Надпись в Траллах - L. Robert, Etudes Anatoliennes (Л. Робер, Анатолийские этюды), 1937, 406 сл. К. Latte HThR 33, 1940, 9-18.

49 Геродот 8, 135, см. прим. 8.

50 ФГИ 457. НП 150 сл. ко всему этому комплексу - Latte РЭ XVIII 1, 850-2.

51 Геродот 7, 6. Филохор ФГИ 328 F 77. Ср. OF 332 сл.

52 РЭ II2801 сл. I. Trencsenyi-Waldapfel, Untersuchungen zur Religionsgeschichte (И. Тренчени-Вальдапфель, Исследования по истории религии), 1966, 232-50. Главный источник - Геродот.

53 Геродот 7, 6.

54 Геродот 8, 77.

Ill

АНТРОПОМОРФНЫЕ БОГИ

1. ПОЭЗИЯ И ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО В ПЛЕНУ У ГОМЕРА

Хотя ритуал может быть определен как некий вид языка, самостоятельный и понятный сам по себе, все же фактически он всегда бывает связан с языком в прямом смысле слова. При этом человеческая речь, с одной стороны, оказывается включена в ритуал в виде призывания некоего "визави", с другой же стороны, об этом "визави" задаются вопросы, ведется беседа или в отношении него даются пояснения, и тем самым говорится о содержании и смысле самой религии. При этом в высоких культурах древности это нечто, противопоставленное человеку, обязательно состоит из множества личностных существ, которые могут быть поняты по аналогии с человеком и представляются в человеческом облике; понятие "боги", антропоморфизм и политеизм повсюду являются заданными и сами собой разумеющимися1.

Особенность именно греческой религии, в заданном контексте следует сначала определить негативно: здесь нет жреческого сословия с установившейся традицией; нет никакой Веды и никаких текстов из Пирамид; так же нет и обязательного откровения в форме священной книги. Мир письма долгое время остается вынесенным за скобки - еще классическая драма ставится на сцене всего один раз, а платоновская философия существует (по крайней мере фиктивно) в виде живой беседы.

Политеистический мир богов предстает потенциально хаотичным не только для стороннего наблюдателя. Индивидуальность бога, которая отличает его от других богов, складывается по меньшей мере из четырех составляющих. Это, во-первых, фиксированный по времени и месту культ со своей ритуальной программой и сопутствующим ему настроением; во-вторых, имя; в-третьих, мифы, которые рассказываются об этом боге; в-четвертых, иконография, и прежде всего, культовое изображение. Однако этот комплекс вовсе не является чем-то неделимым, и потому принципиально невозможно написать единственно мыслимую "историю" определенного бога. Миф, конечно, может давать отсылку на ритуал, имя может быть прозрачным и ясным, изображения могут указывать своими атрибутами на культ и миф; однако уже потому, что имя и миф гораздо легче распространяются в пространстве и времени, чем ритуал, находящийся во власти у "здесь" и "сейчас", а также потому, что изображения преодолевают всякие языковые барьеры, элементы постоянно отделяются друг от друга, чтобы сложиться в новую картину.

В самом деле, у греков весьма сходные культы связаны с именами разных богов: праздники огня2 "относятся" то к Артемиде, то к Демет-ре, то к Гераклу, а то даже к Изиде; принесение в жертву коровы с характерным бегством человека, в чьих руках был топор, совершается и в честь Зевса, и в честь Диониса3; девушек посвящают для служения4 в храмы Артемиды, Афины и Афродиты; пеплос ткут и для Афины, и для Геры5... В частности, создается впечатление, что древняя Великая богиня, которая в то же время является еще и повелительницей зверей, предстает в греческой религии то как Гера, то как Артемида, Афродита, Деметра или Афина. В одеяние со знаками изобилия6 может быть одета Гера, Деметра, Артемида, Афродита, а в Малой Азии-даже Зевс. Имена богов в культе могут и заменяться: сикионский тиранн Клис-фен упразднил культ Адраста и отдал относившиеся к нему "трагические хоры" Дионису как подобающие этому богу7; за праздником Изиды в Тифорее8 определенно стоит древний местный праздник огня. Наоборот, одно и то же имя может одновременно относиться к весьма разным культам: "Зевсом" называют и бога погоды, почитавшегося на горе Ликей, и хозяина афинского праздника буфоний, но также и покровителя дружеских пиров, Филия9 и подземного Милихия, которого могли изображать в виде змея10; эпитеты, кажется, размывают границы индивидуальности божества. Эфесская Великая богиня, жестокая Лафрия и богиня, для которой танцуют бравронские девушки, явно отличаются друг от друга и тем не менее все носят имя Артемиды. Различные имена могут совпадать, например, Аполлон и Пеан, Арес и Эниа-лий, а могут намеренно отождествлятся, например, Аполлон и Гелиос. Нередко местное имя присоединяется к общегреческому: Посейдон Эрехфей, Афина Алея, Артемида Ортия. Также и мифы - это своего рода "трафареты", которые могут заполняться разными именами: куре-ты или корибанты танцуют вокруг младенца-Зевса и младенца-Диониса1 '; драматическое спасение нерожденного ребенка из сгорающего тела матери - сюжет, который присутствует в рассказах и об Асклепии, и о Дионисе12. Наоборот, к одним и тем же именам богов могут относиться совершенно разные мифы; наиболее замечательные примеры: двойное происхождение Афродиты - от Урана или от Зевса и Дионы13, и Диониса - от Семелы или от Персефоны14. Впоследствии античные филологи занимались тем, что выстраивали ряды пронумерованных омонимов: три Зевса, четыре Гефеста, пять Дионисов, Афродит, Афин15.

Навести порядок в такой неразберихе, вызванной сочетанием разных традиций, под силу только авторитету. Для греков такими авторитетами были Гесиод и в первую очередь, конечно, Гомер. Именно поэзия, выйдя из устной словесности и счастливо соединив в себе свободу и форму, стихийность и организацию, создала и сохранила духовное единство греков. Быть греком значило быть образованным, а основой всякого образования был "Гомер".

Наука предпочитает говорить об искусстве древнего эпоса вообще. Оно вырастает из мифа, но не идентично с ним. Миф16 - это совокупность рассказов, в которых понятные, по-человечески убедительные схемы соединяются в фантастических комбинациях, образуя многослойную знаковую систему, применяемую в разных вариантах для объяснения действительности. Греческий эпос - это одновременно и больше, и меньше, чем миф: он сосредоточивается в своем содержании на "героическом", на битвах древних героев, живущих в мире, преподносимом до известной степени реалистически17; в то же время эпос, пользуясь изысканной техникой стиля, стиха и композиции, доводит эти рассказы до полной формальной законченности.

Сохранились два больших эпоса - "Илиада" и "Одиссея"18; оба они представляют собой некую выборку, которой намеренно была придана художественная форма, - выборку из гораздо более обширного круга тем, относящихся к Троянской войне, сложившихся позднее в письменной форме в так называемый "троянский цикл". Нам известен еще один "цикл" раннего эпоса, касающийся судьбы сыновей Эдипа и осады Фив19. Сохранились следы и поздние обработки эпосов об аргонавтах и о Геракле.

Стиль "Илиады" и "Одиссеи" определенно доказывает, что сохранившимся письменным памятникам предшествовала фаза устной поэзии - поколения профессиональных певцов перерабатывали в своих импровизациях эти темы20. То, что корни эпоса тянутся к микенскому времени, следует не столько из позднее реконструированной датировки Троянской войны и ее чрезвычайно проблематичной связи со знаменитыми развалинами у Геллеспонта21, сколько из ведущей роли царя Микен и некоторых других деталей, явно относящихся к бронзовому веку. Но настоящий расцвет эпического искусства должен был прийтись лишь на VIII в. Неясно, в какой мере бесспорные восточные элементы в эпосе восходят к микенской эпохе, а в какой относятся к более поздним контактам с Востоком. Письменная фиксация едва ли могла состояться раньше 700 г.22, но нельзя и отнести ее вперед больше, чем на несколько десятилетий. Впрочем, до сих пор есть сторонники той точки зрения, что отдельные части "Илиады" и "Одиссеи" возникли только в VI в. Можно и дальше пользоваться терминами "Гомер", "гомеровский", которые традиционно служат некоей аббревиатурой для обозначения сохранившихся текстов, хотя "Илиада" и "Одиссея" по замыслу, композиции и оформлению почти наверняка не могут принадлежать одному и тому же певцу.

Здесь речь пойдет только о значении "Гомера" для греческой религии23. По-видимому, уже древнейшей эпической традицией было установлено, что в эпосе должно говориться о богах, на это указывают как формульный язык. Так и восточные параллели. В мифе были истории, рассказанные исключительно о богах, были войны между богами и бракосочетания богов. Могучие герои могли прямо противостоять богам: Гильгамеш против Иштар, Геракл против Геры. Эти превосходящие всех своей силой герои в греческом эпосе являются детьми или, по меньшей мере, внуками богов. Геракл - сын Зевса, Елена - дочь Зевса, Ахилл - сын морской богини Фетиды. Поэтому в сражения героев бывают вовлечены и боги, и не только в эпосе о Геракле. Когда Ахилл бьется с Мемноном, на помощь спешат их божественные матери - с одной стороны, Фетида, с другой - Эос; вероятно, это было темой песни, существовавшей прежде "Илиады", и этот сюжет появляется также на одном из самых ранних изображений, посвященных сказаниям24. Так возникает повествование, действие которого происходит в двух плоскостях, оно словно бы разворачивается на двух сценах: божественное и человеческое действия влияют друг на друга. Боги - зрители, но они быстро вмешиваются, если чувствуют себя задетыми. Это, как показывают формулы, тоже проявление догомеровского, как и то особое обстоятельство, что божественное вмешательство выражается преимущественно в душевной сфере: бог "посылает" или "вбрасывает" "в" человека мужество или отчаяние, ум или ослепление; внутренние движения человека, исход его предприятий, начало и финал - все это зависит от богов25.