II.1. Варнашрама-дхарма

II.1.1. Пурушартхи: Четыре Цели

Ведическая Традиция учит нас, как вести жизнь одновременно успешную и приятную*41. Для тех, кто ищет чувственных наслаждений, но не хочет порабощаться ими, шрути и смрити рекомендуют стремится к достижению четырех целей, четыре пурушартх (целей человечества): дхармы (благочестия); артхи (экономического развития); камы (чувственных наслаждений); и мокши (освобождения из круговорота рождений и смертей) (Бхаг. 8.16.5). Безусловно, достичь мокши можно, только если человек уже достиг трех предыдущих целей следуя предписаниям шастр, или же полностью игнорируя эти цели и целиком посвятив себя поискам освобождения. Тем не менее, мокша представляет конечную цель этого пути, называющегося ваидика-дхарма, тогда как дхарма, артха, и кама - всего лишь долгая подготовка перед обретением мокши. Дхарма (благочестие или праведность) влечет за собой артху (экономическое процветание). Обретя артху, живое существо принимается за каму (наслаждения), и когда оно пресыщается такими пустыми удовольствиями и развлечениями, оно начинает стремиться к мокше, осовобождению. Все религиозные школы и философии Индии рекоммендуют нам достичь этого освобождения, прибегнув к изучению писаний и логике. Это освобождение представляет собой конечную цель, поскольку оно кладет конец всем материальным страданиям.

Человеческая форма жизнь - это шанс либо возвыситься (сваргапаварга), либо деградировать (тирашча пунар асья ча). Она предоставляет нам возможность обрести знание, которое освободит нас от процесса постепенной эволюции в круговороте рождений и смертей, позволяя нам восстановиться в своем изначальном духовном положении. Это и называется освобождением (апаварга). "Материальная жизнь называется паваргой, поскольку она подвергает нас пяти различным видам страданий, представленными в этом слове (паварга) буквами па, пха, ба, бха и ма. Па расшифровывается как паришрама, "тяжкий труд". Пха относится к слову "пхена" - пена изо рта. У лошади, например, после тяжкой работы изо рта начинает идти пена. Ба занчит бхаяртха - разочарование. Несмотря на столь тяжкий труд, в конце приходит разочарование. Бха - это сокращение слова бхая, "страх". В материальном мире каждый все время испытывает жгучий, как огонь, страх, ибо не знает, что случится в следующее мгновение. И наконец, ма расшифровывается как мритью, "смерть". Когда человек стремится превзойти эти пять разных состояний существования - па, пха, ба, бха и ма - он достигает апаварги, осовбождения от возмездия материальной жизни"*42.

Однако эта система, обеспечивающая духовное развитие человеческого общества, основывается на варнашрама-дхарме, и может быть эффективной лишь при наличии варнашрама-дхармы. Варнашрама-дхарма, или санатана-дхарма, - это ведическая социальная система, в которой общество подразделяется на четыре варны (четыре сословия, в соответствии с естественными функциями его членов) и четыре ашрама (в данном случае имеются ввиду стадии духовной жизни, позволяющие проходящим через них поностью осознать свою духовную сущность еще до оставления материального тела).

Ниже перечисляются естественные социальные сословия общества (варны):

* брахманы (священослужители, учителя)

* кшатрии (военные, администраторы, дворяне)

* вайшьи (торговое сословие, зажиточные люди, фермеры)

* шудры (рабочие, художники, врачи, за исключением докторов, причисляющихся к брахманам).

Четыре же стадии духовной жизни (ашрамы) таковы:

* брахмачарья (жизнь целомудренного ученика, находящегося под присмотром опытного духовного учителя)

* грихастха-ашрама (общественная жизнь в семье в соответствии с предписаниями шастр)

* ванапрастха (отход от активной жизни; в это время человек странствует по святым местам, чтобы развить отречение от семьи и общества, и подготовиться к принятию отречения от мира, санньясы)

* санньяса (жизнь подвижника, полностью отрекшегося от общественной и семейной жизни).

Людям надлежит следовать тридцати основным принципам, без которых, по ведической традиции, они не имеют права называться людьми. Систему варнашрамы можно ввести только там, где люди обладают этими, качествами. Вот они: правдивость, милосердие, аскетичность (соблюдение постов в определенные дни месяца), омовение дважды в день, терпение, умение отличать дурное от хорошего, владение умом, владение чувствами, ненасилие, целомудрие, щедрость, изучение священных писаний, простота, удовлетворенность, служение святым людям, постепенное отречение от излишней запутанности в материальной деятельности, понимание тщетности бессмысленной деятельности человеческого общества, молчаливость и воздержание от бесполезных разговоров, принятие во внимание положения души и тела, беспристрастная раздача пищи всем живым существам (как людям, так и животным), отношение ко всем душам (особенно к тем, что находятся в человеческих телах) как неотъемлемым частицам Всевышнего, слушание повествований о деяниях Верховной Личности Бога и наставлений данных Им, Прибежищем всех святых личностей, прославление этих деяний и наставлений, постоянное памятование этих деяний и наставлений, стремление выполнять служение, поклоняться, предлагать поклоны Господу, стать Его слугой, другом и отдать Ему самого себя. (Бхаг.7.11.8-12)

В системе варнашрама-дхарма человека, квалифицированного исполнять обряды и пожинать их благие плоды, называют адхикари. Но для обретения такой квалификации необходимо обязательно пройти самскары.

II.2. Две Ветви Ваидика-дхармы: Правритти-марга и Нивритти-марга

В Ведах предначертано два пути: один для правритт, тех, кто ищет материальных наслаждений (правритти-марга), а другой для нивритт, ищущих освобождения из материального рабства (нивритти-марга). Шастры призывают правритт действовать так, чтобы постепенно подойти к пути, ведущему к освобождению. Тем,кто имеет пристрастие к употреблению алкоголя и мясной пищи, Веды разрешают употреблять спиртное, есть мясо и жениться, делая все это в соответствии с предписанными ритуалами. Такого рода указания предназначены, возможно, для большинства людей, однако, не для всех. И поскольку эти предписания являются частью учения шастры, их нельзя отнести к адхарме, также как и считать, что правритты, для которых они предназначены, следуя им занимаются адхармой. Тот, кто наслаждается в соответствии с предписаниями шасты, не навлекает на себя дурной кармы. Тем не менее, по сути своей такие действия противоречат дхарме, и потому никогда не должны поощряться. Назначение подобных предписаний шастр не в поощрении чувственных наслаждений, а в том, чтобы упорядочить их, так, чтобы те, кто занят ими, смогли автоматически исправиться, постепенно возвращаясь на путь дхармы. Сам Чарака в своем трактате по медицине упомянает два этих пути: "Корнем мира и всех его бедствий является праврити, конец которому кладет нивритти. Правритти - это сплошные горести, тогда как нивритти - путь счастья".

II.2.1. Правритти-марга: Первая Ветвь

Первая ветвь ваидика-дхармы охватывает только дхарму, артху и каму. Эти три цели предсталяют праврити маргу, также называемую по этому случаю триварга дхармой. Главным образом правритти марг предназначен для улучшения физических, психических и общественных условий. Следуя по этому пути можно достичь райских планет материальной вселенной и наслаждаться там обильными но быстротечными чувственными удовольствиями. Для того, чтобы по своему выбору попасть на определенную райскую планету, нужно поклоняться полубогам, являющимся ее законными правителями, следуя принципам, установленным правритти-маргой, (зачастую поклоняться нужно только какому-то одному полубогу).

Для успешного достижения трех этих целей: дхармы, артхи и камы, - человек должен следовать наставлениям писаний и научному процессу, специально предназначенным для этого. И тогда его усилия увенчаются успехом: он сможет наслаждаться жизнью не нарушая законы природы (не ставя под угрозу естественной гармонии мира)* 44. Тогда как нарушение законов природы, под властью которых находятся дхарма, артха и кама, порождает конфликты, несправедливость и раздоры. И когда гармония нарушается, уже не может быть и речи об успехе в сферах благочестия, экономического развития или наслаждения чувств. Такая опастность грозит современному обществу.