Введение в культурологию

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БАЙКАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ И ПРАВА

Л. Ф. КОРЕЦКАЯ

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

Иркутск

Издательство БГУЭП

Л. Ф. КОРЕЦКАЯ

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Корецкая Л. Ф.

К 66 Культурология: Учеб. пособие. — Иркутск: Изд-во БГУЭП,

2002. — 134 с.

ISBN 5-7253

Содержит изложение логики становления и развития культуры. С

позиций ценностного подхода выделяются и рассматриваются три типа

культуры: языческая, религиозная, светская. Предназначается для студен-

тов, магистрантов, аспирантов, преподавателей культурологии.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИЮ…………………………………5-15

Глава 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА…………………………………15-42

Глава 2. РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА………………………………42-93

Глава 3. СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА……………………………………93-122

ЛИТЕРАТУРА ………………………………………………………..122-123

ВВЕДЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИЮ

По культурологии написано достаточно большое количество учебни-

ков. Но все они имеют один существенный недостаток: отсутствие целост-

ного понимания общечеловеческой культуры, логики ее развития, культу-

ра распадается на отдельные культуры разных стран и народов. Данное

учебное пособие — попытка выстроить не хронологию культуры, а пока-

зать логику ее становления, развития.

Необходимость изучения культуры в ее целостном проявлении дикту-

ется тем, что многие процессы духовной и социальной жизни могут быть

поняты только через культуру. Одни лишь экономические и политические

характеристики не могут служить ключом к пониманию общественного

развития.

Культурологический подход поможет осознать важность таких фено-

менов, которые технократическое мышление отодвигает на задний план:

искусство, религию, философию… и человека. Анализ преобладающих в

обществе духовных ценностей не только поможет определить уровень его

развития, но и понять, почему данное общество живет так, а не иначе. Вы-

явление комплекса взаимосвязанных культурных явлений в обществе по-

зволит систематизировать, классифицировать, упорядочить великое мно-

гообразие форм человеческой деятельности.

Понятие о культуре возникло еще в античности. Значение этого тер-

мина — возделывание, обработка, уход. В первую очередь — земли. По-

этому культура понималась как возделывание поля, обработка сада, уход

за животными, растениями. В то же время культура понималась как культ,

поклонение, почитание, почет. В городе–полисе человек непосредственно

воспитывался, обучался, овладевал навыками, доводя их до искусства.

Греки создали уникальную систему образования, в которой формировался

не профессионал в определенной области, а человек как личность, с опре-

делившимися ценностными ориентациями: имеющий собственные сужде-

ния, обладающий чувством прекрасного, чувством меры и справедливости.

Идеал человека, лежащий в основе греческой культуры, стал целью куль-

турного процесса. Без этой идеи не существовало бы западно–

европейского мира культуры.

В Средние века человек начинает осознавать свою слабость, он уповает

на веру. Счастье видится не в познании себя, а в познании Бога, своего ду-

ховного родства с ним. Культура понимается не как воспитание меры, гар-

монии, порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование

неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное со-

вершенствование.

В Новое время формируется антропологическая концепция культуры,

культурологи стремятся к целостному ее пониманию, пытаются осмыслить

сущее как результат активного действия мировых сил (не исключая Боже-

ственный Разум) в природе, при этом культура трактуется как продукт дея-

тельности человеческого разума. Тогда же обозначилась проблема

невозможности гармонического единства в мире и в человеке «природы»

и «культуры». Немецкая классическая философия попыталась преодолеть

это противоречие. Ее представители считали, что противопоставление этих

понятий является естественным, но преходящим моментом. В центре ис-

следования этой философии находится также тема истории. Историзм

предполагает исследование причин возникновения, становления и гибели

явлений, их взаимосвязи, преемственности и отличий между ними в ходе

истории. Мысль, общество, язык — особая человеческая форма жизни,

тождественная культуре. Историческое становление языка неразрывно

связано с процессом развития культуры.

В ХХ веке возникают новые представления о культуре — был открыт

ее ценностный характер, а также подчеркивалась ее символическая приро-

да. И, наконец, высказана идея о том, что культура перерождается в ци-

вилизацию.

Культурология как научная дисциплина только начинает формиро-

ваться. При этом учитываются наработки в определении культуры, суще-

ствующие в философии, социологии, истории. Все эти определения по-

зволяют говорить о том, что культура в своей основе имеет деятельност-

ную природу, т. е. она так или иначе связана с деятельностью человека.

Вместе с тем не следует забывать, и это подчеркивали многие известные

культурологи, что деятельность человека — своего рода игра, присущая

любому живому существу, это свободная незаинтересованная деятель-

ность. Конечно, игра не является обыденной жизнью как таковой. Она

раньше, нежели труд, была формирующим элементом человеческой куль-

туры. Прежде чем изменять окружающую среду, человек делал это в сво-

ем воображении ― в сфере игры. Так культура первоначально, по мнению

известного культуролога Й. Хейзинги, вырастает из игры. Те виды дея-

тельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных по-

требностей (например, охота), в архаическом обществе находят свою иг-

ровую форму. Игра давала непосредственное понимание жизни и мира. В

дальнейшем развитии общества игра отступает на второй план, растворя-

ется в учености, в поэзии, правосознании, других видах духовной дея-

тельности. Будучи выражением человеческой деятельности, культура как

бы надстраивается над природой, хотя ее источником, материалом и ме-

стом действия является все та же природа. В органическом мире есть су-

щества активные, создающие нечто, обусловленное инстинктом. Человече-

ская же деятельность не дана природой всецело, хотя и связана с тем, что

природа дает сама по себе. Активность человека свободна в том смысле,

что всегда выходит за рамки инстинкта. Без разумной деятельности приро-

да человека ограничена только способностями восприятия и инстинктами.

Но в том-то и дело, что человек способен на такую активность, которая не

ограничивается природой, рамками вида. Он переходит от одной формы

деятельности к другой, творя себя и созидая культуру. Если мы признаем,

что человек претворяет и достраивает природу, то мы, следовательно,

должны признать и то, что культура ― это «формирование» и творчество.

Преобразуя окружающую его природу, человек одновременно перестраи-

вает __________и себя самого, т. е. свою внутреннюю человеческую природу. Чем

шире его деятельность, тем более преобразуется, совершенствуется и он

сам. В этом отношении противопоставление природы и человека не имеет

исключительного смысла, т. к. человек в определенной мере есть природа,

хотя в чистом виде нет и не было исключительно природного человека. От

истоков и до заката своей истории был, есть и будет только «человек куль-

турный», т. е. «человек творящий». Конечно, овладение внешней природой

еще не является культурой (муравьи, например, строят муравейник, но не

создают при этом культуру), хотя и представляет одно из условий культу-

ры. Освоить природу означает овладеть не только внешней, но и внутрен-

ней, человеческой природой, т. е. приобрести дар, которым не обладает

никакое другое живое существо. На это способен только человек. Шаг к

разрыву с природой человек сделал только в том смысле, что стал возво-

дить над ней свой человеческий мир, мир культуры как дальнейшую сту-

пень мировой эволюции. С тех пор развитие продолжается через культуру.

Таким образом, культура ― это природа, которую «пересоздает» чело-

век, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Опосредую-

щим звеном между культурой как творением человека и природой является

деятельность, т. е. разносторонняя, свободная активность человека, имею-

щая определенный результат. Но не всякая человеческая деятельность, а

только определенная ее разновидность ведет к творению культуры. Ею яв-

ляется лишь та, которая имеет смысл. Автоматические, рутинные действия

скорее похожи на проявления инстинкта. Смысл же обнаруживается тогда,

когда пробуждаются любознательность, желание разгадать секреты приро-

ды, обуздать ее силы.

Человек ― уникальный творец, стремящийся не только выполнить по-

луосознанные операции, но и придать смысл всей деятельности. Этим его

деятельность отличается от инстинктивных реакций, скажем, пчелы. Но

здесь мы сталкиваемся с удивительным фактом: оказывается, первона-

чально смысл был непосредственно связан с тем, что в человеческой куль-

туре называется сакральным, божественным, культовым. Желанием чело-

века гармонизировать свои отношения с природой, понять ее скрытое зна-

чение объясняется появление религиозного сознания. Вникая в смысл сво-

ей деятельности, человек каждый раз как бы приподнимается над ней, как

и над природой, «возносится» к преодолению своего единства с природой.

Только те деяния, которые содержат в себе напряженный творческий про-

рыв в новое духовное пространство, вычитывание смысла в окружающем,

мы прежде всего и определяем как культуру. Можно ли признать создание

плуга актом культуры? Да, но лишь в одном отношении ― к культуре от-

носится не сам плуг, а идея его создания, сам же плуг ― это явление циви-

лизации. Из этого следует, что в самой культуре есть некая тайная пружи-

на: многое в ней рождается впервые как обнаружение смысла. Но многое

служит процессу тиражирования однажды найденного. Человеческая ак-

тивность далеко не всегда сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая

природа» включает в себя и акты простого воспроизведения, копирования.

Человек, который изобрел колесо ― творец культуры. Работник, который

использует и тиражирует его идею ― человек цивилизации. Цивилиза-

ция―это вещественное воплощение культуры.

Итако, тайна культуры в том, что она есть продукт незавершенной, от-

крытой человеческой природы (человек ― это существо самое неприспо-

собленное). Стремясь восполнить свою недостаточность в природном ми-

ре, человек и обратился к творческой свободной деятельности. Вот почему

культура предстает как совокупность смыслов и ценностей, рожденных

творческой активностью человека.

Культурный процесс есть распад старых форм жизни и появление но-

вых ценностных мотивов. Культура — это то, что непосредственно созда-

но человеком, действующим сообразно оцененным им самим целям. Во

всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь при-

знанной человеком ценности, ради которой они созданы. Человек далеко

не всегда стремится жить по науке. Люди любят помечтать, живут как

будто они бессмертны. Представим такую картину — на лужайке пасется

ягненок, подходит волк и съедает ягненка. С точки зрения науки все ясно.

Но можно задать вопрос — а во имя чего ягненок становится жертвой?

Наука этого не объясняет. Можно удивиться — ведь мы познаем реаль-

ность, чтобы понять ее законы. Это верно. Но откуда взялись эти законы?

Как соотносятся с нашими ожиданиями? Или другой пример. Мы можем

определить с точки зрения медицины, что такое жизнь и смерть. Но когда

мы задаем себе вопрос «а в чем, собственно, смысл этой самой жизни?»,

мы вступаем в мир ценностей. Для чего, во имя чего существует жизнь?

Ценности определяют общий характер человеческой деятельности и

отличают ее от природных процессов. Ценность — это не самостоятель-

ный предмет, а то, что имеет значимость. Ценности родились в истории

человеческого рода как некие духовные опоры, помогающие человеку

выстоять; они упорядочивают действительность, вносят в ее осмысление

оценочные моменты, отражают иные по сравнению с наукой аспекты дей-

ствительности. Ценности соотносятся не с истиной, а с представлениями

об идеале, желаемом, нормативном. Они придают действительности некий

смысл. Хотя ценности более субъективны, чем научные истины, они дале-

ко не всегда противостоят друг другу. Так, например, вряд ли можно дока-

зать, что добро — это благо. С другой стороны, приверженность добру —

глубинная человеческая потребность, а не только чей-то индивидуальный

выбор.

В истории сталкиваются различные ценности. Например, технократи-

ческое сознание предлагает людям следовать социоинженерным рецептам.

Общество представляется грандиозной машиной, где отлажены все чело-

веческие связи. Однако часто люди неуправляемы. Ценности выражают

человеческое измерение культуры, воплощают в себе отношение к фор-

мам человеческого бытия, человеческого существования. Они как бы стя-

гивают все духовное многообразие к разуму, чувствам, воле. Ценности —

это не только осознанное, но и жизненно, экзистенциально прочувствован-

ное бытие. Они характеризуют человеческое измерение общественного

сознания, поскольку пропущены через личность, ее внутренний мир.

В каждой культуре обнаруживается ее ценностная природа, доминан-

та тех или иных ценностей, служащих фундаментом всякой культуры. Ес-

ли попытаться составить типологию культур, учитывая вышесказанное, то

в истории общества можно обнаружить три типа культуры: языческую, ре-

лигиозную и светскую. Языческая культура основана на вере в таинст-

венные мистические силы, которые управляют миром. Вся культура есть

отражение действия этих мистических сил. Религиозная культура является

разворачиванием идеи Бога в научных, литературных и художественных

образах. Третий тип культуры возникает вне рамок культа, строится на

основах рационального размышления, с опорой на науку. В центре этой

культуры находится человек с его потребностями и интересами.

Процесс смены ценностей, как правило, длителен. Есть переходные

периоды, когда ценностные ориентации могут возрождаться, когда в рам-

ках новой культуры воспроизводятся элементы прошлых культур. Кроме

этого, господствующая культура может таить в своих недрах зачатки бу-

дущих культур. В то же время, культура обладает неким фондом абсолю-

тов и святынь. Она постоянно воспроизводит определенные жизненные

ситуации, с которыми люди встречаются во все времена. Речь идет о про-

блемах долга, любви, жертвы, трагедии, героизма, смерти. Но в каждой

культуре они имеют собственное звучание.

Анализируя далее культуру, можно заметить, что с эмпирической точ-

ки зрения кажется: достаточно собрать факты человеческой культуры, что-

бы разгадать ее. Но дело в том, что человек утратил свою первоначальную

природу. Мы не можем сказать, почему это произошло. Может быть, под

влиянием космических излучений или радиоактивности, которые вызвали

мутации. В результате этого возникла ослабленность инстинктов у чело-

века. Изгнанный из природы человек становится свободным, но не имею-

щим позитивной программы существования, он вынужден искать иные

способы существования. Человек выработал определенную систему ори-

ентиров, которые надстраиваются над инстинктами, дополняя их. Это до-

полнение и есть ориентация на культурно значимые предметы.

Животные реагируют на внешние стимулы непосредственно, у челове-

ка же этот ответ должен подвергнуться еще мысленной обработке. Чело-

век живет уже не просто в физической, но и в символической вселенной.

Это символический мир мифологии, языка, искусства, науки. Животные

общаются с миром через сигналы, человек — через символы, которые яв-

ляются своеобразными функциональными ценностями. В них человек за-

крепляет различные стандарты поведения, которые не наследуются гене-

тически. Отсюда ясно, что тайна культуры заключается в формировании

человека как символического животного. Символы выражаются в движе-

нии, слове, звуке, цвете, линии. Символический язык ― это язык, в кото-

ром внутренние переживания, чувства и мысли выражены так, как если бы

они были чувственными переживаниями, событиями внешнего мира. Это

язык, логика которого отличается от логики условного языка, употребляе-

мого нами днем, логика, где господствуют не категории пространства и

времени, а глубина переживаний и ассоциация. Это единственный универ-

сальный язык человечества, развитый и существующий на протяжении

всей истории.

Что такое символ? Символ ― это язык, которым мы выражаем внут-

ренний опыт, как если бы он был чувственным опытом, как если бы он был

чем-то, что мы делали или делаем в мире вещей. Символический язык ―

это язык, в котором внешний мир является символом внутреннего мира,

символом наших душ и умов. Если мы определяем символ как «нечто, что

означает что-то другое», тогда решающим вопросом будет вопрос — како-

ва особая связь между символом и тем, что он символизирует? Отвечая на

него, заметим, что существует три вида символов: условные, случайные и

универсальные. Условный символ: если мы видим слово «доска» или слы-

шим звук «доска» ― буквы Д – О – С – К – А означают что-то другое. Они

означают вещь ― доску, которую мы видим, используем и т. д. Какова

связь между словом «доска» и вещью «доска»? Является ли она каким-то

внутренне присущим отношением между ними? Очевидно, нет. Вещь

«доска» не имеет ничего общего со звуком «доска» и единственная причи-

на того, что слово символизирует вещь, это условие, что эта особая вещь

называется этим особым именем. Однако имеются слова, где ассоциации

условны. Например, когда мы произносим слово «фу», мы производим гу-

бами движение, быстро разгоняющее воздух. Это выражение отвращения,

в котором участвует наш рот. Тем самым мы выражаем стремление что-то

изгнать, выбросить. В этом случае символ имеет внутреннюю связь с чув-

ством, которое он символизирует.

Слова ― не единственная иллюстрация условных символов, хотя они

наиболее часто встречаются и лучше известны. Изображения также могут

быть условными символами. Флаг, например, может представлять опреде-

ленную страну, и тем не менее связь между определенными цветами и

страной, которую они означают, может отсутствовать. Но поскольку при-

нято, что флаг означает эту отдельную страну, то мы переводим визуально

впечатление от флага в понятие страны опять-таки на условной основе.

Некоторые изобразительные символы не вполне условны, например крест.

Крест может быть просто условным символом христианской церкви и в

этом смысле не отличаться от флага. Но особое содержание креста как от-

носящегося к смерти Иисуса, или, сверх того, к взаимопроникновению ма-

териального и духовного планов, ставит связь между символом и тем, что

он символизирует, выше уровня просто условного символа.

Полностью противоположен условному символу случайный. Предпо-

ложим, что некто имел печальный опыт в определенном городе и когда он

слышит название этого города, то связывает его с настроением уныния

точно так же, как он связывал бы его с настроением радости, будь этот

опыт счастливым.

Универсальный символ ― это такой, в котором есть внутренне прису-

щее соотношение между символом и тем, что он представляет. Универ-

сальные принципы, как правило, коренятся в опыте каждого человека.

Возьмем, к примеру, символ огня. Мы очарованы определенными качест-

вами огня в камине. Прежде всего его живостью. Он непрерывно меняется,

он все время движется, но все-таки в нем есть постоянство. Он дает впе-

чатление силы, энергии, грации и легкости. Когда мы используем огонь

как символ, мы описываем внутренний опыт, характеризуемый теми же

элементами, которые отмечаем в чувственном восприятии огня: настрое-

ние энергии, легкости, движения, грации, веселости ― иногда один, ино-

гда другой из этих элементов бывает преобладающим в огне. Подобен

этому символ воды ― океана или потока. Здесь мы находим сочетание из-

менения и неизменности, восторгаясь качествами живости, энергии, не-

прерывности.

То, что явление физического мира может быть адекватным выражени-

ем внутреннего опыта, что мир вещей может быть символом мира ума, не

является неожиданностью. Все мы узнаем телесные выражения происхо-

дящего в наших умах. Кровь приливает к нашим головам, когда мы в яро-

сти, и она отхлынет, когда мы испугаемся; наши сердца бьются сильнее,

когда мы сердимся и т. д. Мы выдаем наше настроение выражением лица,

а наши отношения и чувства ― движениями, жестами, мимикой настолько

определенно, что другие узнают их по этим внешним движениям точнее,

чем по нашим словам. Действительно, тело ― это символ ― а не аллего-

рия ― ума. Глубоко и искренне чувствуемая эмоция, и даже любая ис-

кренне чувствуемая мысль, выражается всем нашим организмом.

В случае универсального символа мы находим ту же связь между пси-

хическим и физическим опытом. Определенное физическое явление вызы-

вает по своей природе определенные и эмоциональные и психические пе-

реживания, и мы выражаем эмоциональные опыты языком физических

опытов, иначе говоря, символически.

Универсальный символ ― единственный, в котором соотношение ме-

жду символом и тем, что он выражает, не случайно, а внутренне присуще.

Он коренится в ощущении родства между эмоцией и мыслью, с одной сто-

роны, и чувственным опытом, с другой. Он может быть назван универ-

сальным, потому что разделяется всеми людьми, в противоположность не

только случайному символу, который по самой своей природе ― исключи-

тельно личный, но также условному символу, который ограничен группой

людей, разделяющих одни и те же условия. Универсальный принцип коре-

нится в свойствах нашего тела, наших чувств и наших умов, общих для

всех людей. По существу, язык универсального символа ― это единствен-

ный общий язык, развитый человеческим родом.

Такие символы удивительно схожи в разных культурах, так как все они

возвращают к базовым чувственным, равно как и эмоциональным опытам,

разделяемым представителями всех культур. Выше уже отмечалось, что

первоначально смысл был связан с культом, имел сакральное значение.

П. Флоренский верно заметил, что слово «культура» происходит от слова

«культ» ― поклонение богам. Об этом же говорит миф о Прометее: в нем

культура имеет божественное происхождение. Кроме теоретической и

практической деятельности в обществе существует еще одна — литургиче-

ская (производящая святыни). Это священнодействие, таинство. Оно свя-

зано с системой понятий, сопровождающих культ (это различные обряды,

системы идей и т. д). Культ также имеет символическую природу. Культ

как важнейшая часть культуры, ее внутреннее сакральное ядро, преобразу-

ет, считал Флоренский, естественные, стихийно и случайно возникающие

побуждения человека в устойчивые духовные константы его бытия. Он

преобразует самого человека из естественного в духовное существо, за-

крепляет в нем память, любовь, совесть.

Назначение культа и, можно сказать, культуры в целом — перевод ес-

тественного в священное. Не запрещать естественные движения, не стес-

нять их, не урезать богатство внутренней жизни, а, наоборот — утверждать

в его полноте, закреплять, взращивать. Случайное возводится культом в

должное, субъективное просветляется в объективное. Культ претворяет ес-

тественную данность в идеальное. Культ происходит от глагола «вра-

щать», т. е. это круговорот вокруг святой реальности, вокруг святыни, ко-

торая сама является неподвижной, абсолютной точкой мира, точкой отсче-

та. Положение человека в мире определяется его отношением к святыне.

Не только метафизически, но и географически.

Культурные __________определения опираются на культовые, поскольку они требуют, чтобы в конкретной реальности был установлен какой-нибудь

смысл, а признание смысла уходит своими корнями в недра культа. На-

пример, мы говорим: Москва — центр России, сосредоточие русского ду-

ха, основных святынь и преданий, вокруг которых строится русская исто-

рия и т. д. Таким образом, всякая точка в пространстве получает смысл,

если на ней лежит печать духа.

Само пространство становится осмысленным и доступным пониманию,

если в нем есть такие точки, такие «зарубки» духа. Даже космическое про-

странство, совокупность светил может быть названа, выделена, если про-

никнута изначально священным осознанием. Геодезия, по мысли Флорен-

ского, держится на астрономии, астрономия — на астрологии, астрология

же на звездопоклонении, а звездопоклонение — на мистическом окруже-

нии Безусловного и Вечного, являющего и в этом смысле как-то вопло-

щенного в звездных символах. Ведь ориентироваться в пространстве —

это значит установить свое отношение к тем или иным вещам мира.

Но установка эта есть действие не внешнее, а внутреннее, есть некий

акт разума и, следовательно, может обращаться не с внешним как таковым,

а лишь с тем, что дано разуму как разумное, разумом проработанное и,

следовательно, само как доступное такой проработке. В любой своей дея-

тельности мы в конечном счете пользуемся тем, что дает культ. Если бы

мы могли вычерпать полностью из своего сознания культовое содержание,

то лишились бы не только высших духовных ценностей, но и всех

способностей ориентации в мире. Пространство, например, просто свилось

бы, как в свиток, в безразличную среду, не имеющую в себе никаких

координат, сознанию просто не за что было бы зацепиться.

Не только пространство, но и время производно от культа. Так, мы жи-

вем, например, в ритме праздников. Христиане считают дни и годы: столь-

ко-то до Рождества, до Пасхи, столько-то от Рождества Христова как нача-

ла летоисчисления. Уничтожьте все культовые времена ― и не станет ка-

лендаря, извлеките все религиозное содержание из времени ― и оно

сольется в безразличную среду.

В то же время культура связана с культом предков, это почитание

памятников, могил, это священное предание. Например, Восточная цер-

ковь получила предание античной культуры через Византию,

западная — через Рим. Культура и культ — нераздельны. Отречение от

культа делает культуру полупросвещением, прерывает историческую па-

мять. Возникает так называемый феномен «манкуртизма», описанный

Ч. Айтматовым. История человечества знает разные культы, например, на

ранних этапах человеческой истории, мы отметим далее их своеобразие. В

дальнейшем они значительно усложнились, т. к. предметом религиозного

поклонения стали государство, бог, человек, храмы и т. д. Усложнялись и

обрядовые действа ― процессии, молитвы, танцы и т. д. Эти культы при-

вели к созданию мировых религий, родилась замечательная храмовая ар-

хитектура, иконопись, хоровая и инструментальная музыка, песнопения и

т. д.

О близости культуры и религии, по мнению русского философа

Н. Бердяева, свидетельствует символический характер культуры, который,

как он полагал, культура получила от культовой символики.

Итак, существует глубинная связь между культурой и культом. И дело

здесь не только в родстве слов, в их этимологии. Речь идет о генезисе

культуры, о ее исторической зависимости от культа как специфического

феномена.

Культура создает непрерывность человеческой истории, она является

формой трансляции человеческого опыта. Мы наследуем опыт поколений

(образцы поведения, ценности и т. д.).

Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, что культурология ―

это научная дисциплина, в рамках которой изучается человек через анализ

его взаимодействия с природой и искусственной средой им же созданной,

через исследование причин, факторов и механизмов, обусловливающих

порождение, поддержание и изменение людьми создаваемых ими ценно-

стей, объективные закономерности культурных процессов, явлений духов-

ной культуры.

Мы проанализировали основные сущностные характеристики культу-

ры. Но цель заключается в том, чтобы попытаться по единым основаниям

выделить в культуре некую целостность и описать ее.

Таким основанием для типологизации культур могут служить базовые

ценности, определяющие главные составляющие культуры. Тогда у нас

появляется возможность при объяснении культурных феноменов учиты-

вать как универсальные, так и специфические черты изучаемых культур-

ных объектов. Культура при этом предстает как уникальный социальный

организм, имеющий собственные законы существования, которые обу-

словлены спецификой превалирующих ценностных ориентаций.

При таком подходе становится ясно, что культурология не тождест-

венна истории мировой и отечественной культуры, что она лишь исходит

из истории, но не сводится к ней: с одной стороны, сохраняется строгая

историчность в расположении материала, а с другой ― эта историчность

постоянно размывается. Последовательным расположением форм культу-

ры ― языческой, религиозной, светской ― утверждается исторический

взгляд на жизнь культуры, а подчинением этих культур единому процессу,

единой логике―философский.

Идея дробления культурологического процесса предполагает исследо-

вание динамики культуры не как слитного потока культурной деятельно-

сти, а как многообразие типов культур. В то же время культура предстает

перед нами как нечто единое, не разорванное на локальные и националь-

ные культуры.

Развивая вывод о многообразии культур, мы приходим и к другой

мысли, что любая из культур в каждое данное время есть противоречивое

единство трех моментов ― языческого, религиозного и светского. Тем са-

мым подчеркивается важность положения о том, что не только три культу-

ры существовали в разное время, а что эти три момента сохраняются в ка-

ждой из них.

Так, языческая культура вела борьбу против религиозного и светского

«начала» жизни, религиозная ― против мирского и языческого, свет-

ская ― против религиозного и языческого, т. е. каждая из этих культур с

самого начала своего существования была обременена своими противопо-

ложностями. Понятно, что с этой точки зрения культурология «шире» гра-

ниц исторического подхода, она тяготеет более всего к философии культу-

ры, для которой безразлична градация культуры на Запад и Восток, на ло-

кальные и национальные периферии, на художественные и научные

аспекты, для нее не безразличен лишь дух культуры. Поэтому в предла-

гаемом пособии нет деления культур на материальную и духовную, есть

лишь духовная, взятая как квинтэссенция всей культуры.

Рассмотрим ее основные типы.