Диалог культур в современном мире

Любая культура – это органичная целостность, все элементы которой взаимосвязаны, сопряжены, согласованы между собой. Культура на протяжении жизни не одного, а даже нескольких поколений сохраняет свое ядро, остается стабильным, устойчивым социальным образованием. И этот консерватизм культуры оправдан, он позволяет культуре идентифицировать себя. Процветание культуры – это выражение ее самодостаточности, сцепленности и соразмерности ее различных элементов. Кризис культуры – это распад ее постоянного ядра, рассогласование элементов, утрата ею самотождественности. Стремление культуры к сохранению, устойчивости, ее традиционализм – это одна тенденция социокультурного процесса.

Не менее важной является и другая тенденция – способность культуры к изменению, модернизации.

Изменения в культуре могут происходить двумя путями. Во-первых, через саморазвитие культуры. Оно может идти как стихийно, так и более или менее осознанно, когда в результате проб и ошибок осознается преимущество нового и оно вводится в систему культуры, закрепляется в ней. Возможна и целенаправленная сознательная деятельность по изменению устаревших культурных норм, образцов, внедрению и распространению новых. Во-вторых, изменения в культуре могут происходить через заимствование образцов культуры одной группы другой социальной группой.

Второй путь модернизации культуры связан с взаимодействием культур, когда заимствования происходят через социальные связи, регулярные контакты, обмен культурными ценностями между народами. Система культурного взаимодействия может строиться добровольно (например, избирательное заимствование западных технологий Японией), вынужденно, например, в результате миграционных процессов, или через принудительное навязывание образцов одной культуры другой. Заимствования особо ощутимы и относительно безболезненны на периферии культур. Пример тому – мода на одежду, стиль поведения, средства передвижения и т.п. Что касается ядра культуры, то культура с сильным социальным иммунитетом отторгает те нововведения, которые пытаются разрушить его. Социальный иммунитет – это защитная реакция от вторжения в глубокие пласты культуры инородного, чуждого. Это свидетельство заботы людей о сохранении своей самобытной, неповторимой культуры, утрата которой будет означать распад данного социума.

Диалог культур в современном коммуникационном пространстве. В современном мире взаимодействие культур приобретает все возрастающее значение. Актуальной становится проблема диалога культур. В результате научно-технической революции произошли кардинальные изменения коммуникационного пространства, в котором происходит взаимодействие культур. Если раньше коммуникационное поле было средством диалога традиционных, относительно локальных, стационарных культур, то в результате научно-технической революции оно стало самостоятельной силой, сильно влияющей на характер межкультурного диалога.

Диалог имеет смысл, если в него вступают культуры, отличные друг от друга. В ходе диалога предпринимаются усилия по пониманию смыслов, ценностей, языка другой культуры. Такой диалог взаимообогащает культуры. Если две культуры абсолютно одинаковы, их смыслы и значения совпадают (имеет место семантическое тождество), то диалог между такими культурами либо тривиален, либо вообще излишен. Разность культур обеспечивает диалог.

Сейчас в коммуникационном пространстве в результате внедрения новых информационных и компьютерных технологий начинают господствовать интегративные языковые тенденции, общие стереотипы, общие оценки. Следствием этого является расширение сферы тождественного, единообразного в культуре и сужение сферы разнообразного, неодинакового. Идет подчинение национальных культур некой искусственной (компьютерной) культуре с единым языком, растворение менее развитых в техническом отношении культур в более развитых. Мир начинает говорить на языке тех стран, которые господствуют в нем. Диалог в результате этих процессов осуществляется по принципу познания доступных смысловых структур, на уровне совпадения смыслов. Это общение ради общения, без насыщения смыслами, без взаимообогащения. Такое смысловое упрощение диалога лишает диалог всякого смысла.

Общее коммуникационное поле, не имея границ и языковых барьеров, ведет к размыванию традиционных, локально-стационарных культур, к утере культурной идентичности, и это дает основание ряду ученых делать пессимистический прогноз о гибели культуры в наше время. Наряду с этим, другие ученые выражают уверенность в том, что это вряд ли произойдет. Меняются формы коммуникации, изменения в культуре неизбежны, но культура представляет собой систему достаточно гибкую и самоорганизующуюся. И в ней всегда есть структурные связи и отношения, которые детерминируют ее целостность и неуничтожимость, обеспечивают ее основополагающий смысл.

Диалог Запада и Востока. На Земле существует множество культур и каждая из них способна внести свой вклад во всемирную историю. Нельзя одни культуры превозносить как наиболее ценные и развитые, а другие оценивать как периферийные и исторически не значимые. Идея равноправия культур вызревала в общественной мысли постепенно. Сначала возникло представление о том, что Европа (Запад) - лидер среди других культур. Созданная на Западе культура должна быть образцом для всего мира. В 60-ые годы XX столетия усилил свое влияние востокоцентризм – мировоззренческая установка, согласно которой именно Восток, а не Запад является центром мировой культуры и цивилизации. Постановка вопроса о наиболее значимой культуре в принципе неправомерна. Можно говорить о типологии культур и одна из них основана на выделении западной культуры и восточной. В литературе различение Запада и Востока далеко не единственное в выявлении типов культур, но одно из самых интересных и фундаментальных.

За антитезой «Запад – Восток» стоит не география, а разные исторические судьбы народов, разные социо-культурные особенности каждой из общественных систем.

Американский ученый Д.Фейблмэн в книге «Понимание восточной философии. Популярное мнение западного мира» писал о следующих трех отличиях «человека Запада» от «человека Востока».

1. На Западе человек, исповедующий иудаизм или христианство, боится, что душа не бессмертна, но хочет, чтобы она была бессмертной.

«Хинду – буддист», напротив, опасается, что душа бессмертна, и хочет, чтобы она не была бессмертной.

2. Человек Запада постоянно стремится все более утвердить себя, умножить свои знания.

Человек Востока надеется потерять себя, забыть о своих знаниях, уйти в небытие, раствориться во Вселенной.

3. Западный человек хочет контролировать свое окружение, среду, т.е., внешнее по отношению к нему; его духовные потенции нашли воплощение в науке.

Восточный человек предпочитает контролировать самого себя; его духовный потенциал реализовывается в религии.

Можно выделить некоторые социокультурные характеристики Запада и Востока, опираясь на четыре критерия.

1). Характер связи «человек – общество».

На Западе ярко выражен антропоцентризм. На первом плане – индивидуальность, автономность личности. Государство необходимо постольку, поскольку обеспечивает существование «атомизированного» человека. Общество носит открытый характер.

На Востоке приоритет отдается обществу, коллективу. Автономность личности – слабо выражена, государство выступает как всевластный институт, а общество отличается закрытостью от внешнего мира.

2). Социально-психологические установки.

На Западе культивируется активное отношение к существующему, неудовлетворенность настоящим, уже достигнутым, неустанный поиск нового. Поддерживается уверенность в том, что новое всегда лучше старого.

На Востоке доминирует созерцательное отношение к миру. Восточный человек предпочитает довольствоваться тем, что есть. Больше всего ценится уравновешенность и гармония. Господствует представление, что новое и старое должны уравновешивать друг друга.

3). Черты духовности как ценностного содержания сознания.

На Западе торжествует рациональность, стремление к познанию мира. Вырабатывается формула: «Я мыслю, следовательно, существую». Преобладает вера в науку, технику, в возможность и необходимость переустройства мира. Отношение к природе строится на основе утилитаризма.

На Востоке сохраняется вера в духовно-нравственные ценности, стремление к чувственно-эмоциональному переживанию мира. Акцент делается на гуманистическом измерении научно-технического прогресса. В традициях культуры доминирует принцип внутреннего единения человека с природой.

4). Характер развития социокультурной системы.

На Западе происходит быстрая, нередко скачкообразная смена социальных структур. Новое отрицает старое в самой сущности социокультурных процессов. Получают теоретическое обоснование представления о революционном характере социальных изменений, научных революциях.

На Востоке преобладает постепенный, эволюционный тип развития. В течение длительного периода сохраняется относительная стабильность, устойчивость духовной основы общества. Основные компоненты социальной системы демонстрируют способность к адаптации нового без разрушения прежних структур и связей. Культурные традиции передаются от поколения к поколению.

Как только была осознана социокультурная разность Запада и Востока, возникла проблема сравнения двух разных типов социокультурного развития человечества: какой из них лучше? В результате многих дискуссий, бесед представителей западной и восточной культур возобладало мнение, что Запад – это голова, а Восток – это сердце человеческой цивилизации, от хорошей работы которых в равной мере зависит благополучие будущих поколений. Единство человеческой истории достигается не на основе слияния двух типов социо-культурного развития, а на основе их взаимовлияния, взаимодополнения, взаимообогащения при сохранении самобытности и самостоятельности каждого.