Эволюция науки до Нового времени Холистская модель познания: проблемы интерпретации и идентификации

Мир Традиции, "традиционное общество" отличаются от современного общества, от нормативных мировоззренческих, культурных, цивилизационных, социальных и идеологических представлений Нового времени по всем параметрам. Наиболее последовательные философы утверждают существование прямого антагонизма, симметричной противоположности между Традицией и современным миром. Масштабнее всего эта точка зрения изложена у основателя т.н. "интегрального традиционализма" французского философа Рене Генона (1887-1953). Определяя специфику традиционного общества, Р.Генон пишет: "В традиционных цивилизациях в основе всего лежит интеллектуальная интуиция. Другими словами, в таких цивилизациях самым существенным является чисто метафизическая доктрина, а все остальное проистекает из нее либо как прямое следствие, либо как вторичное приложение к тому или иному частному уровню реальности. Это справедливо не только в отношении социальных институтов, но и в отношении наук, то есть тех форм знания, которые принадлежат сфере относительного, и которые в традиционных цивилизациях рассматриваются как продолжение или отражение знания абсолютного и принципиального. Таким образом, истинная иерархия сохраняется там везде и во всем. Все относительное, в свою очередь, отнюдь не считается чем-то несуществующим (это было бы откровенным абсурдом) и учитывается в той мере, в какой это необходимо. Однако при этом оно ставится на надлежащее место, то есть рассматривается как нечто сугубо второстепенное и подчиненное. И в самой этой области относительного существуют различные степени реальности, определяющиеся тем, насколько далеко от сферы Высших Принципов располагается та или иная вещь".

Традиционным обществом принято считать все типы общества, отличающиеся от социальных моделей Нового времени (общества античности, Средневековья, а также большинство цивилизаций Востока); главным отличительным признаком такого общества является центральное место, которое занимают в нем религиозные и мифологические системы, лежащие в основании всех социально-культурных и политических институтов. Характеристики традиционного общества приложимы к двум из трех принятых нами парадигм - к парадигме сферы и парадигме луча, а в терминах исторических эпох - к античности и Средневековью. При этом в отличие от Р.Генона мы склонны видеть элементы традиционного общества и в Возрождении, а также в некоторых европейских культурных явлениях Нового времени, где подчас мы имеем дело с завуалированными холистскими мотивами.

Функция науки в традиционном обществе

Наука в традиционном обществе не имела самостоятельного статуса. Называя "науками" алхимию, сакральную математику, сакральную физику, магию, искусство строительства соборов, астрологию и другие формы деятельности традиционного мира, мы делаем определенного рода апостериорное допущение. Как правило, к категории "античных наук" принято относить то, что отдаленно напоминает науки Нового времени, выглядит как их исторический прообраз. Такой взгляд предполагает, что мы рассматриваем историю традиционного общества как нечто несовершенное и незавершенное, нечто эмбриональное, получающее законченный вид лишь позднее, когда из неопределенной небулярной туманности (как в гипотезе Лапласа) выкристаллизуется научная матрица современного мира. Однако заслуга школы современного структурализма (Ф.Соссюр, Н.С.Трубецкой, Ж.Дюмезиль, К.Леви-Стросс, Р.Барт и т.д.) заключается в том, что такое поступательно-накопительное (диахроническое) понимание "прогресса наук" (заложенное Ф.Бэконом и Р.Декартом на заре Нового времени) сменяется "синхронической" моделью, рассматривающей любую историческую систему взглядов, верований и представлений как нечто законченное и внутренне непротиворечивое, имеющее автономную гармоничную структуру, изучать которую следует исходя из ее собственных критериев и на основании ее внутренних морфологических и семантических соотношений. Структуралистский метод исключает как некорректную эпистемологическую операцию прямую проекцию семантических рядов из одной структуры на другую, даже если они находятся в прямой хронологической последовательности. Детерминистский, строго казуальный метод анализа считается неадекватным. Прилагая этот принцип к понятию "наука" в его наиболее общем значении, структуралистский метод обнаруживает, что собственно "наукой" следует именовать то явление, которое возникло на заре Нового времени и предопределило в огромной степени всю его интеллектуальную конструкцию; аналоги же этого явления в иных культурных и исторических контекстах следует называть каким-то иным термином, так как эти аналогичные (до определенной степени) явления приобретают смысл и значения (а следовательно, могут быть корректно оценены) только в системе координат, свойственной самим этим контекстуальным структурам. И все же, сделав это уточнение, можно согласиться использовать термин "донаучный" (период) применительно к различным дисциплинам, обнаруживаемым в обществе традиционного типа и имеющим некоторое сходство с наукой в ее современном понимании. При этом следует помнить, что такое словоупотребление не несет в себе оценочного характера (в смысле "донаучное" = "еще не научное", "не дозревшее до научности"), будучи простой констатацией и условным понятием, призванным очень приблизительно описать имеющуюся реальность, значение и смысл которой только еще предстоит распознать.

Холизм как основа миропонимания в традиционном обществе

Точнее всего подход традиционного общества к реальности определяется греческим словом холос - "целое", "цельное", единое", "нерасчленимое". На основании представления о "холосе" можно выделить особую систему взглядов: холизм - такое представление о явлении, вещи, совокупности вещей или явлений, где единое, цельное предшествует составным частям, организует, выстраивает, завершает эти части, сообщает им бытие, которым они сами по себе - как части - не обладают.

Другой термин, описывающий систему мировоззрения традиционного общества, это "манифестационизм" (от латинского manifestare", manifestatio, дословно "проявлять", "проявление"). Греческим его аналогом можно считать термин эпифания ("открытие", "обнаружение"). М.Хайдеггер греческое понятие "истины" (алетейи) возводит к тому же семантическому ряду - "несокрытое"). Термин "манифестационизм" регулярно использует Р.Генон для описания сущности устройства мира и его причины в сакральных (донаучных) цивилизациях с преобладанием нормативов Традиции. С точки зрения Генона, понятие манифестации ("проявления") точнее всего определяет взгляд людей традиционного общества на мир, природу, антропологию и Первоначало.

Манифестационизм

Смысл манифестационизма состоит в том, что имманентная реальность воспринимается как внешнее выражение Божества, единосубстанциональное Ему самому. Мир видится как открытие предшествующего сокрытого, причем сокрытое наличествует (являет себя) в каждой открытой вещи. Из этого следует, что каждая вещь, каждое существо, каждое явление мира хранит в себе прямое присутствие трансцендентного Первоначала. Это присутствие может быть завуалированным и неочевидным, но в последней глубине оно наличествует везде - как "золотая нить", связующая дольнее с горним.

Очень важно понять, что в манифестационизме существует особое представление о причинности и времени (последовательности, длительности). Здесь каузальный фактор находится не вне явления, а внутри его, и события с сущностной стороны связаны не диахронически, но синхронически, что проявляется в циклизме. Вечность присутствует внутри временной длительности, так как субстанция мира и один из аспектов Первоначала совпадают. Манифестационизм утверждает мир, человека, явления и предметы (естественные или искусственные) как множество обнаружений спрятанной истины, чьим инобытием, непрерывно связанным с истоком, и является множество существ и вещей. В теологических терминах это иногда описывается как creatio ex deo, т.е. "творение из Божества".

В манифестационистской модели не существует непроходимых пределов и неснимаемых разграничений. Между всем существует возможность многосложных метаморфоз, так как все состоит из единой ткани и организовано в соответствии с единым порядком. Связь с Первоначалом здесь осуществляется во всех направлениях - и через "субстанцию", и через "эссенцию", и через "объект", и через "субъект" (если попытаться описать это в схоластических терминах). Р.Генон показывает, что в основе манифестационизма лежит формула адвайто-ведантистского индуизма, называемая "Высшим Тождеством" - "атман есть брахман", т.е. "человеческий дух есть абсолют". Но "человеческий дух" - лишь один из аспектов проявления Первоначала, другим аспектом является вся ткань внешней для человека реальности. Поэтому движение вовнутрь и вовне теоретически приводит к одной и той же последней реальности - реальности Первоначала, присутствующей в сердцевине вещей.

Первоначало само по себе неподвижно и неизменно, но обнаруживает себя через неограниченное изобилие своих проявлений, через сложную ткань вселенского узора, созданного из траекторий существ и вещей. Полноценный манифестационизм не тождественен ни "пантеизму", ни "эманационизму". Открытие Первопричиной (Божеством) своих возможностей не означает ни его умаления (что предполагает учение об "эманациях", "излияниях Божества вовне"), ни полного тождества Божества и мира. Тождество это есть, но не как данность, а как задание, поскольку вместе с тождеством существует и нетождество, а Божество, присутствуя везде и во всем, остается нераздельным, единым, вечным и незатронутым никакими изменениями. Для современного образа философского мышления понять смысл манифестационизма крайне трудно, так как последний в своем основании исходит из не-рассудочного способа постижения реальности; законы формальной логике (в частности, закон тождества А = А) здесь неприменимы. Чтобы адекватно представить сущность манифестационизма, следует помыслить одновременно два взаимоисключающих друг друга утверждения, которые, при этом, не являются противоречивыми. Такой особый сверхрассудочный способ мышления мы встречаем в большинстве гносеологических моделей традиционного общества (в частности, в античной философии, где за редким исключением преобладал именно такой парадоксальный манифестационистский подход). В истории человеческого познания обычно речь идет о двух версиях мышления - о рассудочном (дискурсивном, аналитическом, дискретном - ratio) и о сверхрассудочном (интуитивном, синтетическом, целостном - intellectus). Русскими эквивалентами могут быть термины раз-ум ("рассудок", функция раз-деляющая) и ум (функция объединяющая, целостная). Иным названием для синтетической функции мышления, способной схватить целостность, было "мудрость", sapientia (лат.), sophia (греч.), которая является качественной, высшей формой познания по сравнению с простым рассудком (ratio, mens). Разные философские системы по-разному сопрягают эти уровни мышления, иногда усложняя картину (добавляя промежуточные уровни), иногда по-разному (подчас противоположным образом) их называя. В любом случае два этих уровня познания фундаментально различаются между собой. В манифестационизме однозначно доминирует холистский, синтетический и сверхрассудочный способ познания и толкования природы мира и его Первоначала. Р.Генон называет этот синтетический уровень "интеллектуальной интуицией", т.е. сверхрациональной способностью проникать в те уровни реальности, где Чистое Бытие пребывает в единственности, неизменности, вечности и полноте.

Концепция "парадигма сферы"

Для описания общего гносеологического, онтологического, метафизического, духовного, культового и даже бытового комплекса, основанного на принципах холизма и манифестационизма мы предлагаем предельно широкую, обобщающую концепцию "парадигмы сферы". Введение этой концепции необходимо для максимального обобщения понятий холизма и манифестационизма при определенном абстрагировании от конкретных исторических, религиозных, культурных, этнографических и географических контекстов. Как правило, полноценный манифестационизм имеет более или менее развитую мифологическую, теологическую или философскую систему, где вышеуказанные характеристики тем или иным образом выражены эксплицитно, причем чаще всего способ этого выражения является символическим, так как символ является приоритетным инструментом в мире Традиции для передачи знаний и мудрости. Это объясняется тем, что символ представляет собой нечто синтетическое, "цельное", содержащее в себе одновременно целый веер потенциальных рассудочных интерпретаций.

Определение парадигмы сферы мы дали выше, его смысл сводится к представлению о прямой и неразрывной субстанциальной связи мира с его Первопричиной, бытия и сознания. Теперь следует поставить вопрос о том, чему в рамках этой парадигмы соответствуют современные науки, что может быть рассмотрено как их прямые аналоги?

Забегая несколько вперед, укажем, что само современное понимание науки как таковой изначально неразрывно связано с парадигмой отрезка и доминирующим в Новое время способом мышления, причем в определенном смысле наука и парадигма отрезка просто отождествляются. По этой причине исследование аналогов современной науки (и современных наук) в традиционном обществе фактически означает сопоставление между собой двух (в некоторых случаях всех трех) парадигм и выяснение соотношения между ними. Это означает, что на разных уровнях рассмотрения можно сопоставить современные науки с целым рядом феноменов традиционного общества, основанного на манифестационистской модели.

Открытая структура "донаучного"

Наука в рамках парадигмы отрезка берет на себя функцию безапелляционно утверждать, что является реальным, а что нет. П.Фейерабенд справедливо указывает, что на столь окончательное суждение о природе реальности, о том, что есть (или может быть) и о том, чего нет (и быть не может), не претендовала ни одна исторически известная тоталитарная религия, идеология, не говоря уже о мифологических или философских системах древности. В этом смысле, в рамках парадигмы сферы никакого прямого аналога претензиям науки не существовало и не могло существовать, так как нормативный принцип этой парадигмы не может допускать существования какого-то одного, четко определенного утверждения, не сопровождающегося релятивизирующей его (часто парадоксальной) альтернативой; тем более чужды природе парадигмы сферы абсолютизация и универсализация отдельной аффирмации в качестве безусловной и не подлежащей сомнению догмы (аксиомы).

Если попытаться все же найти (хотя и не прямо тождественные по функциям) аналогии современной науки в рамках холистской культуры, то ими будут являться мифология, религия и философия в том мере, в какой они формируют конкретный исторический облик Традиции. Именно эти метафизические уровни в пространстве парадигмы сферы были основанием базовых формулировок, предопределяющих то, как конкретная культура и цивилизация понимала природу мира, его происхождение, устройство, место в нем человека и форму отношения к нему Божества. Очевидно, что мифология, религия и философия по-разному влияли на общество: что-то было достоянием широких масс, что-то - специальных институтов, что-то - довольно элитарных (часто закрытых для посторонних) кружков посвященных. Современная наука также выполняет эти три функции: существует широко распространенная научно-популярная литература, формирующая отрывочные и непоследовательные ("мифологические") взгляды большинства современного общества; есть область "ритуализированной", "институционализированной" научной деятельности (М.Хайдеггер считал, что "развитие новоевропейского производственного характера науки создает, соответственно, и новую породу людей (...), ученый-эрудит исчезает, его сменяет исследователь, состоящий в штате исследовательского предприятия"); и есть "светила науки", чьи деятельность и язык носят почти "эзотерический" характер, понятный лишь для таких же, как они, "посвященных".