 |
Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | |
Идея мессианизма (пришествие миссии - избавителя)
|
|
Эта идея в еще большей степени соответствовала религиозным взглядам поздней античности. Эта идея отвечала потребности в религиозном утешении, которые были так характерны для народов античности в момент крушения их мира. Идея помазанника - мессии, призванного разделить страдания народа, своей жертвой искупить его грехи и тем открыть дорогу к спасению, получила особую популярность в период римского господства над Иудеей. Для многих ожидание мессии стало ключевым моментом. Идея мессии звучала в Псалмах Давида, в книге пророка Исайи, в книге пророка Даниила. Этот ожидаемый Иешуа (от «иегошуа» - помощь, спасение) Мошиах на древнегреческом языке прозвучал как Иисус Христос. В представлении незначительной части иудеев такой Спаситель, оказывается, приходил, но не был не только узнан и признан, но жестоко и позорно как самозванец («царь иудейский») казнен, распят на кресте между двумя разбойниками, но воскрес из мертвых и вознеся на небо, чтобы явиться во второй раз во всей славе и учинить суд над людьми, разделив их на праведников, т.е. верующих в него, и грешников.
Подавляющая часть иудеев не признала эту легенду за истинную, и потомки этих иудеев ожидают прихода спасителя до сих пор. Поверившиеся же в легенду составили исток новой религии - христианства.
Таким образом, первоначальное христианство - это еретическое движение в иудаизме. Иудеи - христиане не отказались от Ветхого завета («Танаха»), но дополнили его второй (так и не признанной правоверными иудеями) частью - Новым заветом. Сохранив Ветхий завет, христиане приняли все его содержание, начиная с 6-дневного творения мира Богом и кончая книгами пророков.
«Новый завет» содержит:
- 4 самостоятельных рассказа о жизни Христа - Евангелия («евангелие» в переводе с греческого - «благая весть») от Марка, Матфея, Иоанна, Луки[2],
- «Деяние апостолов» - рассказ о том, что было в жизни апостолов (учеников Христа) после вознесения Христа,
- «Послания апостолов» - Иоанна, Петра, Иакова, Иуды, Павла (ему принадлежат 14 посланий),
- «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»).
Итак, 2 части Библии названы Ветхим и Новым заветом. Что же такое завет? Данному термину соответствует греческое diatheke - договор, который был предложен Богом Израилю. Инициатива этого союза односторонняя, т.е. полностью зависит от Бога, его чистой благой воли.
В Исходе (Тора Ветхого завета) красноречивые строки о союзе Бога с Израилем на Синайской горе: «И пришел Моисей, и пересказал народу все слова Господни и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем».
4. Становление христианского мира
Новая религия развивалась на первых порах как одна из иудейских сект, отличаясь от остальных бóльшим упором на благочестие и верой в приход мессии. Первые христианские общины состояли преимущественно на иудеев.
Что касается социального состава раннехристианских общин, то значительную, если не подавляющую их часть составляли выходцы из общественных низов. Говоря о первых христианских общинах, необходимо коснуться еще одного вопроса - их организации.
Христианское движение поначалу было представлено рядом отдельных, не связанных друг с другом и не обладавших четкой организацией общин. При возникновении эти общины могли использовать бытовавшие ранее формы частных религиозных сообществ: синагоги в иудейской среде, а за пределами иудейства - религиозно-профессиональные объединения типа греческих фиасов или латинских коллегий низших людей. Внутренняя жизнь первых христианских общин отличалась демократизмом и равенством. Наравне со свободными людьми в нее входили и рабы. Это равенство провозглашалось и осуществлялось первоначальным христианством прежде всего в духовном плане, как равенство всех верующих перед лицом Христа. Настоящего клира т.е. управляющей верхушки, отделенной от паствы (верующих), в то время еще не существовало. Ведущими фигурами в христианском движении на первых порах были странствующие проповедники и организаторы, обладавшие особенным даром проповеди и потому, как считалось, наделенные Божьей благодатью, харизмой. Такой тип проповедника представлял собой евангельский Иисус, а его продолжателями стали апостолы - персонажи Деяний апостольских.
Вопрос о реальном существовании Иисуса Христа и других персонажей евангельской легенды достаточно интересен. Особенно двоих - это Иоанн Креститель и Иисус Христос.
ОбИоаннеКрестителесвидетельствуютпреждевсегоЕвангелия, а из языческих писателей - ИосифФлавий. Еще до пришествия Христа Иоанн Креститель выступал с проповедью духовного обращения:
- предсказывал скорое пришествие мессии (спасителя),
- призывал людей к покаянию,
- совершению под его началом священного омовения.
Критикуя прегрешения людей, Иоанн не щадил и сильных мира сего: он порицал за разврат местного правителя Иудеи царя Ирода. Царь Ирод в конце концов приказал схватить Иоанна и заточить в тюрьму, а позднее казнить (об этом рассказывает Евангелие от Матфея). Флавий подтверждает казнь Иоанна Иродом. Судя по всему, Иоанн был фигурой вполне реальной. В нем можно видеть одного из тех пророков, которые предрекали скорее пришествие мессии. Он придавал большое значение ритуальному омовению, отчего за ним и закрепилось прозвище Баптист, т.е. «совершающий омовения». Позднее, с развитием христианской символики, оно стало пониматься и переводиться как Креститель. Иоанн был предшественником Христа, отсюда идет и другое его прозвище - Предтеча.
Несколько сложнее обстоит дело с центральной фигурой христианской традиции - ИисусомХристом.
В Евангелии излагаются следующие события:
- подробно прослеживается родословная Христа,
- рассказывается о сверхъестественном зачатии девы Марии, обрученной с Иосифом,
- рождение Христа в Вифлееме,
- повествуется о бегстве Марии и Иосифа с младенцем Христом в Египет, поскольку царю Ироду было предсказано, что вскоре родится «царь царей», который его свергнет. Ирод приказал уничтожить всех еврейских младенцев, которые стали первыми мучениками молодого христианства, а имя Ирода стало нарицательным, обозначающим «душегуба»,
- возвращение Марии и Иосифа с Христом в Палестину, где они обосновались в городе Назарете (район Галилеи),
- принятие Христом крещения от Иоанна Крестителя в реке Иордан,
- начало проповеднической деятельности Христа в Галилее, а затем в Иерусалиме,
- рассказывается о том, как он возбудил своими взглядами и популярностью в народе подозрение и ненависть иудейских первосвященников,
- повествуется об аресте Христа, суде над ним (сначала иерусалимского синедриона (совет первосвященников), а затем римского наместника Понтия Пилата), признание его виновным в неверии и мятеже,
- мучительная казнь - распятие на кресте (позорная смерть, к которой приговаривали лишь рабов и особо опасных преступников),
- воскрешение Христа на 3 день,
- появление Христа перед своими учениками, которых он призвал продолжить его проповедь.
Так говорит Священное писание. Что же свидетельствуют античные авторы?
1) ИосифФлавий, творчество которого приходится на І в., т.е. на время, совпадающее с возникновением христианского движения, дважды свидетельствует об Иисусе Христе:
- в «Иудейских древностях», рассказывая о ряде бедствий, постигших Иудею во времена императора Тиберия, когда наместником был Понтий Пилат (время его правления датируется приблизительно 27 - 37 гг.), Флавий упоминает о казни Христа;
- в «Иудейских древностях» Флавий в связи с рассказом о событиях времен Нерона.
Некоторые исследователи считают эти упоминания более поздними вставками в текст, т.е. фальсификацией, осуществленной каким-нибудь переписчиком - христианином. И действительно, при более внимательном рассмотрении в рассказе Флавия бросаются в глаза такие детали, которые странно выглядят у писателя, бывшего правоверным иудеем, и потому возбуждают сомнения в подлинности свидетельства. Например, у Флавия Христос называется «мессией», что неприемлемо для иудея. Или рассказ о воскрешении Христа на 3 день также не мог быть написан иудеем. В пользу фальсификации говорит и такой факт: в своей книге «Иудейскаявойна» Флавий описывает историю восстаний в Палестине, но о Христе в ней нет ни слова, хотя описываемые события происходят в Галилее, т.е. именно там, где Иисус больше всего проповедовал и совершал чудеса.
2) Тацит в «Анналах» определенно говорит о Христе, рассказывая о пожаре в Риме 64 г., когда Нерон обвинил в этом христиан, последователях Христа.
3) сообщения ПлинияМладшего имеют к теме Христа лишь косвенное отношение. В дошедшей до нас переписке Плиния с императором Трояном (между 111 - 117 гг.) упоминается о сильном христианском движении в Малой Азии и о преследовании Плинием христиан по подозрению в неуважительном отношении к официальным языческим культам. Однако о Христе говорится просто как о божестве, которому поклоняются христиане.
4) Светоний в «ЖизнеописаниидвенадцатиЦезарей» сообщает некоторые данные, относящиеся к истории раннего христианства: об изгнании императором Клавдием из Рима иудеев, волновавшихся по подстрекательству некоего Христа.
Таким образом, наверное, нужно признать, что однозначное решение проблемы историчности Иисуса Христа на сегодняшний день не представляется возможным, слишком мало точных данных.
Однако необходимо считаться с наличием по крайней мере двух возможностей в решении этой проблемы:
- с одной стороны, вполне обоснованно рассматривать Иисуса Христа как исторически развивавшейся образ мессии, сформировавшийся в русле древних мифологических представлений (культ богов умирающей и воскресающей природы, одним из которых мог быть древний палестинский бог Иешуа, кстати, Христос был распят 7 апреля, т.е. весной, когда расцветает все вокруг) и магических действий (ритуальное принесение в жертву за народ вождя племени), но более всего на основании ветхозаветных пророчеств о помазаннике божьем - мессии.
- с другой стороны, Иисус Христос мог быть вполне реальной личностью, проповедником, учителем, уверовавшим в свое призвание мессии.
Итак, говоря о новозаветных персонажах - основателях новой, христианской религии, можно отметить существование как бы трех поколений этих творцов:
1) протохристианство
Оно представлено именами Иоанна Крестителя, фигурой вполне исторической, непосредственно предваривший появление христианства.
2) иудео-христианство (первоначальное христианство)
Эта стадия связана прежде всего с Иисусом Христом.
3) апостольская стадия
Эта стадия приходится на тот момент, когда христианское движение пошло вширь, стало распространяться за пределы Палестины. Эта стадия связана с деятельностью тех, кто искренне считал себя учениками Иисуса Христа, им самим наставленными на путь истины, кто в христианской традиции именуется апостолами. Среди них, по преданию, размахом своей миссионерской (проповеднической) деятельности в особенности выделялись апостолы Петр и Павел. Согласно Деяниям апостолов, Петр проповедовал новую веру главным образом среди иудеев. Петра христианская традиция считает первым официальным главой - епископом христианской общины в Риме. В историчности древнейших миссионеров христианства сомневаться, скорее всего, не приходится. В особенности это касается Павла, предание не относит его к числу первых, непосредственных учеников Христа. Иудей, родом из Тарса (Малая Азия), он вначале принадлежал к числу гонителей христиан и лишь позднее сам обратился в христианство, сменив даже свое имя Савл на новое - Павел. Он обратился с новым учением к язычникам - неиудеям. Он был создателем общины христиан в Антиохии (в Сирии), члены которой первыми стали называть себя христианами.
К исходу ІІІ в. христианство захватило всю Римскую империю. По мере превращения из иудейской секты в мировую религию в христианстве происходили большие перемены:
1) изменениявнациональномисоциальномсоставе
Провозглашенный христианством своеобразный космополитический (всеобщий) принцип: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» - широко открыл двери христианских общин для людей самого разного происхождения.
Одновременно с массой бедных и угнетенных людей в составе христианских общин все чаще появляются люди из средних и высших общественных слоев, которые начинают задавать тон общим настроениям и оказывают сильнейшее воздействие на жизнь и организацию общин.
2) появлениеидеиединойцеркви
В апостольских посланиях появляется и идея единой христианской организации - церкви, главой которой считается Христос. Концепция такой церкви изложена в Послании Павла к эфесянам: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава семьи, как и Христос глава церкви, и он же спаситель тела; но, как церковь, повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем…». Конечно, возникновение действительной общехристианской организации - вселенской церкви - было делом достаточно долгим. Завершилось оно лишь на рубеже ІІІ - ІV вв., ко времени правления императора Константина.
3) изменениеструктурыотдельнойхристианскойобщины
Одновременно изменению подверглась и организационная структура каждой отдельной христианской общины. На смену зыбкому и неопределенному руководству пророков и апостолов (нередко бродячих) приходит административная верхушка, так называемый, клир, составленный из группы должностных лиц с более или менее четкими правами и обязанностями. Это были епископы, ставшие теперь постоянными руководителями христианских общин, и их помощники - диаконы и пресвитеры (старейшины).
Вторая половина ІІІ в. - эпоха начала массового распространения христианства и глубокого кризиса язычества. В начале ІV в. христиане составляли уже более 10 % населения империи. Ничтожная еще во ІІ в. секта спустя столетие стала весомой и реальной силой. В этот период христианство не было однородным. Непрерывно умножалось число направлений и течений. Ряды христиан постоянно пополнялись людьми состоятельными и влиятельными. Увеличивался разрыв между «посвященными» и «непосвященными». Росла духовная власть глав церкви - епископов: «кто не с епископом, тот вне церкви».
В жизни и деятельности церкви значительную роль начали играть соборы - съезды духовенства, на которых решались спорные вопросы учения, церковной практики, обрядности. В проповедях все груше звучало осуждение богатства. С массовым распространением христианства проблемы единства церкви обретали особое значение. Любое разномыслие считалось как прямое предательство. Античное язычество не знало той остроты и беспощадности внутренних конфликтов, каким отличалось христианство. В начале ІV в. христианская церковь все более и более стала нуждаться в союзе с государством. Такой союзведетсвоеначалоотимператораКонстантина (время правления 306 - 337 гг.), признавшего равноправие христиан с другими культами и склонившегося к особой его поддержке, за что был признан православной церковью «равноапостольным». Тогда же начинается многовековая история европейских «христианскихмонархий» - христианского государства, которая проходит через средневековье. Отношение Константина к христианству и церкви определялось в первую очередь политическими мотивами, политическим расчетом. Ему нужен был союз не с христианством вообще, а с теми его направлениями, которые отвечали интересам верхушки позднеантичного общества, и чью победу могла обеспечить церковь. Император в полной мере оценил ее готовность к союзу, как и потребность в поддержке, желание ради этого пойти на компромисс.
Ближайшим советником и сподвижником Константина стал епископ Евсевий, который разработал новую христианскую концепцию императорской власти. Евсевий опирался на эллинистическую идею «царя и царства». Но если последняя склонялась к обожествлению самого царя, признанию его прямым продолжением божества, то в христианской идее Евсевия не могло быть места для прямого обожествления земного правителя. Переработав эллинистическую идею, Евсевий выдвинул идею монаршей власти милостью божьей. Земной правитель из живого бога, родственника или потомка богов, превращался в его наместника, представителя и исполнителя божьей воли в земных делах. Бог правит всем - он «Пантократор» («Вседержитель»). Император вершит земные дела - он «космократор». Так формировалась христианская концепция божественного происхождения земной власти, фактически опирающаяся на давние римские традиции «священства» Римской державы. Концепция Евсевия складывалась не как концепция божественного происхождения власти каждого правителя, а священства места, которое он занимал. Евсевий обосновывал императорское единовластие: один Бог на небе, один император на земле, а отсюда и единство церкви: одна власть - одна церковь.
313 г. - христианство было признано равноправным с другими официально признаваемыми государством верованиями. Это положение было записано в документе, вошедшем в мировую историю, как Миланскийэдикт. Христианская церковь получила теперь право не только на отправление культа, строительство храмов, но и на собственное имущество и доходы. Начинается превращение церкви в крупнейшего собственника империи, а духовенства - в привилегированное сословие. Константин освободил его «от всех общественных обязанностей», чтобы оно служило «божеству со всей ревностью» для пользы «общественных дел»:
1) церковь и клир не платили налоги
2) на церковь распространились те привилегии, которыми раньше обладали языческие храмы:
- неприкосновенность
- право давать покровительство, убежище, защиту
- отпускать рабов на волю
3) признание посреднической роли церкви перед государственной властью
4) право ходатайства епископа перед государственной властью по мирским делам и заботам своей паствы. Константин, запретивший изуверские культы и жертвоприношения, гладиаторские бои, казнь рабов на кресте, закрывший немало языческих храмов и конфисковавший их имущество, значительную часть передал церкви. Из государственной казны выделялись немалые средства на благотворительную деятельность церкви. Эта практика государственной помощи, участия императорской власти в церковной благотворительности стала традицией. Государство осуществляло ее «руками церкви».
Церковь отблагодарила императора, осуждая христиан, уклонившихся от государственной, военной службы, выполнения своих гражданских обязанностей и повинностей. В новых условиях еще быстрее пошел процесс ее территориальной организации, формирования вселенской церкви, упрочения власти епископов, их контроля над духовенством. Используя поддержку государства, церковь ослабляла влияние паствы на выборы духовенства. Начиная с ІV в. епископы все чаще выбирались из городской знати, аристократии, а духовенство росло за счет зажиточных горожан.
Однако далеко не всем принявшим новую веру нравилось то, что происходило с церковью, и с момента признания церкви государством стало неуклонно расти число народных религиозных течений, отходивших от официальной церкви. Эти течения пытались в рамках своих религиозных общин осуществлять раннехристианские идеалы равенства и братства.
Постепенно складывался круг народных ересей, наиболее решительно отвергаемых и гонимых церковью:
1) донатизм
Назван по имени епископа Доната. Эта ересь, вылившаяся в религиозную форму социального протеста, получила широкое распространение в Северной Африке. Донатисты выступали не только против союза церкви с государством, но и против богатства духовенства, требуя, чтобы оно было образцом «евангельской чистоты» для верующих.
2) арианство
ІV в. открыл эпоху так называемых триадологических споров - о христианском понимании троичности божества (Бог - Отец, Бог - Христос, Бог - Святой Дух), взаимосвязи и соотношении составляющих Троицы. Священником из Александрии Арием (отсюда и название ереси - арианство) было выдвинуто положение, что Христос не обладает полной божественностью: так как он сотворен богом - отцом, то он уже не «единосущ», а только «подобносущ» ему. Учение Ария, низводившее Христа до положения полубожества, получило широкое распространение и популярность среди верующих. Против Ария яростно выступали сторонники «единосущия», которые не могли допустить принижения степени божественности Христа. Развернулась ожесточенная борьба.
325 год - именно эта борьба привела к созыву первого Никейского Вселенского собора (город Никея). На нем был выработан и утвержден в качестве Символа веры догмат о том, что сын Божий является единосущным Богу - отцу, другие суждения, в том числе и арианство, воспринимались как отклонение от истинного христианского учения, ересь. Собор был созван по настоянию церковных иерархов (общее название служителей церкви), прежде всего Евсевия, но руководил им император Константин, т.к. государству было важно преодолеть церковные расхождения. Помимо вопросов веры на соборе были рассмотрены и другие, связанные с устройством церкви, определены права, полномочия и границы власти епископов. Собор в основном оформил церковную иерархию. К этому моменту исторически сложилось несколько церквей, претендовавших на особое положение в системе вселенской церкви. На востоке империи виднейшими центрами, со своими сложившимися богословскими школами, стали:
- Антиохия (Сирия)
- Александрия (Египет).
На западе такое место занимал Рим, ставшей основным центром распространения христианства. Вполне естественно, что встал вопрос «о старшинстве». Никейский собор признал первенство Рима в церкви. За ним закреплялось право арбитра в церковных спорах и, соответственно, право обращаться к нему, к его авторитету. Так фактически оформилась структура, иерархия вселенской церкви, главой которой был признан епископ римский, прямой предшественник будущих пап.
5. Зарождение монашества
В ІV в. получает распространение такой институт, как монашество. Отшельничество (анахоресис) - уход от мира, отречение от него с целью ведения праведной, совершенной жизни - были известны давно. Документально подтверждено существование анахоретов в Египте во ІІ веке. Известно давнее существование религиозных общин - предшественников позднеантичных монастырей. Но настоящее массовое монашеское движение начинается на рубеже ІІІ - ІV в.Монастырь представлялся подобием «града небесного» (определение святого Августина), как отрицание и противоположность «града» земного - античного полиса. Тысячи отшельников, порвавших с миром, стали иноками первых египетских монастырей в отдельных, труднодоступных местах - в пустыне и в горах. Первоначальное монашество составляла сельская и городская беднота, работавшая по найму в сельском хозяйстве или занимавшаяся ремесленным трудом.
Основателями монастырей и создателями первых уставов считаются Антоний и Пахомий (конец ІІІ - середина ІV вв.).
Монастырибылинесколькихтипов:
1) лавра - объединение раздельно живущих отшельников, самостоятельно обеспечивающих свое существование, но связанных определенными правилами общения, наличием общего главы и организатора.
2) общежительный монастырь
Это монастыриссовместнымиликелейнымпроживанием (келья - это небольшое помещение для проживания в одиночестве). Этот тип монастыря появляется позже лавры. Для него был характерен:
- более строгий распорядок и дисциплина,
- обязательный труд,
- общее участие в молитвах и присутствие на богослужении.
Образцовый устав общежительного монастыря разработал «отец восточной церкви» ВасилийВеликий (330 - 379). Он расписал весь распорядок жизни монахов:
- время физического труда
- время религиозных упражнений и молитв.
Такие монастыри стали превращаться в самостоятельные хозяйства.
Монашество начинает играть более активную роль в духовной жизни общества и города. К концу ІV в. оно становится влиятельной силой.
В годы правления императора Феодосия І (378 - 395 гг.), после проведения Константинопольского собора 381 г., церковь вступает в эпоху торжества христианства. За время ее существования была проделана огромная работа:
- создан календарь христианских праздников
- сформировались каноны - правила (догматика)
- разработаны законы проведения христианской литургии - богослужения, обрядности
- в трудах «отцов церкви» развиты и детализированы нормы и принципы христианской морали и этики.
К концу ІV века подавляющее большинство населения империи - от 70 до 80 % - составляли христиане. Торжество христианства и церкви свершилось. Новая эпоха в их истории была открыта знаменитыми эдиктами (законами) 390 - 392 гг.:
- первый провозглашал христианство государственной религией
- второй запрещал отправление языческих культов и предписывал закрытие и уничтожение всех языческих храмов. Язычникам было предложено перейти в христианство.
В римской практике особенно велика была роль законов, установлений, понятий обязанностей и долга. Отсюда и тяга к четкому распорядку. Западной церкви удалось быстро отстранить наибольшую часть народа от реального влияния на избрание духовенства. Только наибольшая группа богатых граждан и духовенства была причастна к избранию епископов. Таким образом, духовенство превращалось в замкнутое привилегированное сословие, своего рода касту, тесно сплоченную вокруг церкви и зависевшую от нее. Для западного христианства стала особенно характерной иерархичность восприятия: Бог - отец - Христос - церковь Христова. В этой ситуации церковь становится единственным божественным установлением и институтом.
В ІХ в. император Карл Великий ввел обязательную церковную десятину со всего населения империи, в результате чего церковь стала крупнейшим земельным собственником, обладателем огромных доходов. Это необычайно укрепило позицию пап.
С ІХ в. традиционный обряд венчания монарха на царство дополняется обрядом помазания, который рассматривался как очищение, освобождавшее принимавшего власть от всех прежних грехов, а следовательно, и дававшее ему «чистоту» с начала его правления.
1054 г. - Великая Схизма, раскол единой церкви. Длительная борьба между Римом и Константинополем, между Востоком и Западом привела к разделению единой ортодоксальной вселенской церкви на римско-католическую и греко-православную.
1071 г. - сельджуки захватили Иерусалим - «святые места», что стало поводом для начала крестовых походов (1096 - 1270 гг.). Папство всячески стремилось упрочить позиции крестоносцев на Востоке, видя в этом одну из возможностей подчинения восточной церкви прямому верховенству папы.
1075 г. - папа Григорий VІІ обнародовал свой знаменитый «Диктат папы», провозглашавший форму правления, при которой государственная и духовная власть сосредотачивалась в руках главы церкви и духовенства, якобы исполнявших волю Бога. На этом основании Григорий потребовал от королей вассальной присяги. С Григория VІІ начинается становление «папской монархии», настоящей феодальной теократической (от греческого theos - бог, hratos - власть, «боговластие») монархии с организованной в масштабе всей Западной Европы могучей материальной базой, финансами, разветвленным бюрократическим аппаратом, высшими судейскими функциями римского трибунала, активнейшей дипломатией.
1122 г. - состоялся Вормскийсобор, на котором папы получают право носить императорский знак власти - тиару (тройная корона) как символ вселенской власти (папа исполняет тройную функцию - епископ Рима, пастырь Вселенской церкви, глава государства Ватикан).
При Иннокентии ІІІ (годы правления 1198 - 1216 гг.) папа выступает уже как прямой наместник самого Христа на земле. Бонифаций VІІІ (годы правления 1294 - 1303 гг.) особой буллой (распоряжение, послание, обращение папы римского, скрепленное круглой печатью) объявил папу верховным арбитром и «вселенским государем».
§ 3. Философия Средневековья
1.Общая характеристика философии Средневековья
Средневековье занимает длительный отрезок времени: от распада Римской империи до эпохи Возрождения, т.е. почти целое тысячелетие. Для большинства философских систем Средневековья характерна ориентация на идеализм. Догмат о творении Богом мира «из ничего» устанавливал не только непроходимую границу между идеальным миром Бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение человека от идеальной воли верховной личности (Бога), но также предполагал ограниченность мира во времени (начало и конец света). В условиях такого жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой богословия» (определение ИоаннаДамаскина, годы жизни 675 - 753). Эта философия получила название схоластика (от латинского scholastica - школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и задача философии только логически утвердить и закрепить эти истины в сознании верующего при помощи правильно выстроенных доводов. Для выполнения этих задач философам раннего Средневековья приходилось обращаться к философам античности, используя их технику доказательств (в частности, логику Аристотеля).
Характерные черты философии Средневековья:
1) Богабсолютен
Библия отрицает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказывается от компромиссов с ними. Такая трактовка Бога была решительно немыслима в рамках греческой философии.
2) Бог - источниквсегосуществующего
Бог не только сотворил все вокруг, но и все происходит лишь по его воле. У греков источником мироздания могли выступать огонь, вода, атомы.
3) Человек - венецприроды
Греческая мысль космоцентрична, т.е. человек и космос никогда не противопоставлялись друг другу. В Библии же говорится, что человек - не просто вещь среди вещей, он существо привилегированное, поскольку создан Богом по образу и подобия самого себя, стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него.
4) Моралькак «повеление» Бога
В отношении норм морали взгляды философов античности тоже отличаются от христианских. Грек воспринимал моральный закон как закон физиса, т.е. самой природы. Это был единый закон и для Бога, и для человека, поскольку не Богом он был сформулирован. Бог библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления». Высшим моральным благом для человека становится повиновение заповедям Бога. Грехом же считается неповиновение библейским законам.
5) Веракаквысшаядобродетель
Греческая философия рассматривала веру только с точки зрения познавательной, т.к. идеалом греческой философии оставалось познание. Мыслители античности дружно указывали на Познание как высшую добродетель человека. Христианство же объявило высшей добродетелью - Веру, поэтому чрезвычайно важным становится для истинного христианина смирение, умение преклониться перед Богом. Для греков эта добродетель - смирение, т.е. отречение от самого себя - была незнакома и непонятна. Для грека было важным понять всю суетность мира и внешних благ, способность достичь цели в одиночку, индивидуально. Это был благородный идеал грека, человека, верящего лишь в себя и свои силы. Евангелия категорически отвергают этот идеал: никаких попыток познать окружающий мир, ведь все уже известно и записано в Библии.
6) Понятиеодуше
Понятием о душе мы обязаны грекам. Душа и ее бессмертная природа - главная идея всей философии Пифагора, Платона и Аристотеля. После смерти человека тело умирает, считали философы, а душа перерождается в нечто другое: облака, радугу, звезды, реку, тростник и пр., тем самым очищается ото всякого порока и зла. Христианство не отрицает, что и после смерти от человека остается нечто, тем не менее не только на бессмертие души надеется христианин, но и на «воскресение из мертвых», что подразумевает возвращение к жизни и души, и тела. Именно это обстоятельство представляло для греческих философов самое серьезное препятствие, они считали бессмысленным, что тело, плоть, источник всех пороков и зла, должно воскреснуть. Тематика души и воскресения из мертвых станет одной из наиболее вызывающей споры.
Новый Завет в том виде, в каком он дошел до нашего времени, сложился к 367 году. В этом затянувшемся на несколько веков процессе можно выделить 3 основных периода становления библейского канона:
1) Период «Апостольскихотцов» - І век
Этот период получил свое название потому, что был связан с деятельностью апостолов (12 учеников Христа, о которых рассказывается в Новом Завете). В это время почти не обсуждались философские проблемы, лишь морально-нравственные.
2) Апологетика - ІІ век
Период отцов - апологетов (от греческого - apologetikos - защищающий). Первая христианская апология (документ в защиту христианского учения) из числа дошедших до нас источников принадлежит МарциануАристида (около середины ІІ века). Он утверждал, что лишь христиане располагают истинной философией. Однако более значительной фигурой был Юстин - мученик, родившийся в Палестине, автор двух «Апологий». В юности он был поклонником греческого философа Платона, но потом обратился к Христу и его учению. Обращению Юстина в христианство способствовал пример мучеников. Таким же образом доказал свою веру и сам Юстин. За свои проповеди он был обезглавлен в 165 году по приказу римского префекта.
180 г. - Катехизиснаяшкола (от греческого katechesis, буквально - оглашение, наставление), которая защищала веру с помощью философии. Представителями этой школы были:
- КлиментАлександрийский (середина ІІ века)
Искал гармонию между верой и знанием. Начало и основание философии - вера, наука же по характеру своему вспомогательна.
3) Патристика - ІV - V вв.
Название периода происходит от латинского pater - отец. Это было время христианской религиозной теологии, созданной богословами, получившими в истории христианства определение «Отцы церкви». В их число входили Василий Великий, Григорий Богослов, Аврелий Августин и др. Расцвет патристики приходится рубеж ІV - V вв., когда христианство превращается в государственную религию. Главными богословскими проблемами, связанными с важными философскими понятиями, были:
- проблема Троичности, т.е. выступление Бога в трех лицах - Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой;
- проблема инкарнации - перерождения;
- проблема отношения свободы и благодати;
- проблема отношения веры и разума.
2. Деятельность и взгляды Аврелия Августина
Вершиной патристики можно с уверенностью назвать труды Аврелия Августина (354 - 430 гг.).
354год - родился в городе Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец был мелким собственником, связанным с язычниками, лишь в конце жизни принявший крещение. Мать же была истой христианкой. Учился Августин в Карфагене, его культурное формирование и образование на основе латинского языка.
С 374 г. - Августин занимался преподавательской деятельностью, сначала в Тагасте, затем в Карфагене.
С 384 г. - преподавал в Риме и Милане, где стал профессором риторики.
387 г. - Августин принимает крещение от епископа Амвросия и возвращается в Африку. Там он распродает наследство и основывает религиозное братство, прославившись святостью своей жизни.
391 г. - он получает сан священника в Гиппоне, основывает монастырь. Здесь же он пишет свои известные сочинения.
430 г. - Августин умер, когда вандалы осаждали город.
С именем Августина связывают начало Средневековья. За свою жизнь Августин прошел значительную духовную эволюцию. Приняв сан епископа, Августин отошел от языческой философии, стал гонителем как язычников, так и христианских ересей (учения, вступающие в противоречие с господствующим вероучением), в первую очередь с донатистов, последователей епископа Доната. Эта ересь существовала в той же Северной Африке во времена Августина, еретики выступали против накоплений богатства христианской церковью во имя первоначального христианства как религии бедняков и рабов.
Его творческое наследие огромно, но наиболее известными являются «Исповедь» и «О граде Божьем».
О своей ранней духовной и житейской эволюции Августин рассказывает в проникновенной «Исповеди» есть 2 линии повествования:
- о жизни Августина до того, как он стал христианином,
- принятие им христианства и его жизнь священника.
Самый большой интерес у Августина вызывают человек, его сущность, его душа. Этому посвящено сочинение «О граде Божьем». Высшая сила мироздания - Бог. Основные отношения в этом мироздании - отношение людей и Бога. Люди виновны перед Богом, иначе говоря, грешны. Согрешив, нарушив запрет не отведывать плоды от «древа познания добра и зла», они отравили все мироздание. Требуется искупительная жертва Христа, чтобы хотя бы немного преодолеть всемирную греховность. Августин развивает уже намеченное христианской теологией учение о творении природы Богом из ничего благодаря своей воли. Будучи творцом природы, Бог - источник естественного порядка. Бог наделяет душу человека вечными истинами и неким естественным светом, озаряющим душу. Человеческая душа - тоже творение Бога. Августин отвергает предсуществование души, ее переселение из тела одного организма в тело другого, как человеческого, так и нечеловеческого. У животных, а тем более у растений души вообще нет. Здесь Августин, как и другие христианские теологи, разрушает то чувство единства всего живого, которое пронизывает античное мировоззрение. Итак, человеческая душа - творение Бога. Души всякий раз, когда предстоит родиться человеку, творятся Богом заново из ничего. Будучи сотворена из ничего, душа тем не менее вечна. Она не существует в пространстве. Но существует во времени. Душе присущи способности: разум, воля и память. Августин утверждает, что воля выше, главнее разума. Высший акт воли - акт веры. Следовательно, и вера выше разума.
Человек сперва должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познать. С момента грехопадения люди уже не могут быть самостоятельным источником добрых дел и слов. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, они сами по себе способны лишь на зло. Кроме этого, зло проявляется и в том, что государство (низшее, по Августину) становится выше церкви (высшего). Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории этого общества.
Согласно Августину, вся мировая история человечества есть история борьбы 2 враждебных и непримиримых царств:
- царствосвета, Бога. По Августину, царство Бога - церковь, которая и является «градом Божьим». Церковь основана на самоотверженной любви человека к Богу.
- царствотьмы, дьявола. Августин связывает его с государством, которое основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны, конфликта, борьбы одних слоев народа против других. Государство - это царство греха.
Поэтому не случайно, что империя слабеет, а церковь крепчает.
Философия истории человеческого общества Августина резко отличается от античных идей в этой области. У Августина история подобна летящей стреле, она имеет:
- начало (сотворение Богом)
- конец, завершение (второе пришествие Христа и наступление Царствия Божия)
- смысл (любовь к Богу).
Смысл истории, с точки зрения Аврелия, - в победе христианства во всемирном масштабе, в христианизации всего человечества. В основу периодизации истории человечества Августин положил Библию. Он разделил историю на 6 периодов:
- первые 5 из них связаны с ветхозаветной историей
- 6-ой период начался с первого пришествия Христа, а закончится вторым пришествием, Страшным судом, отделением грешников от праведников, после чего грешники будут отданы на вечные муки в аду, а праведники - на вечное блаженство в раю.
Теологическое учение Августина послужило фундаментом для возведения «здания» схоластики.
3.Деятельсность Фомы Аквинского
Одним из крупнейших схоластов, грандиозным умом был Фома Аквинский (1221 - 1274).
1221 г. - родился в Италии. Образование начал в аббатстве Монте Кассино, а закончил в университете Неаполя.
1240-е гг. - Аквинский вступает в орден доминиканцев.
1256 - 1259 гг. - стал магистром теологии, преподавал на главной кафедре Парижского университета.
Затем, по традиции своего ордена, начинает странствовать, посетив самые крупные университеты Кельна, Болоньи, Рима.
7 марта 1274 г. - по пути в Лион Фома Аквинский скончался в возрасте 53 лет.
Рассуждая о разнице между философией и теологией, Аквинский утверждал, что разница между ними не в том, что первая занята одним, а вторая другим. Обе говорят о Боге, человеке и мире. Разница в другом:
- философия дает знание несовершенное. Таким образом, философия выступает всего лишь подготовкой к вере;
- теология говорит более внятно и ведет к вечному спасению. Говорить о человеке и мире весомо можно лишь соотнося их с Библией - вот основная позиция Фомы Аквинского.
Дата публикования: 2015-10-09; Прочитано: 247 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!
