Толкование. 19:1-3В то время, как падение Вавилона заставляет плакать его союзников, оно также вызывает на небесах взрыв радости и прославления Бога

19:1-3 В то время, как падение Вавилона заставляет плакать его союзников, оно также вызывает на небесах взрыв радости и прославления Бога. Иоанн слышит «на небе» глас«многочисленного народа», восклицающий: «Аллилуия! Спасение, и слава, и честь, и сила Господу». Этот многочисленный народ, возможно, «великое множество», которое на небесах восклицает: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:9-10). Это также вызывает в памяти «новую песнь, которую последователи Агнца поют на горе Сионе (Откр. 14:1-3; 15:2-4).[135] Это множество на небесах состоит из тех, кто смог устоять в великий день гнева Божьего (Откр. 6:17). Теперь они отмечают великие дела Божьи, прославляя Его, что Он свершил над Вавилоном конца Свои суды, которые «истинны и праведны», и что Он вступил в Свою власть и воцарился. Это напоминает слова из песни Моисея и Агнца, исполняемой спасенными на кристальном море в Откр. 15:3-4.

Причина этого ликования двойная. Во-первых, Бог «судил» великую блудницу Вавилон, так как «она растлила землю любодейством своим». Это относится к действиям Вавилона, описанным в Откр. 17:1-6. Во-вторых, то, о чем было сказано в Откр. 11:18, «Свершилось: Вавилон, губивший землю, погиб». Радость по поводу уничтожения Вавилона – это не злорадство, не проявление мстительности, но, скорее, признательность Богу за спасение Его народа. Однако это спасение стало возможным только после того, как была уничтожена преследующая враждебная власть, и народ Божий вышел из Вавилона.

Вторая причина радости небесного хора в том, что, наказывая Вавилон, Бог «взыскал кровь рабов Своих от руки ее». Текст подразумевает законное действие: Бог судил Вавилон, взыскивая кровь Своих слуг. Это отступническая религиозная сила признана виновной в гонениях верного Божьего народа и в пролитии его крови (Откр. 18:24). Здесь мы имеем сильную аллюзию на Откр. 6:9-11, где страдающие святые под жертвенником жаждут защиты и восстановления справедливости в сцене пятой печати: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Логично предположить, что эти гонимые святые находятся в центре этого торжествующего множества перед престолом Божьим.[136] Ликование показывает их чувство облегчения после великого избавления от последнего кризиса.

Теперь спасенное множество во второй раз восклицает: «Аллилуия!», потому что «дым» Вавилона «восходил во веки веков». Здесь происходит исполнение того, о чем было раньше объявлено в Откр. 14:11. Восхождение дыма во веки веков – это еще один способ сказать о том, что Вавилон уже никогда не «встанет из руин», так же как не поднялся из них Едом древности (cм. Ис. 34:8-10).[137] Уничтожение притеснителя народа Божьего будет определенным и безвозвратным.

19:4 К ликующему множеству присоединяются «двадцать четыре старца и четыре животных». Как мы уже увидели, двадцать четыре старца – это, скорее всего, прославленные святые. В небесных дворах они – символические представители искупленного и верного народа Божьего, как Ветхого, так и Нового заветов (cм. Откр. 4:4). Четверо животных – это, возможно, возвышенный род Ангелов, участвующий в служении Богу и руководящий небесными сонмами при поклонении и прославлении (cм. Откр. 4:6-8). В противоположность большинству людей на земле, которые отворачиваются от Бога, здесь мы видим представителей, как неба, так и земли, которые объединились в хвале Богу за Его могущественные дела избавления и суда. Возгласами: «Аминь! Алиллуия!» они выражают согласие с небесными хорами в прославлении Бога за спасение Его народа.

19:5-6 В этот момент от небесного престола исходит призыв к рабам Божьим: «Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие». Это приглашение исполняет то, о чем сказано в седьмой трубе в отношении награды святым, которые боятся имени Божьего, «малым и великим» (Откр. 11:18). Фраза «боящиеся Его, малые и великие» взята из Пс. 113:21 и означает верных верующих любого социального и экономического слоя.[138]

Песнь искупленного множества, прославляющая Бога за победу над их врагами, достигает крещендо с новыми восклицаниями «аллилуйя». На этот раз они радуются не тому, что Вавилон конца времени уничтожен, а тому, что «воцарился Господь Бог Вседержитель». Это развитие того объявления, что сделано при звуке седьмой трубы: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был, и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился» (Откр. 11:17). Падение отступнической религиозной силы конца означает начало Божьего правления над землею в полноте Его силы и власти. Как указывает Джордж Лэдд: «Правление Божье в действительности еще не полностью установлено, в это время «оно ожидает, когда вернется Христос, сатана будет связан и начнется мессианское правление Христа» после миллениума.[139]

19:7-8 Теперь песня искупленных обращается в призыв торжествовать на браке Агнца: «Возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца». О долгожданном союзе Христа и Его невесты, церкви, при Втором пришествии сказано выражением «брак Агнца». Этот союз Агнца и его невесты представляет яркий контраст незаконной связи между блудницей Вавилоном и ее любовниками, которая была описана в предыдущих главах.[140] Приглашение, выраженное словами «радуйтесь и веселитесь» еще один раз встречается в другом месте Нового Завета. В нагорной проповеди Иисус дал обетование Своим последователям, гонимым и преследуемым в мире: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Mф. 5:12).[141] Получение награды, обещанной Христом, показано в Откровении как «великий брачный пир, на котором Агнец и Его невеста празднуют» свой долгожданный союз.[142] Невеста Агнца состоит из тех, кто прислушался к призыву выйти из Вавилона и не участвовать в его грехах. Они сохранили себя неоскверненными блудом и нечистотой Вавилона и пострадали за это. Теперь они участвуют в брачной вечере Агнца.

Это воссоединение Христа с народом, который Он приобрел на кресте, находится в центре внимания всей книги Откровение. Все в книге движется к этому кульминационному триумфу. Брачная вечеря еще не происходит в этот момент; Откр. 19 только объявляет, что время брачной вечери пришло, как параллель другой вечери – «великой вечери Божьей», показанной в Откр. 19:17-19.[143] Союз Христа и Его церкви далее развивается в Откр. 21. Джордж Лэдд объясняет:

«Нужно снова подчеркнуть, что Иоанн не описывает брачную вечерю; он только возвещает, что время пришло. Само событие нигде не описано. Это метафорический способ аллюзии на окончательное искупление, когда будет «скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3). Именно поэтому Иоанн может применить ту же метафору невесты, приготовленной для мужа своего к Новому Иерусалиму, который сходит с неба, чтобы быть с людьми (Откр. 21:2) и поэтому Ангел может сослаться на Новый Иерусалим, как на «жену, невесту Агнца» (Откр. 21:9). Как Иерусалим часто используется в Писании в качестве символа народа Божьего (Matt. 23:37), так и в видении о новом мире народ Божий и его столица – церковь и Новый Иерусалим – так тесно связаны, что тот же самый образ – невеста – применяется к обоим.[144]

Невеста Агнца «приготовила себя» к такому долгожданному союзу со Христом. Текст показывает, что церковь, скорее, активно участвует в своем приготовлении, нежели пассивно ожидает. Здесь мы видим аллюзию на древний свадебный обычай. Христос покинул дом Отца на небесах, чтобы идти на землю взять Себе Свою невесту – церковь. На Голгофе Он заплатил за нее выкуп. Далее Он вернулся в дом Отца, чтобы приготовить место (cм. Ин. 14:1-3). Все это время невеста оставалась здесь, на земле. Ожидая, она готовила себя, подобно тому, как невеста у иудеев в древности оставалась в доме отца, готовясь к свадьбе. Когда и место, и невеста будут готовы, то произойдет свадьба – Второе пришествие. Павел пишет о любви Христа к Своей церкви, и о том, что Он отдал себя за нее, чтобы, когда придет, «представить ее Себе славною Церковью, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Eф. 5:27). Иоанн написал: «Каждый, кто имеет эту надежду, очищает себя, так же как Он чист» (1 Ин. 3:3, Новый международный перевод (NIV)). Здесь, в Откр. 19:7-8 апостол объявляет, что церковь теперь приготовила себя и готова к браку. Момент настал для Христа, жениха, наконец, покинуть дом Отца и сойти на землю, воссоедениться со Своей возлюбленной невестой, церковью, и забрать ее в место, которое приготовлено для нее.

Приготовление невесты описано языком облачения ее в «виссон чистый и светлый» (cм. Откр. 7:14). Даниил пророчествовал, что во время конца «очистятся, убелятся и будут чисты» (Дан. 12:10, Исправленный стандартный перевод (RSV)). «Светлый» указывает на сияющую белизну, которая говорит о прославлении (cм. Mф. 13:43), «чистый» отражает церковь во всей ее чистоте, преданности и верности.[145] Виссон упоминается несколько раз в книге Откровение, в этом тексте, однако, он имеет особое значение, так как означает «праведность святых!». «Праведные дела – это естественный и неизбежный результат праведного характера», производимый победоносной жизнью по благодати Христа, Который обитает в сердце (cм. Гал. 2:20; Иак. 2:17-20).[146] Льняная одежда невесты представляет собою яркий контраст пурпурному и багряному одеянию и обильным украшениям великой блудницы Вавилон (Откр. 17:4). Как церковь, так и Вавилон «облечены в свои дела и характеры».[147] сли одежда церкви символизирует праведные дела и подобный Христу характер, то одежда Вавилона символизирует неправедные дела и характер сатаны (cм. Откр. 18:5). Г. Р. Бисли-Мюррей замечает: «Откровение в целом может быть представлено, как «Сказание о Двух Городах», с подзаголовком «Блудница и невеста».[148]

Хотя приготовление церкви включает ее активное участие, текст показывает, что церковь одета не в свои собственные дела. Иоанн утверждает, что невесте Агнца было «дано» одеться в светлый и чистый виссон. Тот факт, что невесте «было дано» одеться в виссон, указывает на то, что не ее собственные дела составляют одежду ее заслуг и самоправедности.[149] Белые одежды не сделаны и не заработаны ею, они приобретены Христом и даны Его искупленному народу. Праведные дела - это дар Христов Его народу. Эта концепция подчеркивается везде в книге Откровение. Христос приглашает христиан Лаодикии «купить» у Него белые одежды «ценою полного посвящения»,[150] чтобы одеться и покрыть срамоту наготы своей (Откр. 3:18). Умерщвленные праведники под жертвенником в сцене пятой печати получают белые одежды как знак их повиновения Богу (Откр. 6:11). Откр. 7:9-14 показывает, что белые и чистые одежды искупленных – это результат их омытия в крови Агнца. Поэтому они восклицают перед престолом: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» (Откр. 7:10). В Откр. 19:7 искупленных призывают воздать «Ему славу». Это показывает то, что их искупление - результат того, что для них сделал Христос, а не того, чего они достигли своими силами. Эта идея подтверждается в пророчестве Исайи: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством». (Ис. 61:10). В Откр. 19:8 выражены мысли этого отрывка из Исаии. Это указывает, что риза спасения и праведных дел дана искупленным Богом, а не сделана ими самими.[151] Это следствие их близких отношений со Христом (cм. Eф. 5:24-27).

19:9-10 Ангел призывает Иоанна написать: «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца». Это четвертая из семи заповедей блаженства в Откровении (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14). Она, конечно, напоминает высказывание человека, вкушавшего пищу с Иисусом: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» (Лк. 14:15). Иисус говорил о многих, которые придут с востока и запада и «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Mф. 8:11). Этот радостный пир является исполнением обетования Иисуса Своим ученикам на последней вечере: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Mф. 26:29). Иоанну было сказано написать об этом блажненстве, чтобы напомнить народу Божьему, что даже если они переживают трудности и страдания, они блаженны, так как они – званные на брачную вечерю Агнца.

Чтобы уверить и Иоанна, и читателей книги в несомненности и надежности этой заповеди блаженства, Ангел добавляет утверждение: «Сии суть истинные слова Божии». Божьему народу здесь дано торжественное уверение в непреложности того, что приглашение на брачный пир – «это неизменяемое слово Божье».[152]

Те, кто приглашены на брачную вечерю Агнца – это, несомненно, те, кто и составляют невесту Агнца. Искупленные святые: невеста и гости приглашены на брачный пир. Эти концепции также отражены в притчах Иисуса (cм. Mф. 22:1-14; 25:1-13). С помощью этих двух образов Иоанн описывает опыт народа Божьего при втором пришествии с двух различных перспектив. Герман Хоексема замечает, что образ невесты – это единая церковь в целом в ее брачном союзе со Христом, тогда как гости – это члены церкви, которые лично отвечают на приглашение на пир, который Отец приготовил для Своего Сына.[153]

Переполненный радостью оттого, что он только что услышал, Иоанн падает к ногам Ангела, чтобы поклониться ему. Однако Ангел сразу же предостерегает его не делать этого, напоминая ему, что он не Бог: «Я – сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись». Именно это ясно дал понять Иисус, когда был в пустыне искушаем сатаной: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Mф. 4:10).Как бы ни была важна та или иная личность или ее весть, но поклоняться не стоит. Только Бог, «Сотворивший небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7), должен быть объектом нашего поклонения.

Ангел далее объясняет, что свидетельство Иисуса – это «дух пророчества», то есть, как утверждает Ричард Бокхем, «Дух, который говорит через пророков».[154] Согласно Еф. 3:2-6, пророки – это посредники Божьего откровения. Их роль заключается в том, чтобы «открывать тайны об Иисусе Христе», Его жизни и смерти, Его воскресении, Его служении на небесах и Его возвращении на землю.[155] Бокхем замечает, что «Дух пророчества говорит через христианских пророков, принося слово вознесенного Христа Его народу на земле, передавая на землю слова небесных откровений и направляя молитвы церквей их небесному Господу. Это особые функции христианских пророков, кого Откровение выделяет, как особую группу людей в церквях (11:18; 16:6; 18:20, 24; 22:9).[156] Иоанн здесь утверждает, что он один из пророков, он получил особое откровение от Бога. И он говорит о «свидетельстве Иисуса Христа», которое было передано ему в видении (Откр. 1:2). Иоанн, однако, не считает себя последним несущим пророческое служение, он указывает, что данное служение будет продолжаться в церкви на протяжении всей христианской эры. Хотя это было чертой истинного народа Божьего на протяжении веков, но Откр. 12:17 ясно утверждает, что Божий остаток конца времени будет отличаться особым свидетельством Иисуса, данным через тех, кто был призван Богом быть Его пророками. В конце времени в церкви снова будет пророческое служение, как это было во время Иоанна.

«Братья» - это еще одно название невесты Христа. Божьему народу, живущему в заключительные дни земной истории дано уверение в Божьей особой заботе и водительстве Духа, который говорит посредством пророков, так же, как это было в Божьем народе в древности. Однако не проявление пророческого дара в их среде, а их верность пророческой вести отделяет народ Божий от неверных в конце времени.

Великая вечеря Божья (19:11-21)

Сцена внезапно меняется, переключаясь с брачного пира на пришествие воина/царя Христа во главе воинства небесного, чтобы противостать воинству земному, возглавляемому сатанинским триумвиратом и царями земными. Здесь происходит кульминация последней битвы Армагеддон. О Вавилоне конца времени было сказано в Откр. 18. Остаток главы Откр. 19 завершает сцену, которая была прервана ликованием искупленных святых по поводу падения Вавилона и извещением о брачной вечере Агнца (Откр. 19:1-10). Текст дает ответ на вопрос о судьбе тех, кто своевольно сотрудничал с отступнической религиозной системой и участвовал в ее грехах. Пришло время для них, как заявлено в Откр. 14:17-20, быть брошенными в «точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15) и быть поглощенными птицами небесными, питающимися падалью.

^{11 «}И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
¹² Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.
¹³ Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие".
¹⁴ И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.
¹⁵ Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.
¹⁶ На одежде и на бедре Его написано имя: "Царь царей и Господь господствующих".
¹⁷ И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,
¹⁸ чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.
¹⁹ И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.
²⁰ И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;
²¹ а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами».