Б. Учение Аристотеля о бытии, агон материи и формы

Категория у Аристотеля - это и общие определения бытия, и понятия об объективно различных общих родах бытия. Следующий аспект бытия – это бытие как субстанция. Субстанция – это материя, форма и композиция. Материя – то, из чего вещь состоит, из чего вещь возникает. Материя – некоторое бесформенное вещество, потения (возможность) стать, определенными вещами, предметами. Вещи возникают благодаря форме. Существует столько же форм, сколько низших видов вещей. Формы вечны и неизменны. Форму никто не создает и не производит. Материя пассивна, неспособна ничего производить сама из себя, она бесконечно делима, лишена определенности. Форма – активное начало. Деятельный характер формы придает материи определенность, будучи внесены в материю, формы создают вещи. Таким образом, каждая вещь слагается из пассивной материи м активной формы. Материя сама по себе представляет лишь возможность вещей. Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное в результате активности формы в момент ее соединения с материей.. Существование каждой вещи причинно обусловлено. Аристотель выделяет четыре вида причин 1.материальная (из чего) 2.формальная (что есть что) 3.движущаяся (откуда начало движения) 4.целевая. Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель вводит понятие энтелехии, которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.

7.б. Учение Аристотеля о бытии, агон материи и формы. Категория у Аристотеля - это и общие определения бытия, и понятия об объективно различных общих родах бытия. Следующий аспект бытия – это бытие как субстанция. Субстанция – это материя, форма и композиция. Материя – то, из чего вещь состоит, из чего вещь возникает. Материя – некоторое бесформенное вещество, потения (возможность) стать, определенными вещами, предметами. Вещи возникают благодаря форме. Существует столько же форм, сколько низших видов вещей. Формы вечны и неизменны. Форму никто не создает и не производит. Материя пассивна, неспособна ничего производить сама из себя, она бесконечно делима, лишена определенности. Форма – активное начало. Деятельный характер формы придает материи определенность, будучи внесены в материю, формы создают вещи. Таким образом, каждая вещь слагается из пассивной материи м активной формы. Материя сама по себе представляет лишь возможность вещей. Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное в результате активности формы в момент ее соединения с материей.. Существование каждой вещи причинно обусловлено. Аристотель выделяет четыре вида причин 1.материальная (из чего) 2.формальная (что есть что) 3.движущаяся (откуда начало движения) 4.целевая. Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель вводит понятие энтелехии, которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.

8. 8.а. Мелисс (Mélissos) Самосский (около 410 — около 360 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Парменида, последний из представителей элейской школы, развивший её метафизические и идеалистические тенденции. Видный государственный и военный деятель (командующий флотом самосцев и политический противник Перикла), написавший не дошедшее до нас сочинение «О природе, или О сущем». М. критиковал и пифагорейство, и Гераклита, и Эмпедокла, и атомистов с точки зрения элейского понимания бытия как единого, неподвижного, нерасчленённого, бестелесного, доразумного, бесконечного и самотождественного. Новым моментом для элейской философии является здесь то, что бесконечность понимается не только временным образом, но и пространственно. Элейская школа, школа древнегреческой философии 6—5 вв. до н. э. Основатель — Ксенофан Колофонский, главные представители — Парменид и Зенон из Элеи (греческая колония в Южной Италии, отсюда название), Мелисс Самосский. Э. ш. впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Э. ш. впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия. Оно понимается Э. ш. как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение (знаменитые рассуждения Зенона Элейского о невозможности движения и др.). В дальнейшем понятие единого неизменного бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатонизма. Пифагореизм, религиозно-философское учение в Древней Греции 6—4 вв. до н. э., исходившее из представления о числе как основном принципе всего существующего.

8. 8.а. Мелисс (Mélissos) Самосский (около 410 — около 360 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Парменида, последний из представителей элейской школы, развивший её метафизические и идеалистические тенденции. Видный государственный и военный деятель (командующий флотом самосцев и политический противник Перикла), написавший не дошедшее до нас сочинение «О природе, или О сущем». М. критиковал и пифагорейство, и Гераклита, и Эмпедокла, и атомистов с точки зрения элейского понимания бытия как единого, неподвижного, нерасчленённого, бестелесного, доразумного, бесконечного и самотождественного. Новым моментом для элейской философии является здесь то, что бесконечность понимается не только временным образом, но и пространственно. Элейская школа, школа древнегреческой философии 6—5 вв. до н. э. Основатель — Ксенофан Колофонский, главные представители — Парменид и Зенон из Элеи (греческая колония в Южной Италии, отсюда название), Мелисс Самосский. Э. ш. впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Э. ш. впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия. Оно понимается Э. ш. как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение (знаменитые рассуждения Зенона Элейского о невозможности движения и др.). В дальнейшем понятие единого неизменного бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатонизма. Пифагореизм, религиозно-философское учение в Древней Греции 6—4 вв. до н. э., исходившее из представления о числе как основном принципе всего существующего.

8.б. Учение Платона о государстве. Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"),

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители- земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель- справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии. В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона. Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты. Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

8.б. Учение Платона о государстве.Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" ("Политея") и "Законы" ("Номой"), Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители- земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель- справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии. В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона. Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности «диалектику».

9. 9.а. Эмпедокл (Empedokles) из Акраганта (Агригента) (около 490 — около 430 до н. э.), древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов. Испытал влияние пифагорейцев (см. Пифагореизм) и Парменида. В поэме «О природе» Э. развил учение о четырех вечных и неизменных элементах — огне, воздухе, воде и земле, из сочетания которых в различных пропорциях образуются все вещи. Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил — Любви и Вражды, попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар — Сферос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов. Мир, в котором мы живем, относится, по Э., к одной из промежуточных стадий. Описание происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора. Значительное внимание Э. уделял проблемам анатомии и физиологии. Интересен предложенный им механизм дыхания, а также теория «пор и истечений», служившая для объяснения ощущений и содержащая зачатки атомистических представлений. В поэме «Очищения» Э. изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ). Явился основоположником сицилийской медицинской школы. Эмпедокл не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными. Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков. Отделив движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ - и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда. Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. Во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.