Урок 16. Православие и культура России XIX века

Художественная Литература. ПУТЬ К БОГУ (Продолжение)

1. Православие и русская литература XIX века. XIX век называют «золотым веком» русского искусства: это был расцвет русской музыки, литературы, архитектуры. Одной из вершин культуры этого века является русская литература.

Особое значение русской литературы XIX века заключалось в том, что она стала общественной трибуной России, где решались самые важные вопросы ее жизни. И среди них самым главным стал вопрос веры. Русская литература, вопреки веяниям времени, сохраняла глубинную связь с православной традицией. Почти все значимое в литературе XIX века было создано православными людьми. Поэтому без православия мы не поймем содержания и смысла русской литературы, периода ее «золотого века».

2. Александр Сергеевич Пушкин(1799–1837). Гениальный русский поэт. Основоположник современной русской литературы. Господь даровал ему великий поэтический дар и глубочайшую интуицию, позволяющую ему прозревать самые важные проблемы русской жизни.

Может быть, самым удивительным в этом человеке была его судьба. Он прошел труднейший путь своего внутреннего развития: от неверия и атеизма – к вере, к постижению Бога. Будучи в юности атеистом и вольнодумцем, со временем он становится монархистом и верующим человеком, настолько русским, что Н.В. Гоголь пишет, что «Пушкин – это русский человек, которым он, может быть, станет через 200 лет».

Со временем А.С. Пушкин стал одним из самых великих национальных государственных мыслителей России. Полемизируя с П.Я. Чаадаевым, он доказывал, что будущее России возможно только при сохранении ее духовных основ и существующего политического строя.

Возражая тем, кто не считал нужным любить Россию того времени, он писал: «Но видит Бог, ни за что не хотел бы я променять Отчизну, какую Господь мне дал».

Русское и православное начало стало входить в его творчество постепенно и органично. Уже в 1826 году в мировоззрении Пушкина наступает тот перелом, который отражен в стихотворении «Пророк». В нем Пушкин говорит о призвании национального поэта, используя образ, навеянный 6-й главой книги пророка Исаии. Интересно, что оно было написано по дороге из села Михайловского в Москву, куда его вызвал император Николай I. По поводу этого стихотворения протоиерей Сергий Булгаков замечает: «Если бы мы не имели всех других сочинений Пушкина, но перед нами сверкала бы вечными снегами лишь эта одна вершина, мы совершенно ясно могли бы увидеть не только величие его поэтического дара, но и всю высоту его призвания».

Острое чувство божественного призвания, отраженное в «Пророке», контрастировало с суетой светской жизни, которую Пушкин вынужден был вести. С годами он все более тяготился этой жизнью, о чем неоднократно писал в своих стихотворениях. В день своего 29-летия Пушкин пишет:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?...

На это стихотворение поэт, в то время еще балансировавший между верой, неверием и сомнением, получил неожиданный отклик от митрополита Московского Филарета:

Не напрасно, не случайно

Жизнь от Бога мне дана….

Пораженный глубиной стихотворения и тем, что православный архиерей откликнулся на его стихотворение, Пушкин пишет «Стансы», адресованные митрополиту Филарету, где есть поразительные слова:

Твоим огнем душа палима

Отвергла мрак земных сует,

И внемлет арфе Серафима

В священном ужасе поэт.

Эти стихи свидетельствовали об отходе Пушкина от безверия юношеских лет, о чувстве глубокого покаяния.

Литературные творения Пушкина 1830-х годов свидетельствуют о все усиливающемся влиянии на него христианства, Библии, православной церковности. Он неоднократно перечитывает Священное Писание, находя в нем источник мудрости и вдохновения. Вот слова Пушкина о религиозно-нравственном значении Евангелия и Библии: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, — и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.

Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со мною Библию в подлиннике... Библия — всемирна».

Еще одним источником вдохновения становится для Пушкина православное богослужение, которое в годы юности оставляло его равнодушным и холодным. Одно из стихотворений, датированное 1836 годом, включает поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», читаемой на великопостных богослужениях. Это стихотворение – одно из лучших творений русской поэзии.

Его повесть «Капитанская дочка» – удивительное православное творение, в котором дано настоящее православное видение русской жизни в один из наиболее страшных периодов ее истории – восстания народа под руководством Емельяна Пугачева. Размышляя над этим событием, А.С. Пушкин приходит к глубочайшему выводу, что «только то благо прочно, которое достигается не путем потрясений, а путем медленного нравственного совершенствования».

В «Капитанской дочке» он дал галерею удивительных образов русских людей: Петр Гринев, его родители, Савельич. В этой повести явлен образ идеальной женщины – Марии Мироновой. С оглядкой на эту героиню будут создавать женские образы практически все русские писатели XIX века.

3. Михаил Юрьевич Лермонтов(1814–1841) великий русский поэт. Как и для многих других образованных дворян его времени, его путь к Богу был очень трудным.

Подобно Пушкину, Лермонтов хорошо знал Священное Писание: в его поэзии встречаются библейские образы, некоторые его стихотворения являются переработкой библейских сюжетов, многие эпиграфы взяты из Библии.

Как и для Пушкина, для Лермонтова характерно религиозное восприятие красоты, в особенности красоты природы, в которой он чувствует присутствие Божие. Например, его замечательное стихотворение «Когда волнуется желтеющая нива».

В другом стихотворении Лермонтова «Выхожу один я на дорогу», написанном незадолго до его гибели, трепетное чувство присутствия Бога переплетено с темами усталости от земной жизни и жажды бессмертия.

Поэзия Лермонтова отражает его молитвенный опыт, испытанные им минуты умиления, его способность находить утешение в духовном переживании. Несколько стихотворений Лермонтова представляют собой молитвы, облеченные в поэтическую форму, из них три озаглавлены словом «Молитва». Вот наиболее известное из них:

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть…..

Это стихотворение Лермонтова приобрело необычайную популярность в России и за ее пределами. Более сорока композиторов положили его на музыку, в том числе М.И. Глинка, А.С. Даргомыжский, А.Г. Рубинштейн, М.П. Мусоргский, Ф. Лист (по немецкому переводу Ф. Боденштедта).

Поразительно его стихотворение «Валерик», в котором великий поэт описал свою гибель и в котором показал бессмысленность войны.

Его роман «Герой нашего времени» – это глубочайшее понимание того, что человек, потерявший Бога, ничего, кроме зла, никому, в том числе и себе, не несет и принести не может. Удивительно, но и сам Печорин, осознавший это, не мог не размышлять о том, в чем причина его трагической жизни?

4. Николай Васильевич Гоголь(1809–1852). Необыкновенно трудным был путь к постижению и пониманию православия для Николая Васильевича Гоголя. Хотя он, воспитанный в семье в атмосфере истинного православия, всегда оставался верующим человеком, но к пониманию истинного значения, красоты, величия, глубины православия он пришел в результате тяжелых поисков и глубочайших размышлений.

Можно сказать, что вся жизнь Гоголя была посвящена поиску Бога. В конце жизни, уже будучи всероссийски известным и признанным писателем, он пришел к пониманию истинного значения православия в жизни человека и общества как способу решения всех жизненных проблем.Раскрытию этой истины, желанию донести ее до каждого человека были посвящены труды Н.В. Гоголя последних лет его жизни.

Он одним из первых интеллигентов в России понял глубину и величие литургии. Поэтому особый интерес представляют «Размышления о Божественной литургии», составленные Гоголем на основе толкований литургии, принадлежащих византийским и русским богословам. О литургии он писал: «Действие Божественной литургии над душою велико: зримо и воочию совершается, в виду всего света и скрыто... И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная литургия, напоминающая человеку о святой небесной любви к брату... Велико и неисчислимо может быть влияние Божественной литургии, если бы человек слушал ее с тем, чтобы вносить в жизнь слышанное. Всех равно уча, равно действуя на все звенья, от царя до последнего нищего, всем говорит одно, не одним и тем же языком, всех научает любви, которая есть связь общества, сокровенная пружина всего стройно движущегося, пища, жизнь всего».

Его основная идея, что без православия не может быть России и русского народа, была услышана многими выдающимися мыслителями России и стала определяющей темой для многих последующих писателей России.

5. Федор Иванович Тютчев(1803–1873). В 1822 году, окончив учение, Ф.И. Тютчев получил назначение на дипломатическую должность в Баварии и уехал в Мюнхен, где провел всю молодость. Там он стал известен как разносторонне образованный человек, политик и философ.

Важнейшей темой его трудов стала тема Родины и веры. Он глубоко любил свое Отечество и понимал особое предназначение России. Об этом он писал:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать –

В Россию можно только верить.

В 1851 году Тютчев написал свое знаменитое стихотворение «Наш век», в котором выразил самую главную причину наступавшего неблагополучия человека – духовное разложение.

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует...

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит...

И сознает свою погибель он

И жаждет веры... но о ней не просит.

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутою дверью:

«Впусти меня! – Я верю, Боже мой!».

Своего рода символом России, Руси Святой, Руси православной стало стихотворение «Эти бедные селенья …», в котором поэт понял, что Россия, даже в своей нищете и скорбях, – это любимая Богом страна.

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

Ф.И. Тютчев считал, что только православие является истинно христианской религией и что именно Православная Церковь, а не государство и политическая система, должна объединить народы вокруг России.

6. Федор Михайлович Достоевский(1821–1881). Поиск Бога и веры в душе человека – это важнейшая тема русской литературы. Вершиной этих исканий в русской литературе стало творчество Ф.М. Достоевского.

В своих размышлениях он, как еще раньше и П.М. Мусоргский, понял самое главное: России без православия нет и не может быть, без веры русский народ и Россию ждет только смерть. Он писал, что народ, потерявший веру, превратится в «демографический материал».

Многое из того, что он писал и о чем предупреждал Россию, потом подтвердилось в трагической истории России XX века. Можно сравнить идеи русских мыслителей-материалистов, обещавших светлое будущее страны, и те катастрофические сценарии развития страны, которые описывал Ф.М. Достоевский, исходя из этих идей, чтобы убедиться, насколько пророчески точными были его прогнозы-предупреждения.

Основная религиозно-нравственная идея, объединяющая все творчество Достоевского, суммирована в знаменитых словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено».

А в целом, ответ Ф.М. Достоевского был гениальным ответом эпохе Просвещения, проповедующей, что человек сам, без Бога, может сделать все на земле, построить земной рай и осчастливить каждого человека.

Достоевский отрицает автономную нравственность, основанную на созданных самим человеком «гуманистических» идеалах. Атеизм и нигилизм ведут человека к нравственной вседозволенности, открывают дорогу к преступлению и духовной гибели. Обличение атеизма, нигилизма и революционных настроений, в которых писатель видел угрозу духовному будущему России, было лейтмотивом многих произведений Достоевского.

Единственным прочным основанием человеческой нравственности, по мнению Достоевского, является идея Бога, и именно заповеди Божии. Именно они тот абсолютный нравственный критерий, на который должно ориентироваться человечество.

Значение творчества Достоевского в том, что он в своих творениях проиграл основные сценарии отступления от Бога как на уровне человека в «Преступлении и наказании», так и на уровне общества – в «Бесах». Вывод получился страшный и в том, и в другом случае: народ и человек, отвергшие Бога, гибнут. Спасением же является только возвращение к Богу.

7. Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин (1826–1889). Величайший русский писатель. Его творчество – это уникальное явление во всей мировой литературе, потому что в его произведениях отражены глубинные причины нравственного падения, которые обусловлены внутренним состоянием человека и общества.

Подумай: какие религиозные идеи получили отражение в русской художественной литературе XIX века?