Проблема прав человека в современной философии

Просветительские убеждения в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки, культуры и цивилизации уже во время первой и особенно второй мировой войны обнаружили в столкновении с реальностью явную несостоятельность. Стали очевидными и недостатки в международном регулировании прав и свобод человека.

Новая ситуация в области прав человека потребовала философского осмысления. Правовой позитивизм сменился оживлением интереса к проблематике прав человека как кодификации естественного права, а, следовательно, — к проблематике соотношения правовых и моральных норм, права и справедливости.

ЖакМаритен (Jacques Maritain, 1882-1973) — последователь средневекового схоласта Фомы Аквинского и борец за новый христианский гуманизм — пытается, основываясь на томистских принципах, осмыслить те сферы человеческой жизни, которые не могли быть освоены средневековой философией: прежде всего, проблемы человека, свободы и государства. Еще в годы второй мировой войны он пишет работу Права человека и закон природы (Les droits de I'homme et la hi naturelle, 1942), в которой возвращается к обоснованию естественного права как выражения божественного разума и "истинной природы" человека.

Творец является единственным и непогрешимым источником власти. Политики — всего лишь викарии народа. Моральные ценности нельзя поставить в зависимость от желания политиков, напротив, необходимо постоянно сверять социальные действия с моральными ценностями.

Эрнст Блох (Ernst Bloch, 1885-1977), сочетавший в своих взглядах средневековую мистику и марксизм, в работе Естественное право и человеческое достоинство (Das Naturrecht und menschliche Wurde, 1961) обосновал идею об отмирании государства и права в грядущем Царстве Свобо-

ды, когда исчезнут противоречия между человеком и природой, будет преодолено отчуждение, и все станут жить в соответствии с естественным правом.

Особый интерес и широкий резонанс вызвала теория справедливости американского философа Джона Роулза ( John Rawls, 1921), основными понятиями которой являются "справедливость" и "права человека".

Работа Дж. Роулза Теория справедливости (A Theory of Justice, 1971) посвящена исследованию оснований свободного и счастливого общества. Роулз четко заявляет о своей антиутилитаристской позиции и возвращении к теории общественного договора Локка, Руссо и Канта. Ситуацию общественного договора Роулз использует в качестве некоего эвристического приема. Изначально отдельные индивиды равны. Их равенство — в незнании особых обстоятельств социальной жизни. Они не знают собственного социального статуса, характеристик собственного ума, психической жизни. У них отсутствует рационально обоснованный жизненный проект. Таким образом, индивиды достигают единства в качестве свободных, равных и разумных существ. В этой ситуации изначального незнания индивиды являются договаривающимися.

Предмет договора — два принципа справедливости:

• "каждый имеет равное право на свободу, совместимую со свободой других",

• "экономическое и социальное неравенство справедливы только тогда, когда приносят пользу всем и компенсируют потери самых незащищенных членов общества".

Эти принципы справедливости выбрал бы каждый разумный человек, если бы ему предложили их сформулировать для общества, в котором ему предстояло бы жить, но свое место в котором он с уверенностью не мог бы обрисовать. Ведь легко могло бы случиться так, что и сам он оказался бы в числе слабых!

Первый принцип справедливости касается индивидуальных свобод. Они фундаментальны и неотчуждаемы и должны гарантироваться законами.

Второй принцип касается социальных прав. Социальные институты являются, справедливыми, лишь если учитывают существование слабых, больных и малообеспеченных. Ухудшение позиций сильных, влекущее за собой ухудшение позиций слабых, несправедливо. Улучшение же позиций сильных, приносящее пользу слабым, представляется Роулзу справедливым. Допустимо, следовательно, не всякое неравенство, но лишь такое, которое максимизирует минимум.

В полемику с теорией абстрактной справедливости Джона Роулза вступил другой американский профессор философии Роберт Нозик (Robert Nozick, 1934). В своей книге Анархия, государство и утопия (Anarchy, State and Utopia, 1974) Нозик развивает иную — историческую — модель справедливости. Речь идет о соблюдении справедливости в приобретении и дарении собственности. Должен соблюдаться принцип справедливости в приобретении собственности, принцип справедливости в передаче (передача собственности справедлива только при наличии свободной воли). Может ли в таком случае государство перераспределять блага и богатства и будет ли это справедливым? Собственность личности оправдана, если установлены права на нее.

Точно так же должно быть установлено пространство соблюдения всех прав. Лишь то минимальное пространство, которое остается в результате, и может быть уделено собственно государству. Это минимальное государство имеет своей единственной целью защиту индивидов против насилия. Именно поэтому оно является справедливым.

Каждый человек неповторим и уникален и может рассматриваться как цель, но не как средство. Государство не имеет права призывать своих граждан к жертвам во имя всеобщего блага. Это не просто противозаконно, но преступно.

Майкл Новак (Michael Novak, 1933), католический мыслитель, в своей работе Дух демократического капитализма (The Spirit of Democratic Capitalism, 1982) подчеркивает, что современное демократическое капиталистическое государство ближе всех из исторически существовавших систем подошло к идеалу справедливости. Система демократического капитализма, конечно же, по определению не

может быть христианской. Однако, и христиане, следуя своим конфессиональным принципам, должны уважать право других жить иначе. Система демократического капитализма неконфессиональна и никому не навязывает никаких идеалов. Эта система представляет собой триединство рыночной экономики, уважительного отношения к правам человека на жизнь, счастье и свободу, и блока культурных институтов, основанных на идеалах свободы и всеобщей справедливости.

С иных позиций рассматривается современность в дискурсивной этике Юргена Хабермаса (Jwgen Habermas, 1929) и Карла-Отто Апеля (Karl-Otto Apel, 1922). В качестве отправной точки анализа современности здесь выступает дифференциация. В условиях специализации и ценностного разделения сфер гораздо более сложными и проблематичными становятся социальная интеграция и политическое управление. Ни одна из дифференцированных систем (государство, право, мораль, религия и др.) не может претендовать на всеобщую значимость. Как в этих условиях должны решаться нормативные вопросы? Европейская традиция предлагает два основных решения этой проблемы: в соответствии с идеей прав человека и в соответствии с позитивным правом, являющимся выражением суверенной воли народа.

По мнению Юргена Хабермаса, возможен вариант, объединяющий идеи народного суверенитета и естественного права. Решение вопросов о легитимации с помощью норм должно опираться на приемлемое соглашение между всеми заинтересованными сторонами. "На легитимность могут претендовать регуляции, которых придерживаются все возможные заинтересованные лица — участники рациональных дискурсов" ⁴⁶. Такого рода дискурсы отличаются от переговоров, целью которых является примирение противоположных интересов. Цель подобных коммуникаций — достиже-

Габермас Ю. До лептимацп через права людини // Р. Цшел1ус. Фшосо(|ня права. Ю. Габермас. До лептимацп через права людини. — Кшв, 1999.—С. 55.

ние единой точки зрения. Ответ будет нормативно правильным, лишь если стороны придут к добровольному согласию в результате свободного обсуждения.

Должны, однако, существовать условия, предоставляющие возможность для подобной дискуссии, считает Карл-Отто Апель. Это, в первую очередь, признание участников как равно рациональными, так и равно ошибающимися индивидами, а также универсализация — признание равных аргументов имеющими силу как для одних, так и для других участников дискурса.

Проблема прав человека стала одной из важнейших среди обсуждавшихся на XX Всемирном философском конгрессе Пайдея: философия в воспитании человечества, проходившем 10-16 августа 1998 г. в г. Бостоне, штат Массачусетс, США. Это был последний в XX столетии юбилейный конгресс, самый крупный из всех ранее проводившихся.

Тема конгресса была выбрана не случайно. Пайдея (с греч.) — гармоничное развитие, воспитание, возвращение к практике. На конгрессе не раз звучала мысль о том, что философы могут сделать многое для гуманистического воспитания человечества. Подчеркивалось, что в переломные моменты человеческой истории и культуры резко обостряется необходимость в философской рефлексии, в попытке осмысления происходящего и обоснования новых ценностей, к которым в первую очередь относятся права человека.

Таким образом, определяя права человека как права, обеспечивающие индивиду в социуме сферу, где он может

— независимо от власти государства или других сообществ

— сам определять свое моральное действие, и, вместе с тем, гарантирующие пространство для признания законного права общности, в качестве основных идей, тесно связанных с этим концептом, современная философия выдвигает идеи диалога культур, поиска согласий через обращение к разуму, воспитания человечества в духе толерантности и взаимопонимания, коммуникативного разрешения возникающих конфликтов.

§3.