В чем смысл сократического незнания?

Софисты прославили себя тем, что перед лицом слушателей применяли позу всезнаек. Сократ, напротив, принял образ ничего не ведающего. Знаменитое изречение Сократа гласит «Я знаю, что ничего не знаю, однако мудрее вас, потому что вы не знаете даже этого». Это изречение имеет глубокий смысл.

Сократ полагал, что есть два рода невежества – простое (я знаю, что ничего не знаю и хочу знать больше) и сложное (невежество относительно собственного невежества, то есть я ничего не знаю, но воображаю себя мудрым). Второй род невежества гораздо страшнее, так как закрывает путь к знаниям.

Метод иронии принадлежит к числу особенных характеристик сократовского диалога. Сократ восхищается способностями и заслугами собеседника и просит его разъяснить или обучить его чему-нибудь. Заставив собеседника признать его, Сократа невежество, он понуждал его определить объект исследования и сделать выводы. Потом шел момент критики и опровержения до тех пор, пока слушатель не признавал себя невеждой.

Сократ полагал, что никому нельзя дать истину в качестве готового результата. Никого нельзя ничему научить, можно сделать только одно – побудить человека мыслить самостоятельно.

Понятно, что подобные «приставания» Сократа далеко не всем являлись по душе. афиняне решили избавиться от беспокойного философа, который своими вопросами «портил» людям беззаботную жизнь. Против Сократа организовали судебный процесс, обвинив его в бесчестии – словно он не почитает государственных богов, не уважает традиций и развращает юношество. Понятно, что он не делал ни того, ни другого, ни третьего, однако его осудили слишком жестоко: Сократ выпил чашу с ядом. После казни философа его сограждане сразу раскаялись и воздали ему почести, как, впрочем, всегда происходит в подобных случаях.

Сократ не оставил после себя никаких сочинений, поэтому мы узнаём о нем из трудов его современников, а также по свидетельствам многочисленных учеников и последователей. Жизнь Сократа уже являлась философией и можно сказать, что Сократ не записывал собственное учение, поскольку жизненный путь философа являлся наиболее ярким воплощением его взглядов, в силу чего он стал своего рода символом философии, ее пафосом на века.

Платон

Платон

Знаменитым учеником Сократа являлся философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий». Он получил его либо за крепость телосложения, либо за широкий лоб, либо за широту мысли.

Если Сократ ничего не писал, Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

· Платон первый поставил вопрос о сущности вещей (назвал их идеями) и об их местопребывании. В его философии есть момент, относительно которого все философские проблемы обретают новое основание. Это открытие реальности сверхчувственного, признаки которого не просматриваются в предшествующей натурфилософии.

Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, это совсем не означает, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Подобная идея является одной из вечных в философии.

Стараясь лучше понять теорию Платона, представим следующую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга. Но в них присутствует нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом «фрукт».

Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности, то есть в качестве вещи, в которой были бы собраны всевозможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. «Фрукт» – только понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей.

Реально существуют только данные предметы, а их названия реально в мире не существуют, поскольку они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы. Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а вещи, которые нас окружают – только порождения данных первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями, и поэтому реально не существуют.

Подобная мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, в действительности существует два мира: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле.

Идеи вечны и неизменны, а вещи преходящи и изменчивы, являются их бледными подобиями или лучше всего – тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени данных предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, не знаем об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть предметы и представляют собой единственно возможную реальность.

Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть предмет, который, конечно же, в тысячу крат совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за вещь, сравнит одно с другим и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится, и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все силы направит на созерцание самих предметов;

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие.

Как это сделать? Человек не полностью принадлежит миру вещей. У него существует душа – сущность вечная и идеальная, связывающая его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там определенное время и при этом созерцает идеи, приобщаясь к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании.

Однако забыть, не означает не знать совсем, ибо в данном случае остается возможность вспомнить. Получается, что рождающийся человек уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание по Платону – это припоминания души.

У Платона, как и у Пифагора, смешано рациональное и мистическое, но если мы попробуем отделить мистику, то можно отметить, что Платон полагал, что чувственный, изменчивый мир познать невозможно ввиду его непостоянства. О чувственных вещах можно составить лишь мнение. Знать же можно лишь нечто неизменное и постоянное, это и есть идея, т.е. неизменная сущность вещи.

Как обнаружить сущность или идею какой-либо вещи? Необходимо выделить некий общий признак, присущий всем проявлениям данной вещи. Этот признак будет сущностью, идеей и понятием данной вещи.

Оценивая исторический вклад Платона в философию, английский математик и историк философии Уайтхед как-то сказал, что «вся европейская философия представляет собой ряд примечаний к Платону», возможно, что в этом высказывании есть некоторая доля преувеличения, однако учение об идее, как принципе осмысления вещей осталось в науке и философии навсегда и в этом прежде всего всемирно-историческое знание платонизма.

Учение об идеальном государстве.

Среди многочисленных работ Платона особое место занимает диалог «Государство», в котором создана модель идеального государства, основанного на принципе справедливости.

Справедливость-это та добродетель, которая позволяет сохранить равновесие сил в государстве. Ее смысл Платон сводит к тому, чтобы каждый гражданин занимался каким-нибудь одним, но нужным государству делом, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам более всего способен. И если это обстоит именно так, то тем самым исключается возможность конфликта между сословиями.

Платон считает, что это не ущемление прав гражданина, а напротив, устранение произвола и хаоса, идущего от незнания человеком своего места в обществе. Люди часто глубоко несчастны именно потому,что не тем делом заняты в жизни. По мнению Платона, от многочисленных конфликтов, дурных поступков, несчастливой жизни и несправедливости человек должен быть огражден точным знанием природы своей души.

«Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Данное сочетание в каждом случае не равномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная, он – воин, если вожделеющая, он – земледелец или ремесленник.

Следовательно, род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы как люди всеведущие и мудрые должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины - его защищать; кто прекрасно умеет обрабатывать землю, добывать урожай и изготавливать ремесленные изделия - трудиться и кормить государство.

Каждый, занимающийся собственным делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в данном случае нас ждет процветание. Если каждый будет делать то, что не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком.

Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство – разделение труда между сословиями, из которого вытекает полное отрицание демократии. Ведь она – это выборность руководящих государством людей. Как можно выбирать руководителя, недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и которого мы поэтому выбираем.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, поскольку она – источник всех бедствий. Если все равны, кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все одинаковые по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми.

Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Но поскольку – данное мнение только образец и мечта, его учение о совершенном обществе называется утопией (в переводе с греческого – несуществующее место: у – не + топос – место).