Софисты и Сократ

Первый период греческой философии называют натурфилософским, так как предметом интереса философов была природа.

Второй период связан с переориентацией внимания от мира природного к миру человеческому. Этот поворот был обусловлен социально-историческими изменениями в греческом обществе, а именно расцветом афинской демократии.

В V в. до н.э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политической жизни. Другими словами, на различные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Следовательно, человек, вызвавший симпатии избирателей, удачно выступив перед ними в народном собрании, мог занять ответственный пост.

Разумеется, в данную эпоху сильно поднялось в цене ораторское искусство и вообще образование, так как выступить перед народом с успехом мог только образованный, владеющий политическим красноречием человек. Но обширными познаниями в различных областях располагали тогда философы (отдельных наук и искусств, в полном смысле слова, в древности не существовало, их заменяла философия, а философы являлись тогда почти единственными учеными), к которым люди и стали обращаться с просьбами научить их различным премудростям, но прежде всего – умениям спорить и доказывать, опровергать и убеждать.

Некоторые философы стали брать деньги за обучение и получили название софистов, то есть платных учителей мудрости. Они учили, прежде всего, риторике – различным приемам доказательства и опровержения, искусству вести спор (эристике) и побеждать в нем, уметь при любых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желаемого эффекта. Для умения побеждать в любом споре, человек должен быть всегда прав. Однако, если истина едина для всех, а спорящий не на ее стороне, тогда он никак не может быть прав. Значит, единственное, что остается софисту – предположить существование не одной истины, а многих. Сколько людей, столько и мнений, каждый человек – сам себе истина.

Протагор

Знаменитый софист Протагор Абдерский предложил формулу следующего воззрения: «Человек, - говорит он, - есть мера всех вещей ». Другими словами, как кому кажется, то для каждого и есть истина, которая, таким образом, совершенно субъективна (зависит от субъекта – человека). Ничего общего и обязательного для всех не существует, равно как и единых принципов или законов. Каждый из нас для себя устанавливает правила и ориентиры, по которым должна протекать его жизнь. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Подобный взгляд называется субъективизмом.

Но если нет ничего общепринятого, тогда никто не может быть ни абсолютно прав, ни абсолютно неправ. Следовательно, ни о чем нельзя сказать определенно, и все в мире относительно. Таким образом, из субъективизма софистов вытекает релятивизм – положение об относительности всего сущего и мыслимого (relativus в переводе с латыни означает – относительный).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский.

Сократ

В отличие от них он считал, что истина может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, то есть существует вне нас и независимо от наших желаний. Поэтому Сократ впервые начинает давать общие определения, (Что есть благо, справедливость, прекрасное само по себе?), т.е. пытается проникнуть в сущность вещей.

Сократу принадлежит открытие души - как сущности человека. А душа в его понимании это мыслящий разум, поэтому, главным в человеке является разум и нравственное поведение. Отсюда знаменитый афоризм Сократа: «Заговори, чтобы я тебя увидел».

Человек не потому совершает плохие поступки, что он зол по своей природе, а потому, что не знает, что такое добро. Согласно Сократу добродетель – это знание, порок – невежество, поэтому он полагал, что никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Сократ был первым философом, кто соединил добродетель, счастье и знание. Это положение называется этическим рационализмом.

Сократа называют первооткрывателем морали и всемирно - исторической личностью (Гегель), то есть подлинно свободным человеком.

Дело в том, что до Сократа общепринятым было представление о том, что добродетели основаны на привычках и обычаях, принятых в обществе. Сократ же попытался подчинить все относящееся к человеческой жизни и ее ценностям власти разума. То есть человек не должен бессознательно придерживаться общепринятых установок, он должен подвергнуть эти обычаи и установки «суду разума» и действовать сознательно и убежденно. По словам Гегеля, афиняне до Сократа были людьми нравственными, то есть жили по обычаям своей страны, Сократ впервые показал, что человек должен быть моральным, то есть действовать в соответствии со своей совестью и разумом.

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание, то есть в состояниях радости, печали, обуреваемый страстями, человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание – это власть разумного начала над животным. И это есть свобода. Истинно свободный человек – это тот, кто знает как управлять своими инстинктами.

Сократ считал себя, прежде всего, учителем нравственности. Беседовать с Сократом означало держать «экзамен души». Именно в этом самоотчете по поводу собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность и заключалась цель бесед Сократа.

Диалог Сократа состоит из двух моментов – опровержения и майевтики. Чтобы осуществить диалог, Сократ применяет «маску незнания» и оружие иронии.