Основа в том, что касается воды, земли, камней

и одежды - чистота»

Т.е. все воды (морей, рек, родников, колодца и т.д.), а также все, что включает в себя земля (почва, камни, пески, металлы, полезные ископаемые, деревья и т.д.), а также все виды одежды - всё это чистое, пока не будет убежденности в том, что эта основа ушла, изменилась и, что туда попала наджаса.

Т.е. не нужно говорить: «докажи мне, что это одежда не наджаса». Мы говорим: основа вещей, что они чисты и я не должен доказывать, что это одежда не наджаса.

Она не наджаса до тех пор, пока не будет убежденность в том, что её действительно коснулась наджаса.

На примере этой главы фикъhа разъясняется общее правило, что вещи остаются в своём первоначальном хукме, и в своём первоначальном состоянии, пока не будет убежденности в изменении, в том, что вещь лишилась своей основы. (См. Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймийи (21/535-542)).

Далее говорит автор:

والأصلفيالأبضاعواللحوموالنفسوالأمـوالللمعصوم
تحريمهاحتىيجيءالحــــــلفافهمهــــــــداكاللهمايُمـل

«Основа в том, что касается половой близости, мяса, жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность, пока не будет того, что сделает это дозволенным. Пойми то, что диктуется тебе, да наставит тебя Аллаh»

Это значит, что в этих перечисленных тут вещах, основой является запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности.

Разберём по порядку, сначала речь идёт о половой близости: основа здесь запрещенность, т.е. половые отношения с женщинами не разрешаются, пока не будет убежденности в разрешенности этого, либо через достоверный никях, либо при взятии в наложницы.

(Вот эту основу, правило в том, что касается половой близости тут важно понять, потому что многие люди не понимают этого, тем более, что в следующем правиле сказано, что «основа в наших привычных и обычных делах - это дозволенность».

Так почему же тогда здесь, что касается половой близости, то основа в этом – запрещенность? Как это правильно понять?

Правильно это понять можно, если разобрать слова ‘уляма, посмотреть на их слова в объяснении этого.

В частности ас-Суюты говорит в الاشباه و النظائر на стр.75: «Знай, что это правило действует в отношении женщины, если есть реальная причина для запрета (на связь с ней), а если есть в причине запрета сомнение, то тогда эта причина не принимается в расчет».

Еще лучше это разъясняется в словах шейха Мухаммада ас-Солиха аль-‘Усеймина (рахимуhуЛлаh): «Имеется здесь в виду, что для того, чтобы половая связь с какой-то женщиной стала дозволенной, должны выполниться условия и считать эту женщину для себя дозволенной можно только после того, как ты знаешь, что условия для этого соблюдены. Если мы, например, сомневаемся в брачном договоре: состоялся никях или не состоялся? То тогда здесь основа - что не состоялся, и в таком случае не разрешается тебе эта женщина, до тех пор, пока у тебя не будет убежденности, что брачный договор состоялся, и что она тебе дозволена. Но, если мы сомневаемся по поводу какой-то конкретной женщины: эта женщина из тех, которая нам дозволена или из тех, которая нам не дозволена? То здесь основа – дозволенность. (Если кто-то скажет:) «а может она мне не дозволена», (мы ему ответим:) основа здесь дозволенность, потому что Аллаh (субханаhу ва та’аля) перечисляя в Къуръане категории женщин, которые нам запрещены, потом говорит в суре Ниса: «И разрешены вам все, кроме этого»».

Значит, если есть женщина, и есть сомнения - она нам дозволена или нет, то основа в том, что она дозволена. О чем тогда это правило? Основа в женщинах - запрещенность половой близости с ними, если мы не знаем, брачный договор состоялся или не состоялся.

Если есть сомнения, то тогда мы говорим, что эта женщина не дозволена до тех пор, пока у тебя не будет уверенности, что она стала тебе дозволенной).

Дальше вопрос о мясе: тоже вопрос, где у многих людей путаница - не правильно понимают.

Шейх Са’ди рахимаhуЛлаh, хорошо разъясняет: то же самое касается мяса - основа в нём запрещенность, пока не будет убежденности в его дозволенности.

Если в зарезанном животном есть сомнения или совместились две причины, одна дозволяющая, вторая запрещающая, то в таком случае, отдается предпочтение, перевес запрещенности.

Если человек убил это животное, или человек зарезал это животное инструментом, который был отравлен, то здесь у вас совместилось две причины: одна причина, делающая это животное запретным в пищу, а вторая причина, делающая мясо дозволенным.

Отчего же она умерла от яда или от резания? В таком случае мы отдаём предпочтение запрещенности - вот что имеется в виду.

Возьмем другой пример, человек затянул лук и выстрелил в животное, животное упало в воду и утонуло, и ты не знаешь, с одной стороны у тебя причина, делающая дозволенным это мясо (ты выстрелил в неё и сказал БисмиЛляh), а с другой стороны – возможно, причиной смерти стало то, что оно утонуло, а животное которое утонуло, тебе нельзя есть.

В таком случае, основа в мясе - запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности, в том, что ты его правильно зарезал, и оно от этого умерло.

Или ты, например, выстрелил в него, и оно упало с обрыва. От чего оно умерло - от того, что упало в обрыв или от того, что ты в неё выстрелил?

У тебя две причины и ты не знаешь, какая из них убила животное, значит в таком случае основа, в том, что тебе нельзя её есть, потому что ты не знаешь, не убежден, в чем причина смерти.

Вот, что имеется в виду в правиле: «Основа в мясе - запрещенность.» Не то, что думают некоторые, что значит ты придя на базар, должен выпросить и выспросить всё у продавца - как ты зарезал его, сказал ли ты «БисмиЛляh», выпустил ли ты всю кровь, перерезал ли ты два сосуда шейных. Нет!

Это не значит что ты должен у муслима или аhлюль-китаб (иудеи и христиане), выспрашивать каким образом и как там зарезано и т.д. Не это имеется в виду, потому что шари’ат дал нам облегчение и не установил для нас в обязанность спрашивать у мусульманина, как он зарезал животное, и не установил для нас в обязанность то же самое делать в отношении мяса, зарезанного аhлюль-китаб.

Если есть аhлюль-китаб, и мы знаем, что основа в этой стране, что они его режут, тогда можно нам его есть, а не так, что основа в мясе - запрещенность, пока не будет установлена разрешенность, и значит, что я должен провести целое расследование, чтобы сказать, что это мясо - халяль. Нет, не это имеется в виду, вот, это важно понять тут.

На это указывает шейх ибн аль-’Усеймин рахимаhуЛлаh в своих фетвах, на основе Къуръана и Сунны, и на основе того, что говорили предшественники, ‘уляма и имамы Аhлю Сунна валь-джама’а - пример для нас действия пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям. Никогда пророк солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям не выяснял у людей, которые угощали его из мусульман - каким образом вы резали это мясо?

Более того, в хадисе от ‘Аиши передается: “ Люди однажды сказали: “О, посланник Аллаhа, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаhа или нет”. На это посланник АЛЛАhа сказал: «Так произнесите над ним имя АЛЛАhа вы, и ешьте его» И это были люди (приносившие мясо) недавно принявшие Ислам ”. (аль-Бухари, 2057).

На тебя не возложены расследования и расспросы - это облегчение от Аллаhа субханаhу ва та’аля. Другое доказательство: сообщается от Анаса, что “ Во время похода на Хайбар одна иудейка принесла пророку (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) жареную баранину, в которую она добавила яд, и посланник АЛЛАhа (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) отведал ее. После чего, когда АЛЛАh ему открыл, что это мясо отравлено он перестал его есть ”. (аль-Бухари, 2617, Муслим, 2190).

Посланник Аллаhа солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям начал есть и не начал спрашивать как ты зарезала, сказала ли ты «БисмиЛляh», перерезала ли ты вены и артерии? Нет, он просто начал есть.

Дальше здесь сказано «Основа в том, что касается жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность».

Например, мусульманин или кяфир, у которого есть договор с мусульманами - их жизнь и имущество неприкосновенны. Посягание на них дозволено только по праву, когда уходит асль (основа).

Здесь правило, что нельзя трогать их, посягать на их жизнь и имущество, и это асль. Пока не будет убежденности, что это основа ушла, т.е. человек лишился этой основы и неприкосновенности – нельзя посягать на них.

Например, когда мусульманин совершает ридда (вероотступничество) со всеми правилами, как это всё делается в условиях мусульманского государства, при наличии правителя и т.д. Или мусульманин, который совершил, будучи женатым, зина (прелюбодеяние) - он убивается за это, т.е. лишается неприкосновенности, или если мусульманин убил кого-то, то как возмездие он убивается.

Должна случиться такая причина, которая лишила его основы – а это неприкосновенность его жизни и имущества. Или если это му’аhад, т.е. кяфир, с которым есть договор - если он нарушил ‘аhд (договор), то в таком случае дозволено посягание на его жизнь.

Если человек совершил какое-то преступление, которое делает обязательным отсечение его органа или какое-то наказание, или наказание имущества, то в таком случае ровно столько берётся и ровно столько он наказывается на сколько совершено преступление.

Или человек взял в долг, и отказывается уплачивать долг, тогда из его имущества забирается судьёй ровно столько, сколько он должен и не важно это долг Аллаhу субханаhу ва та’аля – закят, например, или кого-то из людей долг, или это нафакъа – содержание, которое обязан давать своей жене, детям, рабам и даже своим животным или гостям.

Следующие правила:

والأصلفيعاداتناالإباحــــةحـتىيجـيءصـارفالإباحـة
وليسمشـروعامـنالأمــــورغيرُالذيفـــيشرعنامذكور

«Основа в наших обычных делах – дозволенность, пока не будет того, что отклонит от них этот хукм. Не являются законными какие-то дела в религии, кроме тех, что упомянуты в шари’ате»

Вот это два тоже больших правила.

Шейхуль-Ислям ибн Теймийя в своих книгах хорошо раскрывает эти правила. (По поводу первого правила см.: Маджму’уль-Фатава, (29/16-18 и 150-155); по поводу второго правила см: Маджму’уль-Фатава, (29/17)).

Он упоминает о том, что тот основный принцип, на котором строит свой мазhаб имам Ахмад рахимаhуЛлаh - это, что филь-‘адат (в обычных делах) основой и правилом является дозволенность до тех пор, пока не будет довода, что это запрещено.

А наоборот филь-’ибадат (в обрядах поклонения Аллаhу субханаhу ва та’аля) основой является запрещенность, т.е. ничего нельзя делать кроме того, что установлено Аллаhом субханаhу ва та’аля и Его Посланником солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям.

Итак, у нас две области: «аль-‘адат» и «аль-‘ибадат»:

Аль-‘адат – это обычные дела человека: еда, питьё, одежда, идёт, возвращается, говорит и т.д. – всё это дозволено, и ни о чём из этого нельзя сказать, что это харам, кроме того, что запретил Аллаh и Его Посланник солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям в достоверном и ясном тексте, или если это входит в какой-то общий запрет на что-то или подпадает под действия правильного «къияса» (аналогии).

Аллаh субханаhу ва та’аля говорит, в Къуръане, в суре аль-Бакъара, 29 аят: «Он Который создал для вас всё, что есть на земле».

Это указывает нам на то, что всё, что есть на земле, создано для нас и для нашего пользования, и сказать, что что-то нельзя можно только при наличии довода.

Аль-‘ибадат – это поклонения, ведь Аллаh субханаhу ва та’аля создал рабов для поклонения Ему, и разъяснил в Своей книге или устами Своего Посланника солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям какие обряды надо совершать и каким образом, и также приказал, что их надо совершать искренне ради Него.

Если человек делает то, что установил Аллаh субханаhу ва та’аля искренне ради Него, то тогда Аллаh принимает это действие, а если же человек пытается достичь довольства Аллаhа не теми действиями (‘ибадатами), которые установил Аллаh, то тогда его деяния мардуд (отвергаются).

Как сказано в хадисе пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям: «Кто сделает какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то это дело будет отвергнуто». (аль-Бухари 2697, Муслим 1718).

Аллаh субханаhу ва та’аля говорит: «Или у них есть сотоварищи, которые устанавливают для них в религии, то, что не позволил Аллаh» (аш-Шура 42: 21), и никто не имеет права устанавливать свои какие-то дополнительные виды поклонения.

Следующее правило:

وسـائلالأمـوركالمقـاصــــــدواحكـــــــمبهذاالحكمللزوائد

«Средства, к достижению целей - (имеют такой же хукм), как цели, и также расценивай то, что сверх этого»

Это правило означает, что отношение к средствам такое же, как к целям. Они приобретают такое же положение в Исляме, как цели, которые достигаются при помощи этих средств.

Если, что-то приказано в Исляме и невозможно сделать это приказанное без чего-то другого, то вот то, без чего невозможно сделать приказанное, оно становится ваджибом.

Например, есть что-то желательное в Исляме (сунна, маснун, мустахабб) – значит, соответственно то, без чего невозможно сделать желательное действие, оно тоже является мустахабб, т.е. средство приобретает тот же хукм и статус, что и цель.

Если что-то запрещено (харам) в Исляме, соответственно средство к этому, пути, ведущие к этой цели являются тоже харамом (недозволенными).

К примеру, совершение намаза в мечети – это ваджиб, соответственно идти туда - тоже ваджиб. Просто ходить, его хукм является мубах - хочешь ходи, а хочешь не ходи, но в данном случае хождение и поход в мечеть тоже является ваджибом, потому что средство имеет такой же хукм и статус как и цель, ради которой делают эти средства.

Или тебе надо пойти куда-то, чтобы заплатить закят – тогда для тебя это хождение ваджиб; или когда джиhад на пути Аллаhа субханаhу ва та’аля - ваджиб и человеку нужно пойти, тогда для него сам поход – ваджиб.

Это касается всех остальных вопросов, касающихся прав Аллаhа субханаhу ва та’аля, прав родителей, родственников, жен или рабов, т.е. всё без чего невозможно осуществить для тебя ваджиб, тоже является для тебя ваджибом.

Теперь маснун - вещи, которые являются желательными, например, дополнительные намазы, посты, садакъа, хадж, ‘умра, или деяния связанные с людьми, как соблюдение каких-то необязательных, но желательных прав людей, как посещение родственников, больных, или пойти на урок в кружок ‘ильма, в том случае если это сунна, то и само хождение туда - тоже сунна.

Еще раз - средство имеет такой же хукм и статус, как и цель.

Теперь разберём запрещенное, оно имеет несколько степеней. Великое многобожие (ширкуль акбар) - это ширк в поклонении, когда человек поклоняется кому-то, кроме Аллаhа субханаhу ва та’аля, и посвящает кому-то, помимо Аллаhа какие-либо обряды поклонения – это запрещено и выводит человека из религии, и, следовательно, всё, что ведёт к этому (любое слово или действие) тоже запрещено и называется малым ширком.

Например клятва не Аллаhом субханаhу ва та’аля - это малый ширк, но малый ширк является средством к большому ширку, и из-за этого его хукм такой же, как и у цели, т.е. запрещено.

Возвеличивание могил, когда это не доходит до большого ширка, к примеру, построить что-то большое на могиле - это путь к большому ширку, поэтому запрещается.

Также и средства к запретной цели, или прегрешения другие, как прелюбодеяние, употребление одурманивающего - цель запрещена, значит и средства к этому тоже запрещены.

Если цель макруh - макруhом является и средство. Средство имеет такой же хукм, такой же статус, как и цель, к которой она ведёт. Это очень полезное и великое правило, и может быть четверть религии входит в это правило.

Теперь, что же касается его слов «суди и расценивай таким же хукмом всё, что сверх этого».

Есть три вещи, две уже разобрали: первая - цель, вторая – средство, а есть еще третье – то, что сверх этого и дополняет это. Например, намаз - это цель, средство к нему – например, вуду, а мутаммимат – это то, что делает полным эту цель и дополняет.

Ты пошёл на намаз, и тебе надо же вернуться теперь с намаза. Ранее было сказано, что средство имеет такой же статус, как и цель, и теперь значит то, что делает полным это - оно имеет такой же хукм, как и цель, как, например, возвращение с намаза, джиhада, хаджа, джаназы, после посещение больного и т.д.

С того момента, когда человек вышел из своего места для совершения ‘ибада, то он находится в поклонении пока не вернётся.

Следующее правило:

والخطأالإكـراهوالنسيـــــــــان
أسقطهمـــــــعبودناالرحـمن
لكنمعالإتلافيثبتالبــــــدلوينتفيالتأثيـــــمعنهوالزلل

«Что касается ошибки, принуждения и забывчивости, то снял с нас за это ответственность Всемилостивый наш Господь, и нет греха, но если при этом нанесён ущерб, то установлена компенсация»

Это правило указывает на великую милость, щедрость и великодушие Аллаhа субханаhу ва та’аля. Он, приказал нам совершать какие-то поступки, и наоборот, запретил другие.

Но если мы делаем то, что Он запретил и оставляем то, что Он приказал по забывчивости, по ошибке, непреднамеренно, или по принуждению, то тогда Аллаh субханаhу ва та’аля прощает нам это и не пишет нам грех.

На это указывает хадис пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям: «Прощено моей умме, совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они принужденны». (Привели ибну ‘Ади в «аль-Камаль» (5/1921), ибну Маджаh (2045) и имам Ан-Навави посчитал хадис хорошим в «Арба’ин» (39)).

Ибн Раджаб рахимаhуЛлаh, давая комментарии к арба’ин, после того, как он упоминает о том, что на человеке нет греха за то, что он совершил по ошибке или по забывчивости, говорит: «Более правильно, а Аллаh знает лучше, что забывший или совершивший по ошибке - ему прощается, т.е. на нём нет греха, потому что грех – это то, что совершается преднамеренно, а забывший или тот который ошибся - у него нет намерения сделать это и поэтому нет на нём греха».

«Далее - что такое ошибка? Ошибка - это когда человек имел намерение сделать что-то, а случилось не то, что он хотел, т.е. его действие не совпало с тем, что он намеревался. Например, он хотел убить кяфира на джиhаде, а вместо этого нечаянно убил мусульманина – это аль-хото (ошибка). Далее - Ан-Нисьян – это забывание, т.е. когда человек помнил, а потом, когда нужно было это сделать - забыл. И то и другое ему прощено» - говорит ибну Раджаб рахимаhуЛлаh.

Далее он говорит: «Третье – «икраh» (принуждение) и здесь есть два случая:

Первый - когда у человека нет выбора и нет силы отказаться от этого, т.е. он не может воспрепятствовать этому никак. К примеру, взяли человека, подняли и занесли без его воли туда, куда он поклялся не заходить, и у него нет сил сопротивляться.

Большинство ученых считает, что этот человек не нарушил свою клятву и ему не надо искупать её. Или понесли его без его воли (и он не может ничего сделать и воспротивиться) и ударили им кого-то, и тот умер.

Или, например, женщину без её воли уложили и совершили с ней зина - принудили, и у неё нет сил сопротивляться. Здесь все единодушны, что нет на принужденных греха.

Второй случай - когда человека заставляют, побивая его, или делая что-то другое, чтобы он сделал что-то.

В таком случае, у этого человека есть таклиф (выбор) - он может это и не сделать, т.е. здесь он делает по выбору, но даже делая это он не делает это действие, потому что он хочет само это действие. Нет!

Он хочет от себя устранить вред и поэтому ему приходится делать это, т.е. с одной стороны он вроде бы свободен, а с другой стороны - не свободен. В этом случае, среди ‘уляма есть разногласия - мукалляф этот человек или нет.

Они единодушны если этого человека заставят убить невинного человека, чья жизнь неприкосновенна, то он не имеет права его убивать, потому что он убивает здесь по своему выбору, и хоть даже убийством человека, он хочет спасти свою жизнь. «Меня заставили, иначе бы меня убили, поэтому я убил» - так нельзя.

Что же касается принуждения к тому, что бы сказать какие-то слова, если его бьют и истязают, чтобы он сказал какие-то слова, то здесь ему прощено, т.е. человек не несёт греха за это, если его принудили. Что касается принуждения к действиям, то здесь разногласия среди ученых». (Джами’уль-‘улюм валь-хикам, (2/367-371)).

Суть этого правила, что вот эти три категории людей, которые совершают нечто по принуждению с теми подробностями, которые были описаны выше или по ошибке (намеревался одно, а произошло другое) или по забывчивости - таким людям не пишется грех.

Теперь вопрос, а если этот человек, совершая эти действия по принуждению, по ошибке и по забывчивости, причинил вред кому-то, нанёс ущерб или увечье чьему-то имуществу, несёт ли он материальную ответственность или нет?

Ответ в таком случае - да, ответственность он несёт, потому что ответственность связана с самим действием, а не с намерением, и тут неважно намеревался он или нет.

Что касается греха, то грех зависит от намерения, а ответственность (ад-доман) зависит от самого действия. Конечно, это правило более сложное и требует разбора подробностей.

Следующее правило:

ومنمسائلالأحكامفيالتبـــعيثبــــــتلاإذااسـتقلفـوقع

«Среди шари’атских хукмов есть такие, которые сами по себе самостоятельно не устанавливаются, а устанавливаются будучи связанными с другими, или устанавливаются в придачу такие хукмы, которые не устанавливаются в одиночку»

Это значит, что нечто, как самостоятельное - оно не разрешается и не подтверждается шари’атом, но в придачу или вместе с чем-то другим - подтверждается и устанавливается шари’атом.

Т.е. есть вещи, как и хукмы, которые отличаются в зависимости от того, когда они действуют самостоятельно и когда они действуют в связи с другими хукмами.

Когда эта вещь идёт в зависимости от другой вещи от другого хукма, то в таком случае одно суждение шари’ата, а когда самостоятельно - другое суждение шари’ата.

Например, нечто джаиз (разрешено) если оно в придачу к чему-то другому, а если самостоятельно - нельзя. Пример этого, возьмем личинок и червяков: если взять как самостоятельный хукм кушать их нельзя, а если теперь в связи с другим действием, который идёт в придачу, не самостоятельно и не зависимо, как например, человек ест яблоко, а там была личинка или червячок, и он эту личинку тоже ест - в таком случае хукм меняется, и в этом случае можно.

Или муравьи: их нельзя убивать и есть, всё, что нельзя убивать - нельзя и есть. Но если теперь муравей в варенье, так что отделить этого муравья от варенья трудно, то в таком случае меняется хукм.

К примеру, неизвестность в торговле, можно ли покупать неизвестный товар – например, купи за 10 гривен (денежная единица) то, что у меня в мешке. Можно так или нет? Нет!

Потому что одно из условий торговли - известность того, что ты продаёшь и известность цены.

Например, ты покупаешь рыбью икру: не знаешь ни вес, ничего не знаешь, т.е. самостоятельно, когда неизвестно ничего - ты не можешь покупать это, но если ты покупаешь рыбу и там внутри есть какая-то икра или нет её, то в таком случае - можно, т.е. в одиночку хукм один, а в придачу - другой.

Следующее правило:

والعـرفمعمـولبـــــهإذاوردحكممنالشرعالشريفلميحد

«Если в благородном шари’ате хукм не очерчен чёткими границами, то обращаются к традиции»

Это правило - одно из пяти больших правил фикха, и иначе оно звучит: аль-‘адату мухаккамаh, т.е. на основании традиции строятся шари’атские хукмы и, она используется при вынесении постановлений.

Если шари’ат указывает на какой-то хукм, и что-то с ним связывает, и если в этом хукме очерчиваются чётко границы, количества и т.д. - тогда мы делаем так, как указывается в шари’ате.

А если указан хукм, что-то приказывается или что-то запрещается, но не очерчиваются чётко границы, то в таком случае обращаются к «’урфу» (традиции) – к тому, что у людей принято понимать под этим.

Например, Аллаh субханаhу ва та’аля говорит об отношениях с женами: «И живите с ними достойно, как подобает». (Сура ан-Ниса, аят 19).

В таком случае мы говорим, что то, что у людей принято, что это означает хорошо относиться к жене – так и надо к ним относиться. Или что касается проявления благочестия к родителям, или поддержки родственных связей: в аятах и хадисах приказано строго, что нужно поддерживать родственные связи, и запрещается рвать родственные связи.

А если спросить, что означает поддерживать родственные связи и что именно я должен делать?

Ответ будет таким, что если шари’ат приказывает, но не очерчивает чётко, значит, здесь нужно обратиться к «’урфу» - то, что у людей принято понимать под поддержкой родственных связей то и имеется в виду.

Но тут имеются в виду традиции мусульман, мусульманских народов, а не неверных, у которых мать в ресторане платит за себя, а сын за себя. Нет, мы не берём их «’урф»!

Они уходят из дома в 16 лет и потом не знают вообще, где их родители и т.д. Мы берём «‘урф» мусульман! Или что касается слов, использующихся при покупке товара; или слов, которые используются при заключении брачных договоров и т.д. – всё это относится к «’урфу», берется то, что у людей принято понимать, что это случилось, и что состоялся договор.

Приведём пример: если ты, например, нанял носильщика или подобного рода человека, и он несёт твои вещи, чемоданы и т.д., и при этом ты не нанял его заранее и за какую-то сумму, и он донёс твою вещь - что ты ему дашь?

Здесь обращаемся к «’ада», «‘урфу» - что принято давать в таком случае им, то и даешь. Сюда же входит такая вещь, как дозволенность на распоряжение и использование имущества человека без его распоряжения - если традиция позволяет это среди людей, и принято, что так можно и, что это нормально – тогда нет в этом проблем.

Например, взять чужой веер и помахать себя – если принято в этом обществе, что это можно, и что необязательно спрашивать – тогда можно.

Войти куда-то в доме у кого-то, что-то взять или открыть кран - смотришь на «‘урф», если это считается нормальным, тогда можно это делать. (Для большей пользы: см. Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймиййи (19/235)).

Следующее правило:

معـاجلالمحـظورقبـلآنـــــــه
قدباءبالخسرانمعحرمانه

«Тот, кто делает нечто запрещенное раньше времени,
несёт убыток и лишается того с чем поспешил»

Это правило иначе звучит так – тот, кто торопится с какой-то вещью раньше времени, тот наказывается тем, что лишается этой вещи. Это касается как законоположения в этом мире, так и законов вечного мира. В это правило подпадает много-много вопросов и ситуаций.

Например, человек убил того, от кого он должен был получить наследство, или человек убил того, кто завещал ему имущество, чтобы быстрее получить это имущество или раб-мудаббир (такой раб, которому хозяин сказал: когда я умру - ты свободен) убивает своего хозяина, чтобы поскорее обрести свободу.

В этих случаях наследник лишается наследства, тот, кому завещали - лишается того, что ему завещали, раб лишается возможности получить свободу. Почему?

Тот, кто делает что-то раньше времени и спешит с этим, тот наказывается лишением этой вещи.

К примеру, человек лежит при смерти - такая болезнь, от которой он умирает, и даёт жене развод. Для чего?

Не хочет, чтобы она получила 1\8 имущества после него, думает - пусть лучше это останется моим детям от другой жены. Нет!

Она всё равно получает наследство, даже если ‘идда её уже закончится. Это что касается хукмов мирской жизни.

Теперь в вечном мире тоже действует это правило: тот, кто одевает шелк в этом мире - лишается ношения шелка в вечном мире, тот, кто пьёт здесь хамр (вино) - лишается вина в ахира.

Точно так же, как человек, который спешит совершить нечто запрещенное - наказывается лишением этой вещи, точно так же и наоборот: если кто-то оставляет что-то ради Аллаhа субханаhу ва та’аля, т.е. то, что он хочет и душа желает это, но он ради Аллаhа оставляет, тогда Аллаh субханаhу ва та’аля даёт ему взамен этой вещи лучшее, чем то, что он оставил ради Аллаhа субханаhу ва та’аля, как в этом мире так и вечном мире.

Тот, кто оставляет грехи ради Аллаhа, такие грехи, которые он хочет совершить, Аллаh субханаhу ва та’аля, вместо этого заменяет ему большим. Аллаh субханаhу ва та’аля даёт ему иман, в его сердце - свет, простор в груди, даёт ему барака в его пропитании, даёт ему здоровье, имущество и это помимо той награды, которую Аллаh субханаhу ва та’аля даст ему в ахира.

Следующее правило:

وإنأتيالتحريمفينفسالعملأوشــرطهفــذوفســادوخـلل

«Если в самом деле или в его условиях совершено запретное, то деяние испорчено и недействительно»

Что это значит и о чём идёт речь?

Здесь идёт суждение о тех обрядах поклонения, которые совершаются запретным путём.

Если ‘ибадаты совершаются запретным путём, т.е. запрещенное совершается в самом ‘ибадате или в его условиях (шурут) - тогда этот ‘ибадат не полноценен и недействителен. Если запрет касается самого этого вида поклонения, самой сути этого поклонения, или касается его условия, одного из его шартов, то в таком случае, это условие недействительно вообще.

Например, человек совершает дополнительный намаз в запрещенное время, например, во время заката или восхода солнца.

Намаз действителен у него? Нет, потому что здесь он совершает нечто запретное в самом поклонении, в том, что касается самого этого поклонении.

Например, человеку приказано обращаться к къибле, а он вместо этого поворачивается задом к къибле - действителен ли его намаз? Нет, недействителен намаз, потому что условие этого поклонения он не выполняет. Также недействителен намаз если на нём наджаса или он без вуду (малое омовение) или у него не было нийя (намерения) вообще делать намаз.

Также, что касается самого поклонения – если человек не делает рукн (столп) какой-то – это дело недействительно.

То же самое касается поста в запрещенные дни: в день шакка (день сомнения) запрещается поститься. Сказано в хадисе: “ Кто постился в этот день, тот ослушался Абуль-Къасыма ”. («Сахих сунан Абу Дауд», № 2046).

В таком случае поклонение само по себе батыль (недействительно), потому что совершено нечто запретное, касающееся самого этого поклонения или его условия.

А если запрет касается не самого поклонения и не его условия, то в таком случае поклонение действительно, но человек совершил харам, и на нём грех.

Как, например, человек, чтобы совершить намаз взял вуду из сосуда запрещенного: золотого, серебряного или украденного - в таком случае омовение действительно, ведь запрет не касается самого вуду и не касается самого намаза и самого поклонения, а касается другой вещи. Запрет связан уже с запрещенностью отбирать у кого-то что-то или пользоваться золотой посудой - на этом человеке грех, но намаз его действителен.

Например, человек совершил намаз, и у него чалма из шелка или на нём золотое кольцо и т.д. - намаз действителен, но он совершил харам, за который должен покаяться.

Следующее правило:

ومتلــفمؤذيـهليسيضمـــــنبعدالدفاعبالتيهـــيأحسن

«Тот, кто нанёс увечье тому, кто причинял ему вред, защищаясь наилучшим образом, тот не несёт ответственности»

Что это значит?

Это значит, что если напал на человека другой человек или животное, например, когда он был в ихраме, напала на него какая-то дичь, и он, защищая себя и свою жизнь, убил или нанёс какое-то увечье, то в таком случае он не несёт ответственности.

Это как в том правиле, про дорурат, т.е. про вынужденную необходимость. Если сказано, что можно защищаться, то это не значит, что если тебе поранят ухо, то ты его должен убивать. Нет!

Защищаться нужно наилучшим образом – наименьшим, чем ты можешь отвратить, оттолкнуть этот вред.

А если человека принудили к охоте, когда он был в ихраме, говоря: «мы тебя побьём, если ты не убьёшь животное», и он вынужден убить это животное, то в таком случае на нём тоже нет греха, но он уже несёт ответственность.

Ибн Раджаб рахимаhуЛлаh упоминает это в своих аль-къава’ид: «Если ты что-то сделал для защиты самого себя, для отвращения вреда этой вещи, которой ты нанёс увечье, то в таком случае ты не несёшь ответственность, а если же ты какой-то вещи нанёс увечье для того, чтобы отстранить при помощи этой вещи вред другой какой-то вещи, то в таком случае ты несёшь ответственность». («Аль-Къоуа’ид», правило 26, стр. 37).

Следующее правило, о котором рассказывает шейх рахимаhуЛлаh:

وألتفيـدكـلفـيالعمــــــــــومفيالجمــــعوالأفرادكالعليم

«Артикль «аль» даёт значение всеобщности,
как во множественном, так и в единственном числе»

Это правило, если артикль «аль» присутствует в существительном множественного или единственного числа, то даёт значение обобщения и обхвата всех смыслов (истигъракъ), значение всеобщности (‘умум).

Приведём пример, когда «аль» входит в существительные единственного числа – это в суре аль-‘Аср: «Клянусь временем, поистине человек в убытке».

Слово «человек» - «аль-инсан» означает, что в понятие «человек» входят все люди, т.е. частица «аль» даёт значение всеобщности (‘умум).

«Все люди (без исключения) в убытке, кроме тех, которые уверовали (уверовали своими сердцами и совершают праведные деяния своими органами), и заповедуют друг другу истину (а истина - это полезное знание, которое они друг другу передают и праведные деяния, к которым они призывают), и потом заповедуют друг другу терпение (на этом пути)». (Сура «аль-‘Аср»).

Они – те, которые спасутся, они – те, которые не потерпят убыток. А тот, у кого, нет чего-либо из этих качеств - насколько он потерял эти качества - настолько он потерпит убыток.

Также пример – слова Всевышнего: «Поистине, человек (аль-инсан) создан колеблющимся, когда постигает его какое-то зло - ропщет, а когда же его постигает благо, тогда он становится не досягаем» (Сура «аль-Ма’аридж», 19-21), «Поистине, человек в отношении своего Господа не благодарен» (Сура «аль-‘Адият», 6) и слова Аллаhа субханаhу ва та’аля «Поистине человек он несправедливый и неверующий» (т.е. все люди такие, это их качества, кроме тех, которых Аллаh субханаhу ва та’аля пожелал исключить из обладателей этих плохих качеств, т.е. обладателей благих качеств.)

Это были все примеры, когда «аль» присоединялся к существительным единственного числа.

Еще очень важный пример - когда «аль» присоединяется к именам или атрибутам Аллаhа субханаhу ва та’аля.

Артикль «аль», который присутствует в имени из имён Аллаhа субханаhу ва та’аля, или в атрибуте, то даёт значение «джами’у заликаль-ма’на» - т.е. все смыслы, на которые указывает это слово или это имя, и, что это слово указывает на «истигъракъ» - что это слово обладает этим смыслом в самой высшей, предельной степени (достигает высшего предела).

Как, например, имя Аллаhа «Аль-Хайй» - Тот, Который обладает совершеннейшей жизнью. Из этого атрибута потом вытекает существование всех других атрибутов сущности Аллаhа субханаhу ва та’аля.

Также имя Аллаhа «Аль-Къоййум» - Тот, Чьё существование не зависит ни от кого, и который обеспечивает существование всем.

«Аль-‘Алим» - Тот, Который обладает полным всеобъемлющим знанием, Который знает всё.

«Ар-Рохман, ар-Рохим» - Тот, Который обладает полной милостью, объемлющей все творения.

«Аль-Гъоний» - Тот, Который обладает полным абсолютным богатством во всех аспектах, не нуждаясь ни в чём.

«Аль-‘Алиййуль-А’ля» - Тот, Который обладает абсолютной возвышенностью, т.е. как возвышенность в сущности Аллаhа субханаhу ва та’аля - Сам Он над небесами, над сотворенными мирами, так и возвышенность Его качественными атрибутами, возвышенность Его всеподчинением Ему.

«Аль-‘Азым, Аль-Кабир, Аль-Джалиль, аль-Джамиль, аль-Хамид, аль-Маджид» - все эти имена обладают всеми значениями величия, могущества, красоты, славы, хвалы, и так по такому же принципу можно все другие имена и атрибуты Аллаhа субханаhу ва та’аля объяснить.

Если это правило, что «аль» входя в слово даёт значения всеобщности и предельности смысла и, что это слово указывает на все смыслы, которые существуют в этом слове было бы применимо в использовании только к этому вопросу имён и атрибутов Аллаhа субханаhу ва та’аля, то этого было бы достаточно, как указания на достоинство этого правило.

Теперь приведём пример, когда «аль» входит в существительное множественного числа, Аллаh субханаhу ва та’аля говорит: «О, люди вы нуждаетесь в Аллаhе, а Аллаh - Он ни в ком не нуждается, Славный, Богатый». (Сура «Фатыр», 10).

Здесь употреблено слово «Ан-нас» - т.е. все люди нуждаются в Аллаhе.

Еще примеры: «О, люди (ан-нас) бойтесь вашего Господа» (Сура «ан-Нисаъ», 1) - все люди входят сюда; «Поистине все многобожники (аль-мушрикун) – наджас» (Сура «ат-Тауба», 28) каждый мушрик сюда входит; «Поистине верующие мужчины и верующие женщины» (Сура «Аль-Ахзаб», 35) – все верующие входят сюда.

Также в хадисе посланник Аллаhа (соля Ллаhу ‘алейhи уа саллям) говорит «Все деяния - по намерениям…» (Аль-Бухари, (1), Муслим, (1907)) сюда входит каждое деяние, включая телесное, финансами, языком, которое человек совершает.

Это правило на самом деле не относится к правилам фикъhа, а относится к усулюль-фикъh - методологии фикъhа.

Наука методологии фикъhа – это наука, которая учит нас как извлекать из шари’атских текстов шари’атские доводы и как на основании доводов извлекать хукмы.

Чем отличается правила усулюль-фикъhа от правил фикъhа?

Тем, что правила усулюль-фикъhа связаны больше с языковыми особенностями шари’атских текстов и связаны с такими вещами как вопросы аннулирования текста (насх), вопросы отдания предпочтения (тарджих), обобщения (‘умум) – конкретизации (хусус), приказа или запрета и т.д.

Из этих правил усулюль-фикъhа не возьмешь мудрости каких-то хукмов шари’атских, в отличие от правил фикъhа, например, сомнение не устраняет убежденность.

Правила усулюль-фикъhа помогают работать с шари’атскими текстами и понимать их.

Следующее правило:

والنكـراتفـيسـياقالنفــــــيتعطـيالعمومأوسياقالنهي

«Существительное в неопределенном состоянии в контексте отрицания и запрета
даёт значение «аль-’умум» (всеобщности)»

Накира – существительное в неопределенном состоянии, т.е. без артикля «аль».

Накира - это противоположность ма’рифа. Если вот такое существительное находится в контексте после отрицания или после запрета, то оно тоже указывает на всеобщность и всеохватность.

Приведём пример, когда накира приходит в контексте отрицания: нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаhа.

Слово «иляh» - накира (в неопределенном состоянии) приводится здесь в контексте отрицания, а это значит - вообще нет никакого божества, достойного поклонения ни на небесах, ни на земле, кроме Аллаhа.

Вся божественность и всё поклонение принадлежат только Аллаhу субханаhу ва та’аля. Еще пример: Нет силы (хауль) и мощи (къувваh), кроме как с Аллаhом.

Слова «хауль» (сила) и «къувваh» (мощь) - без артикля «аль», значит в неопределенном состоянии и также в контексте отрицания. Это означает, что невозможно из одного состояния перейти в другое, какое бы то ни было состояние, и нет никакой вообще силы на этот переход, кроме как с Аллаhом субханаhу ва та’аля.

Или еще пример: «И они не объемлют ничего (щейъ) из Его знания, кроме того, что Он пожелает». (Сура «Аль-Бакъараh», аят 255).

Слово «щейъ» (что-то) - накира (в неопределенном состоянии), без артикля «аль» в контексте отрицания.

Значит это слово несет всеохватывающий смысл: люди ничего вообще не знают из того, что знает Аллаh субханаhу ва та’аля кроме того, о чем пожелает Аллаh субханаhу ва та’аля им сообщить.

Еще пример: «В тот день, когда одна душа (нафс) не будет владеть ничем (щейъ) для другой». (Сура «аль-Инфитор», 19).

Смотрите здесь накира – «щейъ» (какая-то вещь, что-то) и «нафс» (душа). Значит, это слово Аллаhа означает - никто, ни одна душа, ничем не будет владеть для другой в Судный день, т.е. ни одна душа никому ничем не сможет помочь.

Теперь пример накира в контексте запрета: «Не взывай вместе с Аллаhом к другому богу (иляh)» (Сура «аль-Къосос», аят 88) – слово «иляh» в контексте запрета в состоянии накира, значит вообще ни к кому и ни к каким божествам не взывай наряду с Аллаhом субханаhу ва та’аля.

Также: «Поистине места поклонения принадлежат Аллаhу, поэтому не взывайте и не поклоняйтесь наряду с Аллаhом никому (ахада)» (Сура «Аль-Джинн», аят 18) – слово «ахад» в состоянии неопределенном (накира), без артикля «аль», значит ни к кому вообще не взывай помимо Аллаhа.

Еще пример: «Не говорите ни про какую вещь (щейъ): «я сделаю это завтра», не сказав, если пожелает Аллаh» (Сура «аль-Каhф», 23,24).

Слово «щейъ» - в неопределенном состоянии в контексте запрета, значит, это слово несет всеохватывающий смысл: «абсолютно ни про какую вещь не говорите…» Это то, что касается этого правила.

Следующее правило:

كـذلكمـنومــــــاتفيدانمعًاكلالعمـــــومياأُخيَّفاسمعا

«Слова «ман» и «ма», также дают значение полного обобщения, о, мой брат, послушай»

Здесь идёт речь о словах «ман» (кто) и «ма» (что) - они также дают значение обобщения «истигъракъ» (всеохватывания, всеобщности)». Приведём примеры: «Аллаhу принадлежит то (ма), что на небесах и то (ма), что на земле» - слово «ма» означает всеохватность, т.е. - всё, что на небесах и на земле, всё до мельчайших частиц принадлежит Аллаhу субханаhу ва та’аля.

Еще пример: «Кто (ман) совершает благое дело из мужчин или женщин, и он при этом верующий, то Мы дадим ему благую жизнь» (Сура «ан-Нахль», аят 97) - здесь имеется в виду всякий, любой.

Также пример: «Кто (ман) более правдив, чем Аллаh Своими словами?!» (Сура «ан-Нисаъ», аят 87) - слово «ман» несет всеохватывающий смысл и это означает, что нет никого, более правдивого речами, чем Аллаh.

Или: «А тот, кто будет подчиняться Аллаhу и Его посланнику, того введёт Он в сады, под которыми текут реки» (Сура «аль-Фатх», аят 17) - всякий кто будет подчиняться Аллаhу и Его посланнику.

И еще много других примеров можно привести.

В хадисах тоже действует это правило, например в словах пророка ‘алейhи ссоляту ва ссалям: «Нисходит наш Господь каждую ночь на ближайшее небо и говорит: кто (ман) призовёт Меня и воззовёт ко Мне, и Я отвечу ему, кто (ман) попросит Меня и Я дам ему, кто (ман) попросит Меня о прощении и Я прощу ему». (Аль-Бухари (1145) и Муслим (168)).

В других хадисах, где есть слово существительное «ман», пророк да благословит его Аллаh и да приветствует, говорит, что, кто сделает то-то, тому будет то-то и т.д. – всё это тоже входит в данное правило.

Это были примеры слово «ман», а теперь приведем примеры со словом «ма». Аллаh, субханаhу ва та’аля, говорит: «Аллаhу принадлежит то, что на небесах и то, что на земле» (Сура «аль-Бакъараh», аят 284), «Что бы вы ни потратили, Аллаh, субханаhу ва та’аля, даст этому замен и увеличит это» (Сура «Саба», аят 39).

И смысл слова «ма» - всеохватывающий, т.е. например слово Аллаhа: «Что дал вам пророк берите, а от чего удержал от того воздержитесь» (Сура «аль-Хашр», аят 7), означает - всё что приказал пророк надо выполнять, а всё, что запретил надо от этого удержаться.

Рассмотрев эти аяты, и, изучив это правило, мы поймем насколько это важное правило, и какую широкую дверь к пониманию Къуръана и Сунны оно открывает.

Следующее правило:

ومثلــهالمفـردإذيضـــــــاففأفهمهديتالرشدمايضاف

«Единственное число в изафетном сочетании также дает значение всеобщности, да наставит тебя Аллаh!»

Что такое изафетное сочетание?

Изафетное сочетание (идофа) – это оборот принадлежности чего-то к чему-то, например, книга студента, рука Аллаhа и т.д.

Так вот, существительное в единственном числе, если оно стоит в контексте изафетного сочетания также даёт значение всеобщности смысла.

Например, Всевышний Аллаh говорит: «Но о милости твоего Господа рассказывай» (Сура «ад-Духа», аят 11).

Милость Господа (ни’маh) – это изафетное сочетание – милость относится к Господу, значит это даёт значение всеобщности: о всех милостях Аллаhа, субханаhу ва та’аля, рассказывай.

Также Аллаh, субханаhу ва та’аля, говорит: «А если начнёте считать милости Аллаhа - не сочтёте их» (Сура «ан-Нахль», аят 18), т.е. все милости Аллаhа, субханаhу ва та’аля, касающиеся этого мира - как мирские, так и религиозные.

В Къуръане и в Сунне Аллаh субханаhу ва та’аля обращается: «О, Мои рабы» - и здесь рабы относятся к местоимению первого лица (‘ибади), и это означает, что Аллаh обращается ко всем Своим рабам.

В Сура «Аль-Исра» (аят 13) Аллаh, субханаhу ва та’аля, говорит: «Пресвят Тот, Который перенёс раба Своего (‘абдиhи) из запретной мечети в мечеть отдаленнейшую» - здесь слово ‘абд в единственном числе в изафетном сочетании, и это означает, что оно не даёт значение всеобщности (‘умум) и имеется в виду только пророк Мухаммад, да благословит его Аллаh и да приветствует.

Не все же рабы были перенесены из запретной мечети в мечеть отдаленнейшую – значит, речь идёт о пророке Мухаммаде, да благословит его Аллаh и да приветствует, и это изофетное сочетание даёт значение всеобъемности смысла и его предельности, т.е. Пророк, да благословит его Аллаh и да приветствует, - это не просто раб, а раб, который выполнил всё, что включает в себя понятие «быть рабом Аллаhа, субханаhу ва та’аля».

И такой же смысл несут слова Аллаhа, субханаhу ва та’аля: «Благословен Тот, Который ниспослал различение Своему рабу». (Сура «аль-Фуркъан», аят 1).

Дальше говорит автор рахимаhуЛлаh:

ولايتـمالحكمحتىتجتمــــعكلالشروطوالمـــوانعترتفع

«Законоположение не действует, пока не соберутся в нём все условия и не будут отсутствовать все препятствующие обстоятельства»

Иначе говоря, это правило о необходимости наличия условий и отсутствия препятствующих обстоятельств. Это крупное и важное правило и тот, кто поймёт это правило, получит большую пользу и откроется для него большая и широкая дверь к пониманию шари’атских текстов с абсолютным значением.

Если у кого-то есть какая-то неясность, то для него знание этого правила позволит устранить её.

Это правило означает, что хукмы не действуют и не существуют или не бывают полными и, соответственно, из них не вытекают другие хукмы, связанные с первым хукмом, пока не будут присутствовать условия и отсутствовать препятствующие обстоятельства.

По-арабски это называется шурут (условия) и мавани’ (препятствия).

Если нет шартов или они есть, но присутствует препятствующие обстоятельства, то хукма (законоположения) - нет, и, соответственно, не вытекает из него следствие его, потому что нет шарта или потому что присутствует мани’ (препятствующее обстоятельство). Это нужно понять.

Приведем пример, поняв который, всё остальное будет легко понять. Например, таухид - он даёт все благие плоды, как в этом мире, так и в вечном мире и отстраняет всё зло от нас, но получить все благо и избавиться от зла мы можем только при наличии всех условий и отсутствии всех препятствующих обстоятельств.

Какие шарты нужны для того, чтобы был принят и действителен таухид? Условия эти связаны с сердцем, языком и органами.

Что касается языка, то это произнесение слов таухида, и сюда же входят все слова, угодные Аллаhу субханаhу ва та’аля, которые дополняют или делают совершенным произнесение слов таухида.

Условия, которые связаны с сердцем - это подтверждение сердцем, убежденность в этом, принятие на веру, правдивость (сыдкъ) в этом, любовь к таухиду и тем, кто исповедует таухид, ненависть к ширку и тем, кто совершает ширк, знание сердцем и убежденность в смысле «ля иляhа илля Ллаh».

Это всё шарты таухида, связанные с сердцем. Условия, связанные с органами – подчинение, выполнение действий таухида, т.е. действий внешних и внутренних - всё это шарты.

Теперь разберём препятствующие обстоятельства (мавани’) - это то, что нарушает таухид, всё, что против этих условий и противостоит им или противоположное им или некоторым из них.

В основном все препятствующие обстоятельства можно объединить в 3 группы: ширк (придавание Аллаhу сотоварища), бид’а (нововведения в религии), ма’асы (ослушания, грехи).

Ширк в свою очередь делится на два вида: акбар (большой) и асгъар (малый).

Большой ширк является таким препятствующим обстоятельством к таухиду, который вообще делает таухид недействительным и он отсутствует и уходит полностью.

Малый ширк, ересь (бид’а) и остальные прегрешения - они в зависимости от их величины уменьшают достоинство таухида, но не устраняют его полностью.

У препятствующих обстоятельств тоже есть свои степени. Итак, какой-то хукм бывает полным и действует, когда есть все шарты и отсутствуют все препятствующие обстоятельства.

Некоторые шарты и препятствующие обстоятельства связаны с совершенством хукмов и их полнотой, некоторые вообще делают хукм недействительным. Мы разобрали это на примере таухида.

После того, как мы поняли это правило, нам становится ясно, что когда сказано, например, в хадисе, что, кто говорит «ля иляhа илля Ллаh», то у него будет то-то и то-то, и он будет защищен от того-то и того-то – имеется в виду такой таухид, в котором соблюдены все шарты и отсутствуют все препятствующие обстоятельства (мавани’), а не просто произнесение слов и всё.

Или, например всякие тексты, в которых сказано: «кто скажет то-то или совершит то-то и то-то, то ему будет то-то и то-то». Что имеется в виду под словами, «кто скажет что-то» и «сделает что-то»?

Имеется в виду - сделает это совершенным образом с соблюдением всех шурутов и отсутствием мавани’.

Например, некоторые говорят: «я делаю ду’а, а мне нет ответа от Аллаhа субханаhу ва та’аля».

Это потому что в твоём ду’а не выполнены условия или есть препятствующие обстоятельства.

Самые главные условия для каждого деяния, это два: ихляс - искренность ради Аллаhа, а второе условие, это чтоб дело было совершенно так, как этого требует сунна.

Возьмем вудуъ: когда можно сказать что вудуъ действительно?

В зависимости от того выполнены ли шарты и отсутствуют ли препятствующие обстоятельства, а ими являются в данном случае, вещи, которые нарушают вуду.

Если шарты и фарды вудуъ есть, и отсутствуют вещи, которые нарушают вуду, тогда есть вуду.

Если, например, у человека есть омовение, и человек совершил вещи, которые нарушают вуду - то мы скажем, вудуъ нет и надо его делать снова.

То же самое намаз: когда есть все его рукны, шарты и когда отсутствуют обстоятельства, которые делают намаз недействительным – тогда намаз действителен.

То же самое касается закята, поста, хаджа, ‘умры и всех других благих дел. Они засчитываются или бывают полными, только при наличии шартов и отсутствии препятствующих обстоятельств.

То же самое касается наследования, человек может быть наследником кому-то если в нём есть необходимые условия и отсутствуют препятствующие обстоятельства в получении им наследства.

Никях, и вообще все другие договоры - если в них есть шарты и отсутствуют препятствующие обстоятельства, тогда они эти договора имеют силу. Примеров можно привести тут много.

Эту основу и правило всегда нужно помнить - в каждом вопросе, в малом, большом и великом, всё время помнить это правило и применять его.

Ранее было сказано, что у ду’а есть свои условия и препятствующие обстоятельства, и точно также они есть у любви (махаббаh), страха (хауф), надежды (раджаъ) и покаяния (таубаh).

Пусть Аллаh субханаhу ва та’аля поможет нам выполнять все благие деяния с соблюдением условий и без препятствующих обстоятельств к ним.

Следующее правило:

ومـنأتىبماعليهمنعمـلقداستحقمالــهعلىالعمل

«Тот, кто сделал возложенное на него дело, заслуживает то, что полагается за это дело»

Это очень полезное правило.

Это правило означает, что если из какого-либо деяния человека вытекает какая-то награда или результат, то человек заслуживает этой награды и этого результата только если он совершит само дело, из которого вытекает эта награда.

Пример этого: вопрос, касающийся аренды - может ли арендодатель рассчитывать на арендную плату, если человеку не было дано то, что он арендовал? Нет, потому что мы сказали, что полагающееся даётся человеку за какое-то дело.

Другой пример, может ли человек рассчитывать на зарплату, если он не делает то, что он должен был делать?

Нет, пока он не выполнит свои обязанности. Особенность этого правила в том, что если человек сделал какую-то часть дела, он и заслуживает соответствующую часть полагающегося ему.

Можно привести все другие условия, которые есть в торговых договорах, никяхе или в подобных вещах, т.е. человек может рассчитывать на то, что ему должны лишь в том случае, если он выполняет все условия.

В это правило входят и все ‘ибадаты: может ли человек рассчитывать на награду Аллаhа субханаhу ва та’аля (саваб) за свои деяния поклонения?

Может, по мере того, что вытекает из деяний – ему полагается награда, в зависимости от того, как он совершил это поклонение: если он совершил его полностью, то получает полную награду, а если не сделал полностью, то получает столько, сколько совершил.

Следующее правило:

ويفعلالبعضمنالمأمــــورإنشقفعلسائـــــرالمأمور

«Если сделать приказанное полностью трудно, то делается его часть»

Если Аллаh, субханаhу ва та’аля, приказал человеку какое-то дело, обязательное или желательное, то человек либо может сделать приказанное полностью, либо вообще не может его сделать, либо может сделать только часть приказанного, а другую часть не может.

Если человек может сделать какую-то вещь приказанную полностью, значит, он должен сделать полностью, а если не может сделать полностью, тогда он не должен его делать полностью, т.е. с него спадает обязанность, если он не может сделать полностью.

А что касается награды за это деяние, то если у него было твердое намерение сделать это (т.е. если бы я мог сделать это, то я бы сделал), то в таком случае мы говорим: награда в зависимости от его намерения, а если у него не было намерения, тогда нет ему награды за это.

Если же человек не может сделать часть приказанного, но может сделать другую его часть, тогда он должен сделать то, что он может, а за то, что не может с него спадает обязанность.

Доказательство на это – пророк, да благословит его Аллаh и да приветствует, говорит: «Если я вам приказываю какое-то дело, то делайте из него то, что вам по силам» (Аль-Бухари (7688), Муслим (1337)).

Например, у человека есть немного воды, но ему этого недостаточно, чтобы взять полностью омовение, тогда он использует на столько насколько ему хватит, а то, на что не хватило - на эти органы он делает тайаммум.

Или, например, человек не может выполнять намаз стоя, тогда мы говорим, что он может выполнять его сидя, а если не может сидя, то выполняет лёжа, а если он часть намаза может стоять, а другую часть не может, тогда мы говорим, там где можешь - стой, а там, где не можешь - с тебя обязанность спадает стоять из-за твоего бессилия.

То же самое касается закята, садакъатуль фитр, нафакъаh в отношении тех, на кого ты должен расходовать: сначала начни с себя, а потом самым близким и дальше по мере того, как ты можешь.

Относительно обрядов хаджа действует то же самое правило - делаешь то, что можешь из них, а если не можешь, то кого-то уполномачиваешь и он за тебя делает.

Пример еще - приказ одобряемого и удержание от порицаемого: если можешь - изменяешь рукой, не можешь - языком, а если и это не можешь - тогда сердцем. Сюда входят вообще все виды поклонения: если человек не может сделать какую-то часть, то он делает то, что он может.

Исключением является пост (саум) и подобные неделимые виды поклонения, т.е. такие виды поклонения, где человек не может выполнить часть, а часть не выполнять.

Например, если человек может поститься полдня, а на остальные полдня нет у него сил, тогда мы же не скажем ему - полдня постись, а полдня отпускай пост и с тебя спадает обязанность. Нет, потому что это целостный вид поклонения, который не делится на части.

Следующее правило:

وكلمانشأعنالمـــــــأذونفذاكأمرليسبـــــالمضمون

«Все, что сделано по разрешению не накладывает ответственности»