Правила фикъhа Абдуррахмана Ас-Са'ди

Текст аудио лекций, записанных Абу Яхъя Крымским по книге шейха Абдуррахмана Ас-Са'ди

"Правила фикъhа"

сами лекции выставлены в самом конце книги где вы их сразу сможете скачать и послушать

الشيخ العلامة عبد الرحمن بن باصر بن عبد الله السعدي رحمه الله تعالى
(1307 – 1376 هـ)

Автор: шейх ‘Абдур-Рахман бну Насыр бну 'АбдиЛЛЯh ас-Са‘ди

(да помилует его Аллаh)
(1307-1376 по хиджре)

القواعد الفقهية

скачать книгу:Правила фикъhа Абдуррахмана Ас-Са'ди

Правила фикъhа
«Аль-Къауа'идуль-фикъhиййа»

Хвала Аллаhу господу миров, мир и приветствия нашему пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ними наилучшим образом.

А затем:

Человек, который ищет знания, сможет достичь настоящего и подлинного знания при том условии, если будет знаком с правильными с верными правилами и нормами, которые существуют в каждой науке из наук шари’ата. Сюда относится и фикъh и другие науки. Почему?

Потому что правила (аль-къава’ид) помогают человеку понимать сами основы этой науки, цели науки. Эти правила помогают разные расчлененные и разрозненные вопросы (аль-масаиль) систематизировать и классифицировать, ближе понять их.

Что такое “аль-къава’ид”?

“Къа’ида” по–арабски или “аль-къа’ида”, или правило – это общее положение. Ученые дают разное толкование, что такое «аль-къа’ида», все они сходятся на том, что «аль-къа’ида» (правило) - это общее положение.

Ибнуль-Къаййим, когда описывает, что такое джавами’уль-калям, т.е. слова пророка (‘алейhи ссоляту ва ссалям), имеющие обширный смысл, он говорит такие слова, которые подходят для того, чтобы быть определением для правила, для слова «къа’ида».

“Аль-къа’ида” – это он говорит - «Общее положение, касающееся видов и отдельных единиц, или отдельных компонентов, которые содержат в себе два указания: прямое и обратное». (И’лямуль-Муваккъи’ин, 1/333).

Соответственно «къава’идуль-фикъhия», т.е. правила фикъhа – это такие общие положения, которые касаются разных видов и отдельных компонентов, которые указывают на два указания, т.е. прямое и обратное указание.

Правила фикъhа делятся на два вида: правила, которые касаются многих вопросов, т.е. являются общими правилами и правила, которые касаются отдельных областей фикъhа.

1. Итак, первые правила – те, которые включают в себя, объединяют в себя много вопросов, или связаны со многими областями фикъhа. Они в свою очередь делятся на два вида:

А) Первая группа - это правила, которые касаются всех областей фикъhа. Сюда относятся пять известных больших правил фикъhа, которые мы с вами раньше проходили. Это правила:

1) Вещи оцениваются по их намерениям.

2) Убежденность не устраняется сомнением.

3) Сложность становится причиной упрощения.

4) Вред должен устранятся.

5) Традиция учитывается в хукме.

Итак, это первая группа общих правил фикъhа. Каких правил? Которые входят во все области фикъhа, касаются всех областей фикъhа абсолютно.

Б) Вторая группа таких общих правил - это такие правила, которые касаются многих областей фикъhа, не всех, но многих областей фикъhа, например, правило о жребии, о том, что бросается жребий при равных правах людей на что-то, и не возможности назначить или выбрать из них кого-то конкретно - при этом бросается жребий. Это касается многих глав фикъhа, не всех, но многих. Или правило, что если у нас вместе объединяются харам и халяль, то при таком случае перевес - к хараму.

2. Второй вид - это правила, которые касаются отдельных глав фикъhа, конкретные, например одной главы всего лишь. Такие правила называются в фикъhе - «ад-довабит». Например, правило: «Шари’атские наказания, отстраняются от человека, при наличии каких–то сомнений» и т.д.

Ученые написали много книг, посвященных правилам шари’атских наук, в том числе, конечно, много книг по правилам фикъhа, некоторые написаны в виде стихов, некоторые написаны в виде прозы. Книга, которую мы с вами с дозволения Аллаhа, пройдем - это краткое изложение правил фикъhа, которое составил известный ученый имам ‘Абдур-Рахман бну Насыр ибн ‘АбдиЛЛЯh ас-Са‘ди (да помилует его Аллаh).

Он составил эту книгу, когда был еще молодой, когда ему было приблизительно 23 года, и, в действительности, эта книга приносит большую пользу в постижении и в изучении правил фикъhа. Затронул он также здесь некоторые правила, связанные с усулюль-фикъh.

Итак, он начинает свою книгу:

Хвала АЛЛАhу, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у АЛЛАhа от зла наших душ и дурных дел. Кого АЛЛАh ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного АЛЛАhа, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад - раб и посланник Его, да благословит его Аллаh и приветствует, его семью, сподвижников и да приветствует многократным приветствием.

А затем:

Я написал в виде стиха, для своих братьев, небольшую книгу, которая содержит в себе указания на правила религии, т.е. правила фикъhа, в этой книги мало слов, но она содержит в себе много значений, много смысла, но поскольку она составлена кратко, то нуждается в разъяснении некоторых вопросов, чтобы человек лучше мог понять правила фикъhа, уяснить их. Я прошу у Аллаhа, чтобы Он сделал полезным этот труд, как для составителя его, так и для читателя этой книги, и также прошу, чтобы он был посвящен только Его благородному Лику, поистине Он – Сострадательный, Милостивый!

Говорит вначале автор:

الحمدُ لله العلـــــــــــــــي الأَرفق

وجـامع الأشيــــاء والمفرق

«Вся хвала Аллаhу, Высочайщему Добрейшему, объединяющему вещи и разделяющему»

Что касается смысла слова «аль-хамд», то - это прославление Аллаhа (субханаhу ва та’аля) упоминанием, восхвалением Его, упоминанием атрибутов Его совершенства, упоминанием Его нескончаемых милостей, обширности Его щедрости, Его Величайшей мудрости, потому что Он Аллаh (субханаhу ва та’аля) совершенен в Своих именах, в Своих качествах, в Своих действиях. Среди Его имен нет не достахвального имени, не похвального имени. Все Его имена они «хусна» - т.е. прекраснейшие.

То же самое касается Его атрибутов, среди Его атрибутов (сыфатов) - нет недостатков, нет пороков. Все Его атрибуты совершенны со всех сторон, со всех точек зрения. Он - прекрасен по Своим действиям, потому что все Его действия они либо справедливость, либо благодеяние. И Он восхваляем за все это высочайшей совершеннейшей хвалой.

«Аллаh» – это Тот Единственный Бог, достойный поклонения, Единственный, Кто заслуживает того, чтобы Ему направляли поклонения. Все виды поклонения направляются только Ему, и по причине совершенства и достохвальности, нет у Него сотоварищей, и никому больше не отправляются поклонения.

«Аль-‘Али» - Высочайщему, т. е. обладателю абсолютной возвышенности во всех ее трех аспектах - возвышенность Аллаhа Сущностью, возвышенность Аллаhа по Его статусу, возвышенность Аллаhа в том плане, что Он Всеподчиняющий, все подчиняется Ему.

«Вся хвала Аллаhу, Высочайщему Добрейшему»

Далее сказано: «Объединяющему вещи и Разделяющему» - т.е. в чем-то делает вещи едиными, в чем-то делает их разными.

Так например все вещи объединены в том, что они являются Его творениями, в том что Он дает им пропитание, существование, и в то же время Он разъединяет их дела, наделяя их разными свойствами, разными видами, разными образами, разной длиной, разным цветом, различными по красоте и другим качествам.

И все это Аллаh делает по совершенству Его предопределения, по совершенству Его мудрости, все вещи Он ставит на сообразные места, те которые соответствуют им.

Далее сказано:

ذي النعم الواسعــــــــــة الغزيرة
والحـكم البـــــــاهرة الكثيرة

«Обладателю милостей обширных, обильных и мудростей изумительных многочисленных»

Здесь разъяснение обширности милости Аллаhа, что дары Его - они охватывают все творения, нет ни одного творения, которое хоть на одно мгновение могло бы обойтись без милости Аллаhа.

Особенно человека Аллаh одарил невероятными милостями, Аллаh вознес человека, почтил его, подчинил ему то, что на небесах и на земле, пролил на него милости явные и тайные, если начать считать их, то не сочтешь. Аллаh Всевышний говорит: «Если вы начнете считать милости Аллаhа, то не сочтете их, Поистине Аллаh - Он Прощающий, Милосердный» (Сура ан-Нахль, 18).

Аллаh доволен теми, которые благодарны Ему за Его милости, признавая их языком и сердцем, подчиняясь Его приказам. И Аллаh не доволен теми, которые используют Его милости на ослушания, ослушиваясь Его.

Дальше сказано: «мудростей изумительных многочисленных» - т. е. мудрость Аллаhа (субханаhу ва та’аля).

Тот мудрый смысл, который заложен в сотворенное мироздание просто поражает разум человека. Человек удивляется беспредельным удивлением, что все творения, все, что приказывает Аллаh (субханаhу ва та’аля) - во всем этом величайшая мудрость. Все что происходит - по величайшей мудрости.

Если кто-то посмотрит на вселенную увидит удивительные вещи, которые содержатся на ней, на небо созданное Аллаhом (субханаhу ва та’аля), на землю, на солнце, на месяц, на звезды, на времена года, на животных, на деревья, на растения, на горы, на моря, на все, что содержится на земле и в земле, то он увидит действительно удивительные вещи.

Достаточно человеку просто его самого - посмотреть на самого себя. Если посмотрит на один свой орган, поймет какая мудрость кроется в сотворении этого органа, и узнает тогда, что в другом месте этот орган был бы просто не применим, был бы не к месту, если бы находился в другом месте организма.

Далее:

ثـم الـصلاة مع ســــــــــلام دائم
على الرسول القرشـي الخاتم
وآلـه وصحبـه الأبـــــــــــــــرار
الحائزي مراتـــــــــب الفخار

«А затем благословение и вечный мир последнему посланнику, который был из къурайшитов, семье его и благочестивым сподвижникам, обретшим степени достохвальности»

«Благословение (ас-солят)» - это значит восхваление Аллаhом этого раба среди высшего сонма, среди приближенных ангелов, это великое благо. Тот, кого благословляет Аллаh, т.е. восхваляет его среди высших ангелов, в высшем сонме - такой человек обретает великое благо.

Потом сказано «и вечный мир (салям)» – это устранение и защита от всякого зла, от всяких несчастий.

Таким образом, когда мы просим салят - мы просим для пророка всех благ, когда просим салям - мы просим защиту для него от всякого зла. Салят – это просьба о приобретении всех благ, салям - просьба о устранении всяких несчастий, всякого зла, всякого вреда.

Сказано: «посланнику (ар-расуль)». Посланник - это тот, кому внушен шари’ат и приказано донести этот шари’ат до творений.

«Заключительный (Аль-хатим)» - т.е. тот, после которого не будет ни пророков не посланников.
«И семье его» - т.е. все, кто последовал за ним, за его религией до судного дня.

Потом сказано: «и благочестивым его сподвижникам». Сподвижники, конечно, тоже входят в эту семью, но их упоминаем мы еще особо. Как бы упоминание частного, после общего. Для чего?

Чтобы указать на особое достоинство, особое положение этих людей, сподвижников, которые действительно отличались особым своим положением, особым достоинством, своим полезным знанием, своими праведными деяниями, своей совершенной богобоязненностью.

Сказано: «обретшим степени достохвальности» - так что действительно они, которые достойны хвалы в этом мире и вечном мире, да будет доволен ими Аллаh.

Дальше сказано:

اعلـم هديت أن أفضل المنــــــن
علم يزيل الشك عنك والدرن
ويكشـف الحق لذي القلـــــــوب
ويوصل العبد إلى المطلــوب

«Знай, да наставит тебя Аллаh, что лучший дар – это знание, устраняющее от тебя сомнение и грязь, открывающее истины для обладателей сердец и приводящее тебя к тому, что тебе нужно»

Итак «минна» - т. е. дар Аллаhа (субханаhу ва та’аля). Дары Его, которые Он дает рабам - они неисчислимы.

Сказано: «Знай, да наставит тебя Аллаh, (И’лям, hудийта)» - это ду’а, которое делает шейх за человека, который читает его книгу. Это сунна учителей в Исляме, начиная от пророка (‘алейhи ссоляту ва ссалям), что они делают ду’а за своих учеников.

Итак, сказано: «знай», что «лучшее из милостей», т.е. милости, дары Аллаhа - они многочисленны, нескончаемы и лучшее из того, что дает Аллаh – это полезное знание.

Как понять знание полезное или не полезное? Шейх приводит как признак полезного знания то, что это знание, которое устраняет или избавляет твое сердце от двух вещей: первое – это «шубуhат», а второе это «шаhават».

«Шубуhат» – различные неправильные понимания, различные сомнения.

«Шубуhаты» рождают «шакк» - сомнения у человека, а шаhават – страсти, они рождают у человека грязь в сердце, ожесточают его сердце, удерживает сердце от совершения деяний покорности Аллаhу (субханаhу ва та’аля), поэтому полезное знание – это то, которое вот эти две большие болезни, великие болезни излечивает: первая - это «шубуhат», а вторая - это «шаhават».

(Полезное знание) дает взамен человеку две вещи, это «аль-якъын» – убежденность, которая противостоит шубуhату (сомнению) и дает веру, плодом которой является полезное, праведное деяние - а это противостоит «шаhавату» (страстям).

Чем больше у человека полезного знания, тем совершеннее становится его убежденность («аль-якъын») и совершенней становится его воля против страстей.

Человек может обрести счастье, если только соединятся в нем эти две вещи, т.е. «якъын» – совершенная убежденность, которая развевает все сомнения, и второе - это «ирада» - совершенная воля, которая развевает все страсти. Только имея эти две вещи, человек может достичь имамата, т.е. предводительства в религии.

Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Сделали мы из них имамов, которые ведут по прямому пути по нашему приказу, когда они проявляли терпение, и были убеждены в наших знамениях». (Сура ас-Саджда, аят 24).

Убежденность имеет три степени и каждая последующая выше предыдущей.

Первая: это убежденность знания (‘ильмуль-якъын) – то, что мы сейчас знаем про существование Рая, Ада, и других вещей, которые упоминаются в Къуръане и в Сунне.

Вторая: это очевидная убежденность (‘айнуль-якъын) - когда ты видишь то, о чем ты знал, когда люди в Судный день увидят приближение Рая, приближение Ада. «Рай будет приближен к богобоязненным, а Ад будет ясно показан заблудшим».

Третья: - это уже истинная убежденность (хаккъуль-якъын) - это когда люди войдут либо в Рай, либо в Ад.

Из этого четверостишья мы делаем вывод, что знания – это такое древо, которое даёт прекрасные плоды, прекрасные слова, прекрасные праведные деяния, а наоборот невежество – это такое мерзкое дерево, которое дает мерзкие плоды, мерзкие слова, мерзкие деяния.

Раз мы узнали, что знания занимают такую степень высокую, значит человек должен стремиться, как только он может, стараться и усердствовать, чтобы приобрести шари’атское знание.

При этом все время помимо усердия должно быть упование на Аллаhа (субханаhу ва та’аля), обращение за помощью к Аллаhу (субханаhу ва та’аля). И в получении знания нужно начинать от наиболее важных вещей, с основ, с фундамента.

И потом он говорит (рахимаhуЛлаh):

فاحرص على فهمك للقواعــــــد
جامعـة المسائل الشـــــوارد
فترتقي في العلم خير مرتقـــــــا
وتقتفـي سـبل الذي قد وفقا
وهـذه قواعـد نظمتهـا مـــــــــن
كتب أهل العلم قد حصلتــها
جزاهم المولى عظيم الأجـــــــر
والعفــو مع غفرانـــه والبر

«Стремись познать эти правила, говорит он, ниже изложенные, которые объединяют в себе различные вопросы, чтобы смог ты подняться в знании на высоты и последовать путем тех, которые получили успех. Эти правила изложил я в форме стиха, и извлек их из книг ученых (аhлюль-'ильм), да вознаградит их Владыка, великой наградой, прощением и милостью и благодатью одарит»

Знание этих правил – одна из важнейших причин, для того чтобы нам было легко овладеть знанием (‘ильм) шари’атским, понять его, выучить его.

Потому что когда учишь разные вопросы религии - это одно, но когда ты учишь их, имея общие правила, знания общих основ, то это гораздо легче, и ты приобретаешь мировоззрение человека, который ищет знания, потому что уже у тебя вырабатываются основы, тебе легче понимать и легче постигать.

Различные вопросы объединяются этими правилами в одно общее положение, и это тебе потом помогает понимать эти разные вопросы.

Далее шейх приступает непосредственно к разбору правил фикъhа. И первое, что он говорит:

النيـةشـرطلسـائرالعمـــــــــل
فيهاالصلاحوالفسادللعمل

«Намерение - условие для всех деяний, оно определяет их пригодность или негодность»

Это правило самое полезное из всех правил, самое великое из всех правил. Оно касается всех разделов ‘ильма (знания).

Пригодность, действительность всех деяний, будь то деяния, осуществляемые телом или имуществом человека, будь то деяния сердец, деяния органов - все это становится пригодным при наличии правильного намерения.

Если нет намерения, или намерение не годное, то деяния становятся не годными, если намерение правильное, праведное, то тогда правильными и годными становятся слова и дела человека, потому что пророк (‘алейhи ссоляту ва ссалям), говорит: «Поистине деяния по намерениям и каждому человеку - то, что он вознамерился». (аль-Бухари: 1, Муслим: 1907).

Ния (намерение) - у него есть как бы две степени:

Первая степень – это отделение обычного действия (аль-’адаh) от поклонения (аль-‘ибадаh). Например, если человек не ест, не делает ничего другого, что нарушает пост, но он это делает просто так, т.е. это обычное действие, просто не ел, не пил, без намерения поста, без намерения, что это поклонение ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), что он оставляет это, желая приблизиться к Аллаhу (субханаhу ва та’аля) - то это просто «‘адаh» (обычное действие), а не «’ибадаh». Но если он оставляет ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), с намерением поста - то это уже становится «’ибадаh», поэтому надо обязательно отличать простое дело от поклонения. Это и есть первая функция намерения – отделение поклонения от обычного дела.

Намерение является критерием того, это поклонение или просто обыкновенное деяние, обычное действие человека.

Вторая степень - намерение отделяет одно поклонение от другого, уже внутри поклонения, один вид отделяет от другого. Какое-то из них - фард ‘айн, какое-то из них - фард кифая, какой-то намаз - это ратиб, какой-то намаз - это нафиль (просто сунна, а не ратиб), т.е. обязательно должно быть вот это вот разграничение, чтобы деяние было правильным, истинным, действительным.

Чтобы деяние религиозное было действительным сначала нужно ограничить намерение - ограничить простое действие от поклонения, потом в поклонении уже необходимо отделение разных видов поклонения друг от друга - ты сейчас сделаешь намаз зуhр, или просто тахиятуль-масджид?!

Из степеней ния – это ихляс (искренность), т.е. это уже нечто большее, чем просто ния совершить деяние поклонения. У человека должно быть ния (намерение), как для самого деяния, так и намерение в отношении того, для кого это деяние.

Отделение ‘адаh от ‘ибадаh, или отделение видов ‘ибадата друг от друга - это намерение связано с самим деянием, но должно быть еще намерение, связанное с тем, ради кого совершается деяние.

Это и есть ихляс, т.е. человек намеренно совершая это деяние, не просто как деяние, а как поклонение - он должен совершать его только ради Аллаhа (субханаhу ва та’аля), и больше не ради кого другого.

Примером этого поклонения, могут быть все виды поклонения: фард намазы и дополнительные намазы, закят, пост, и’тикаф, хадж, ‘умраh. Хадж и закят - включая и обязательные виды их и не обязательные. Сюда же входят: жертвоприношение (hадьй), обеты (нузур), очищение, искупление (каффарат), джиhад, освобождение раба и т.д.

Более того, говорят ‘уляма, ния идет дальше - распространяется на вещи, которые является мубахат, т.е. вещи, которые просто дозволены Аллаhом, сами по себе не являющиеся поклонениями.

Если человек делает эти вещи, которые просто дозволены Аллаhом с намерением, чтобы получить силы для того, чтобы быть покорным потом Аллаhу, и выполнять поклонения (‘ибадат) – то эти дозволенные деяния записывается ему как поклонение.

Например, человек ест, пьет, спит - с намерением набраться сил для поклонения, зарабатывает деньги (например, с намерением дать садакъа), женится с намерением увеличить умму Мухаммада (‘алейhи ссоляту ва ссалям), когда имеет связь со своей женой или берет рабыню - делает для того, чтобы остерегаться от зина, остерегаться от того, что неугодно Аллаhу (субханаhу ва та’аля) - то на все эти мубахаты тоже распространяется ния, и делает из этих мубахатов потом ‘ибада (богоугодные деяния). На это нужно обратить внимание.

Еще важное здесь: Аллаh (субханаhу ва та’аля) обращается к нам в Къуръане или в Сунне Своего посланника (‘алейhи ссоляту ва ссалям) двумя видами обращений: приказ – требование совершить что-то и приказ - требование оставить что-то.

Приказ – требование совершить что-то - здесь обязательно должно быть намерение, чтобы выполнение нами того, что приказал нам Аллаh, было действительным, правильным, годным - для этого обязательно должно быть намерение.

Намерение здесь - шарт (условие) в том, что приказано. Только при этом мы получим награду от Аллаhа (субханаhу ва та’аля). Например, приказывается нам совершать намаз: для того, чтобы намаз был действительным должно быть намерение и только при этом условии можно получить награду за такое поклонение.

Второе с чем к нам обращается шари’ат - это приказ оставить что-то, как например, убрать наджасу (нечистоты) с одежды, с тела, с места, где мы совершаем намаз, или, к примеру, выплатить долг, который мы должны выплатить. Если человек убрал наджасу или рассчитался с долгами - нужно ли для этого намерение? Является ли условием (шарт) для этого намерение? Здесь оно не является условием!

Т.е. твоя ответственность итак спадает, имел ты намерение или нет, если наджаса сама ушла, и ты не имел намерения очистить ее - то все равно с тебя спадает обязанность очищать эту наджасу.

Считается, что этот приказ с тебя уже снят, твоя совесть чиста, ответственность с тебя снята. Даже если ты не намеревался этого сделать. То же самое долг - даже если ты заплатил без намерения - с тебя ответственность снята.

Но вот для получения награды за это - вот тут то нужно намерение, что ты делаешь это (например, оставляешь воровство именно потому, что это запретил Аллаh, а не по какой-либо другой причине) с намерением приблизиться к Аллаhу (субханаhу ва та’аля).

В том, что касается приказа: чтобы деяние было действительным - нужно намерение; чтобы получить награду - нужно намерение, что ты делаешь это ради Аллаhа, приближаясь к Нему.

В том, что касается выполнения приказа оставить что-то: для того, чтобы с тебя снялась ответственность - это деяние должно быть действительно сделано, намерение не является условием, а чтобы получить награду за это - здесь намерение является условием.

Дальше переходим к следующему правилу, говорит автор (рахимаhуЛлаh):

الدِّينُمبنيعلىالمصالــــــــح
فيجلبِهاوالدرءللقبــــائحِ