Культура как предмет философского рассмотрения

Изучением культуры занимаются многие науки — история, архео-логия, социология, этнография, искусствоведение, антропология. Сущест-вуют несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций, моделей культуры. Это приводит и к отказу от идеи поиска утверждения какого-либо осмысления культуры как единственно верного, и к выде-лению и систематизации наиболее распространенных и перспективных в научном и практическом отношениях точек зрения на культуру.

В основе становления понятия «культура» лежит потребность в теоретическом осмыслении существенных сдвигов в общественном бытии человека, которые начались в Новое время и вызвали глубокие изменения в отношении человека к природе, обществу, самому себе. Впервые предметом философского изучения становится культура как одна из центральных категорий просветительской философии истории (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико, Гердер), занимающейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания.

Идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объективациях разума. Кроме того, формируется целостное понимание культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума (Гердер), проводится различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью (Кант). Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве различных форм самопознания разума, в виде духа народа, творящего историю и формирующего своего рода «лики» культуры. В целом немецкая классическая философия рассматривала культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В «философии жизни» дух, рассматриваемый как субстанция культуры, был истолкован как проявление целостности, организации психической жизни, мировоззрения, а не разума, поэтому явления культуры с точки зрения этой философии требуют особого типа постижения — психологического понимания (Дильтей). На этой основе формируются представления о культуре как о механизме социального подавления бессознательных психических процессов (Фрейд), об исторической самобытности и локальности культур, каждая из которых обладает особым менталитетом, «душевным настроем» жизни.

«Философия культуры» (этот термин в начале XIX в. ввел немецкий романтик А. Мюллер) как относительно самостоятельная область философии стремилась синтезировать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни. Основным для философии культуры явился вопрос о существовании культурных универсалей, могущих служить основанием для осмысления сфер культуры, ее судьбы. В качестве таких универсалий как норм культуротворчества, могущих служить основанием для философского осмысления как культуры в целом, так и ее отдельных проявлений, рассматривались:

1) общезначимые временные ценности — логические, эстетические, нравственные (Виндельбанд, Риккерт); 2) логические основания различных сфер культуры (Коген, Наторп); 3) символополагающая деятельность как субстанциональная основа всех сфер культуры, понимания явлений культуры как символических форм (Кассирер); 4) универсальные струк-туры ценностного сознания (Щелер); 5) представления о психобио-логическом единстве человечества (Юнг); 6) идеи об осевой изначальности смысла культуры, по отношению к которому смыслы всех ее последующих разновидностей являются своего рода частными шифрами (Ясперс).

Основные модели культуры в истории философской мысли. В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры.

Натуралистическая модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии, обосновывает идеалы разумного человека из его естественных потребностей. Французские просветители заменили понятие «культура» понятием «цивилизация», лишили культуру категориального статуса, свели ее к естественным механизмам человеческого поведения, или судьбам общества, нации. Немецкие просветители в центр своего внимания ставили нравственное воспитание, связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, тогда как «цивилизация» отождествлялась ими с социально-политической жизнью людей.

В XIX в. завершается формирование так называемой классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамичное существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

Классическая модель характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма. Классическая модель полагает определяющей сферой развития человека духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культура — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.

Бурное расширение контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее развития, относительная самостоятельность культур — все эти факторы способствовали появлению идеи равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временного развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о так называемом «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Все это привело к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темнос-ти» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.

Классическая и модернистская модели основаны на возможности абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности.

Постмодернистская модель такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «неразумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры). Скептическое отстранение от установки на преобразование мира влечет за собой отказ от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар). Распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип философского осмысления культуры — философствования без, субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры и какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.

Понятие «культура» как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью формально-логической процедуры причисления к роду или выделения совокупности признаков. Поэтому определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культуры. Можно выделить ряд достаточно разработанных в зарубежной и отечественной науке подходов к осмыслению феномена культуры.