Учение о свободе и экзистенциальном творчестве в философии Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. Центральная категория бердяевского философствования - понятие свободы.

Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о "темном начале" Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund - это состояние бездны, "добытийственности", "ничто", которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него. По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева "искание смысла первичнее искания спасения". Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом. Экзистенциализм, также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Бердяев пытается создать идеал будущего гармонического состояния, целостного единства человека и мира как царства Духа, и в этом видится также отличие от традиционных экзистенциалистских теорий, не дающих исхода из абсурда существования. Таким образом, своеобразная феноменология духовного опыта является, с одной стороны, отправной в критике Н. Л. Бердяевым предшествующей философии. В этой критике И. А. Бердяев, верно, подмечает многие пороки классического рационализма. Второй существенный момент построений философа заключается в том, что их религиозная сущность и религиозная направленность вытекают с необходимостью из основоположений миросозерцания. Н. А. Бердяев настаивает на необходимости прежде всего отказа от рационалистического, эссенциалистского подхода к решению проблемы человека. Вместо рассмотрения человека по аналогии с окружающим миром H. А. Бердяев требует рассмотрения его не только с позиций рационального опыта, не только как познающего, но прежде всего как существующего. Таким образом, духовный опыт является в другом выражении только аналогом опыта человека как живого, существующего, что и позволяет определять его как опыт экзистенциальный, опыт транскрипции человеческого существования в мире. «Я называю экзистенциальным философом того,— подчеркивал Н. А. Бердяев,— у кого мысль означает тождество личной судьбы и мировой судьбы». В описании этого духовно-экзистенциалыгого опыта Н. А. Бердяев делает отправными понятия страха, тоски и ужаса. Именно через анализ этих понятий, оперируя ими, философ и раскрывает ту подлинную, богочеловеческую природу человека, которая оказалась скрытой, по его мнению, для предшествующей философии. В этом исходном пункте и проявляется наибольшая близость Н. Л. Бердяева Киркегору (крупнейшие произведения последнего «Страх и трепет», «Понятие страха»). Бердяев, как и Киркегор, различает понятия страха и тоски или ужаса. Страх соответствует, следуя Н. А. Бердяеву, социальной обыденности, которая и создает этику страха. Страх является экзистенциализм, долженствующим описывать не духовное состояние человека, т. е. такое состояние, когда человек есть одно из составляющих либо природных, либо социальных стихий—когда он не является еще подлине но человеком, личностью. Понятие страха и должно описывать то состояние, в котором находится человек в окружающем его мире,— аналогичное тому, что в терминологии М. Хайдеггера выступает как забота. По мнению Н. А. Бердяева, страх — состояние «падшей» твари, оно унижает, а не возвышает человека. Возникновение страха связано с грехопадением человека. В своей экзистенциальной философии Н. А. Бердяев стремится к тому, чтобы через личный духовный опыт адекватно выразить позицию мыслящего, творческого человека вообще как трагическое «выпадение» из окружающего мира на пути «обретения себя», своей «самости». Следует сказать, что понимание Н. А. Бердяевым философии как творчества, т. е. определение целей и задач философии как целей и задач теургических — преображающих человека и мир, восходит своими корнями непосредственно к русскому символизму начала XX в. Сама эта идея связана с той ролью, которая отводится в этих учениях искусству, задача философа (профетическая, пророческая) совпадает с той задачей, которая в символизме трактовалась как назначение поэта, художника вообще. На значение и роль символизма в возникновении философских исканий начала века обращали внимание исследователи. Когда Н. А. Бердяев говорит о философии как преображающей и творческой силе, в этом нельзя не видеть влияния, прежде всего литературно-эстетических, романтических по сути установок, которые в зрелый период творчества получают у него «экзистенциальное выражение».