История формирования представлений о свободе совести

Понятие совести как ответственности человека за свои поступки появилось еще в Древней Греции. Первые попытки заявить о своих правах высказало дворянство в 13 веке. Речь, правда шла в основном о праве на справедливый суд. В 14 веке в 95 тезисах М.Лютера уже можно найти обобщение всех требований, которые предъявляла оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распространение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольная проповедь. То есть лозунги свободы вероисповедания можно рассматривать как первые политические требования свободы слова, собраний, печати, совести. В 17 веке Т.Гоббс провозгласил право человека на жизнь: «всякий имеет право на самосохранение», а в 1689 году английский парламент принял Билл о правах. В защиту веротерпимости выступали английские философы (Т.Гоббс, Дж.Локк). 18 век можно назвать переломным в истории прав человека. Нормативно закреплены концепции прав человека вследствие буржуазных революций и создания США. Американская Декларация независимости (1776 г.), Биль о правах (1789-1791 гг.), французская Декларация прав человека и гражданина (1789 г.). Все люди рождаются свободными и равными, все имеют одинаковые права на развитие своих сил и способностей, каждому должна гарантироваться надежная защита закона, все имеют право на свободу совести и вероисповедания.

30.Понятие «диалог», субъекты и цели диалога по религиозному вопросу

Диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, основанно­го на равенстве и свободе участвующих в нем сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Уча­стниками диалога по религиозному вопросу является все общество. В этот диалог, практи­чески, так или иначе вовлечено все население страны. Но в более уз­ком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных фор­мах социальное взаимодействие. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой, — государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие, в лице религиозных организаций и их сторонников, и не­верующие.

Целью общественного диалога по религиозному вопросу явля­ется объединение усилий всех людей для со­здания в государстве(Россия) гражданского общества, основанного на идеалах де­мократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Главное значение мы придаем диалогу, направ­ленному на реализацию принципов свободы совести и светского ха­рактера государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность кон­фессий. Это значит, что каждая из религиозных организаций долж­на преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принци­пов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур, имеет целью законодатель­ное и практическое обеспечение равенства всех религиозных орга­низаций и вероисповеданий, создание условий для возможности от­правления ими религиозных обрядов, обучения основам своего веро­учения и т. д. При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры госу­дарства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации, и, в свою очередь, те или иные рели­гиозные организации не должны стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законо­дательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки.

Религиозные орга­низации и верующие могут способствовать переориентации общест­ва и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию потребительст­ва, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвыше­нию духовых потребностей личности. В этом состоит главное пред­назначение религии. В обществе нет другой силы способной обеспе­чить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой со­ставной частью на всех этапах человечества. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов — одно из ведущих направлений диалога и сотруд­ничества государства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и преста­релым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способст­вует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодатель­ных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неверующих придер­живаться своих мировоззренческих позиций. Государство через за­конодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обу­чения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремиться использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период «государственного атеизма». Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие, в религиозные организации, и неверую­щие. Их усилия, прежде всего, должны быть направлены на измене­ние укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоз­зренческих ориентации. Со стороны неверующих необходимо пре­одолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализа­ции, «продукт и форму отчуждения», «опиум народа», «вид духов­ной сивухи», которая носит временный характер и должна быть пре­одолена на более высоком этапе его развития.

Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признавать или не признавать важную роль в жизни человека ду­ховных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим цен­ностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верую­щими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентации. По нашему мнению, такой базисной осно­вой могут быть ценности гуманизма.