От патриарха Филарета до Никона

1619. – Филарета (Фёдора Никитича Романова) в Москву. Собор поставляет его патриархом; конец междупатриаршества в России. Положено начало изменению русского обряда по греческому образцу в Московской Руси.

1620.– Заседания Церковного Собора о чиноприеме в православие католиков, униатов и православных из Литвы и Польши. Постановлены жестокие правила перекрещивания, исходя из рассмотрения католичества как серьёзной ереси. Учреждение Сибирской епархии с кафедрой в Тобольске. Начало систематического просвещения христианством сибирских народов. Перенесение Московской типографии из Кремля на Печатный двор. Положено начало Типографской библиотеке. Печатается и распространяется во всей России множество церковных книг.

1625.– Все церкви и монастыри передаются царским указом под власть патриарха. Суду патриарха подчиняются все священнослужители (кроме уголовных дел). После консультации с патриархами Иерусалимским и Александрийским патриарх Филарет распоряжается убрать добавку «и огнём» в чине водоосвящения.

1627.– Прения Лаврентия Зизания с игуменом Илией и справщиком Григорием по поводу составленного Лаврентием Катехизиса, первого на Московской Руси. По распоряжению патриарха Филарета уже напечатанный Катехизис не выходит за пределы типографии. Признание «Учительского Евангелия» Кирилла Ставровецкого (Транквиллиона) еретическим и сожжение всех имеющихся копий. Начало массового изъятия из обращения церковных книг, напечатанных в Литве.

1628.– Указ патриарха Филарета о проведении переписи всех имеющихся по церквям книг литовской печати.

1632.– В Москве открывается греческая церковная школа под руководством архимандрита Иосифа.

В 1632 году, после смерти польского короля Сигизмунда Августа, его сын Владислав, уже побывавший номинально московским царём в 1611‑м, отдал в управление

Петру Могиле ряд бывших униатских храмов. То есть, этот реформатор возглавил довольно самостоятельную структуру, – он был архимандритом Киевско‑Печерской Лавры с 1626 года (и как раз отсюда приехала в Москву целая толпа реформаторов), и был Киевским митрополитом в 1632–1647. Об одном из его изобретений стоит сказать особо: о современном восьмиконечном православном кресте.

Казалось бы, подобный крест появился в Московии из легендарной «Киевской Руси»… а вот на тебе, эта «Киевская Русь» имела место в начале XVII века! Москве изобретение пришлось как нельзя кстати, поскольку как раз в 1625 году она объявила себя «самодержавной», в том числе, и в церковном смысле, и вышла в 1626 году из подчинения Константинопольского патриарха. У византийских же греков никакого восьмиконечного креста с косой планкой никогда не было, и нет!

В Византии (на Востоке) крест был прямой равносторонний («георгиевский»). В Европе (на Западе) – вертикально‑ассиметричный («латинский»). Трудно сказать, когда появился шестиконечный общехристианский крест, который также называют униатским, – ведь он возник как компромисс, наложением друг на друга «георгиевского» и «латинского» крестов, а попытки унии, союза церквей, имели длительную историю. Они, начавшись «тотчас после разделения церквей (1054), завершились на Флорентийском соборе (1437–39)», – так написано в Полном церковно‑славянском словаре. После этого образовалось несколько униатских обществ, которые считали папу свои главой, сохраняя собственные церковные обряды и церковный язык. Были униаты из греков, сирийцев, коптов, армян и славян и прочих.

В 1595–1633 годах и на Руси, и в Польше использовали шестиконечные кресты – для примера можно назвать изображение креста на иконе «Новозаветная троица», написанной в этот период (Углич, Спасопреображенский монастырь) и кресты на храме польского г. Торунь (памятная монета 1629 года). И на портрете Филарета, написанном в 1620–1625, он изображён именно с таким крестом!

Что же, собственно, сделал самостийный Пётр Могила, мечтавший, как и Филарет, и Никон, о собственной церкви? Он не только отказался от унии, – он при помощи косой черты внизу униатского креста перечеркнул его, что и означало отказ от унии. Эта косая черта точно появилась на Руси при реформаторе церкви Филарете, она так и называлась «филаретовской». Толкование же косой нижней планки как подножия распятия вообще весьма странно: можно ли было при одинаковой длине ног пригвоздить ноги распинаемого к косой планке? И только в XVIII веке косой нижней перекладине на восьмиконечном кресте стали невразумительно приписывать роль своего рода «дорожного указателя», якобы направления пути в рай или ад.

На Руси шестиконечный крест издревле считали русским и православным: так, в конце XIX века обер‑прокурор Синода Победоносцев в письме к Александру III возмущался, что «в Галиции полиция снимает русские шестиконечные кресты и заменяет их латинскими» (см. Письма Победоносцева к Александру III, 1926, том 2, стр. 11). Они и теперь сохраняются наряду с крестами, имеющими нижнюю косую планку. Но и старые, воистину «греческие» четырёхконечные кресты тоже до сих пор можно видеть на куполах многих храмов России. Распространены также «троичные» кресты, когда концы георгиевского креста имеют дополнительные поперечные перекладинки. А на Рогожском кладбище в Москве можно видеть, среди других, восьмиконечные кресты со средней косой, а нижней прямой планками!

Поразительно, – при проведении никоновских реформ среди всех выявленных обрядовых нарушений московской церкви, единственное, так и оставшееся неисправленным – это восьмиконечный православный крест с косой планкой внизу! Причём первоначально реформаторы нижнюю косую «филаретовскую» планку тоже выпрямили, поэтому нынешние староверы именно такой крест зовут никонианским. Но после низложения Никона Русская Православная церковь постепенно вернулась к «филаретовскому» образцу креста.

1633.– Преставление патриарха Филарета. Патриархом поставляется архиепископ Псковский Иоасаф I. Греческая церковная школа временно закрывается.

1636.– Патриарх Иоасаф издаёт «Память об исправлении беспорядков в церковном богослужении».

Об этом эпизоде нужно сказать чуть подробнее, ибо с ним связана хронологическая путаница между светской и церковной историей.

В официозной книге «Государи дома Романовых» (стр. 121) сообщается, что в 1636 году девять нижегородских приходских священников во главе с Иваном Нероновым подали новому патриарху Иосифу челобитную «о мятежи церковном и лжи христианства», обличая леность и нерадение поповское, неуставный порядок богослужения, пение «поскору» и «голосов в пять, в шесть и более», бесчинство среди молящихся, «бесовские игрища», и т. д.

Челобитчики требовали патриаршего указа о «церковном исправлении» и «бессудстве христианства», чтобы «в скудости веры до конца не погибнути».

Однако по официальной истории патриаршества Иосиф был избран патриархом по жребию только в 1642 году, а в 1636 патриархом был ещё Иоасаф, умерший в 1640‑м (см. «К 400‑летию Патриаршества на Руси», Изд. Отд Моск. Патр., 1989). Ни официозное издание царской России, ни издательство патриархата нельзя заподозрить в опечатке или путанице имён Иосиф и Иоасаф. Как быть?..

На деле всё гораздо серьёзнее, ибо мудрый Филарет (патриарх до 1633) назначил своим преемником Иоасафа неспроста. В церковной иерархии этот священник отнюдь не был в первых рядах; по ней за патриархом в то время следовали митрополиты: Новгородский, Ростовский и Сарско‑Подонский, – а Иоасаф даже никогда не был митрополитом. До 1634 года он был архиепископом Псковским и Великолукским, то есть пастырем населения Псковской республики (принципата), независимой тогда от Московии. Избрание Иоасафа должно было способствовать поглощению Пскова Московией.

Но вот загадка: имя этого патриарха не значилось в церковных актах, исходивших лично от Михаила Фёдоровича. Иными словами, светская власть этого Иоасафа главой церкви не считала!

Тем не менее, церковная историография утверждает, что не Иосиф, а Иоасаф немедленно отреагировал на обращение «снизу» о наведении порядка в церкви, издал специальный распорядок для священников – «Память», и произвёл большую работу по сличению и исправлению богослужебных книг. К этой работе он привлёк учёных иноков и белое духовенство «житием воздержательных и крепкоположительных, грамоте гораздых». Так появился «предтеча» никоновских реформ, но насколько можно этой истории верить, если налицо путаница в датах и именах?

1640.– Преставление патриарха Иоасафа I.

1641.– Для сличения текстов с подлинниками и внесения исправлений во вновь печатаемые книги в Москву вытребываются учёные справщики из монастырей.

1642.– Патриархом поставляется архимандрит Симонова монастыря Иосиф.

Патриарх Иосиф (1642–1652) был не меньшим «ревнителем православия», нежели его предшественник Иоасаф: он даже участвовал в прениях о вере с лютеранами, ведя с ними экуменический (!) диалог. Правда, при этом он был несусветным стяжателем; безбожно крал из церковной казны. После смерти, при описи его имущества, найдено было у него деньгами 13 400 рублей, много серебряных сосудов и дорогих вещей, которые не были записаны, – их Иосиф «ведал наизусть»! Видя возвышение Никона, он боялся отставки и, по его же признанию, «денег приготовил себе на дорогу»! (См. История русской литературы в 2‑х томах, том 1, стр. 258).

1644.– Дискуссия в Москве с лютеранским пастором относительно истинности обливательного крещения, принятого у лютеран. Одновременно Собор в Константинополе признаёт лютеранское крещение неистинным. Издание в Москве «Кирилловой книги».

1645.– Зарождение секты хлыстов (предположительно).

1649.– В Москве напечатан «Малый Катехизис» Петра Могилы.

В это время издаётся «Уложение царя Алексея Михайловича», – оно ограничивает экономическую, административную и судебную власть патриарха, архиереев, церквей и монастырей. Государство очевидно берёт Церковь под свою тяжёлую руку. Монастырский Приказ для рассмотрения судебных дел церковных людей обособляется. Во вновь основанный Преображенский монастырь прибывает около тридцати учёных иноков из Киево‑Печерской лавры, и открывают там обучение всех желающих.

1650–1651.– Приезд в Москву патриарха Иерусалимского Паисия со свитой. Поездка на Восток старца Арсения Суханова и три диспута о достоинстве Русской Православной церкви сравнительно с греческим православием. Обсуждались отличия русского обряда от греческого: двуперстие, сугубая аллилуйя, многоголосие и т. д.

1651.– Патриарх Иосиф издаёт указ о введении единогласия в церквях; Церковный собор выносит это решение после консультаций с Константинополем.

1652.– Преставление патриарха Иосифа. Патриархом избирается митрополит Нижегородский Никон. Никон переподчиняет Печатный Двор из ведения Дворцового Приказа в своё и организует ещё более масштабное исправление и печатание церковных книг. По его прямому распоряжению книги начинают исправлять по греческим образцам.

Православные историографы обтекаемо пишут, что Никона уговорил стать патриархом царь Алексей Михайлович. Но И. Забелин прямо говорит, что Никон был избран (читай: назначен) Алексеем Михайловичем, а не как исстари велось – по жребию. (См. И. Е. Забелин, «История города Москвы», стр. 329.)

Но как же тогда расценивать «поставление», а не выбор по жребию, патриарха Иова в 1589 году? А «назначение» в 1608, и «поставление» в 1619 году Филарета? Чем хуже Филарета оказался патриарх Игнатий, дважды (в 1606 и 1611) поставленный той же польской партией, – а ведь нынешняя церковь его вообще патриархом не считает? Совершенно очевидно, что он выброшен из церковной историографии только по политическим причинам: Филарет‑то стал затем Великим Государем и основателем новой династии!

Филарета первый раз назначил патриархом Лжедмитрий II в 1608 году, при живом избранном ранее патриархе Ермогене, а второй раз, в 1619 году, его провозгласили патриархом в присутствии Иерусалимского патриарха Феофана IV, который, как сообщается в книге «К 400‑летию Патриаршества на Руси», «по Промыслу Божию оказался в то время в Москве». Своим преемником Филарет назначил Иоасафа. Следующий патриарх, Иосиф, в 1642 году был избран не голосованием, а по жребию. Итак, налицо разночтения об одном периоде в светской и церковной истории.

Чтобы понять, почему, как и когда образовалась русская церковь, и почему, как и когда она стала современной православной, необходимо рассмотреть сущность церковных реформ XVII века с точки зрения теории эволюции. Но подробнее о реформах Никона поговорим дальше, а тут зададим несколько вопросов:

Откуда вообще взялось различие в богослужении между «московитами» и «греками»?

Почему до этого не видели самого наглядного различия, крёстного знамения, которое в Московии до 1653 года всегда и всеми (всегда и всеми!) сотворялось только двумя перстами, а в Византии, оказывается, якобы уже 1300 лет – исключительно щепотью?

Почему только в середине XVII века обнаружилось, что русские богослужебные книги существенно расходятся с греческими оригиналами, а указанные в них обрядовые нормы – с византийскими? Что за «греческие оригиналы» шли в сравнение с русскими? С каких позиций определяли, с чем надо сравнивать русские книги, и делали вывод об ошибочности последних? Известно, что было проведено три диспута о достоинстве Русской Православной церкви сравнительно с греческим православием, – так отчего же отказались от этого достоинства?

В первых главах мы писали, что история – замечательная наука! Любой исследователь всегда может найти в прошлом примеры, подтверждающие его концепцию. И вот, мы лишь слегка покачали эту «лодку», задав несколько несложных вопросов, как сразу стало понятным, что история не только Русской православной, но и греческой церкви, и церкви как института монотеизма вообще, независимо от конфессии примерно до середины XVII века была совсем иной. То, чему учат учебники – всего лишь версия «победившей» стороны!..

Что до «точности» священных книг, на которые бесконечно ссылались реформаторы, то в греческих книгах погрешностей и ошибок было, пожалуй, куда больше, чем в русских. Более того, войдя в унию с католичеством в 1439 году, греки, по мнению русских, потеряли право на первенство в православном мире. Ещё Иоанн Грозный выразил позицию: «Греки нам не Евангелие. У нас не греческая, а русская вера». Благочестие греков на Руси ставилось под большое сомнение!

С точки зрения исторических фактов, надо признать частичную правоту вождя староверов Аввакума и его товарищей: не русские, а греки отступили от традиций первых христиан, пересмотрев обрядовые нормы. А мы добавим: и греки, и русские. Когда бы ни возникло христианство, оно по‑разному эволюционировало в разных местах. Реформа Никона преследовала некоторые цели, – проведённая в Церкви силовым путём, она изменила параметры общественной жизни, подтолкнула переход страны к новому режиму. Так стоит ли считать его самого лишь фанатиком идеи, борцом за чистоту веры? Ведь если так, то кто же такой Иоанн Грозный? Оказывается, в современной терминологии, «старовер». Разумеется, это сложный вопрос, и он требует более скрупулёзного анализа; мы отдаём себе отчёт, что наш очерк весьма неполон.

Посмотрим на события во внешнем мире, происходившие во времена, предшествующие реформе Церкви в России.

После периода изнурительных войн XVI века, вызванных не в последнюю очередь межконфессиональной враждой, протекавшей на фоне создания национальных государств, – на рубеже XVI и XVII столетий религиозное размежевание затормозилось. Даже возникло стремление к объединению церквей: «Брестская уния» 1596, «Нантский Эдикт» Генриха Бурбона 1598, Виленский съезд «католиков, протестантов и православных» 1599, «закон о веротерпимости» султана Ахмета I от 1603 года и т. п. Подобная передышка в борьбе с «неверными» внутри новоиспечённых государств была необходима для консолидации светской власти, – это был объединительный, конвергентный этап эволюции церкви, имевший свои различия в разных странах.

Но колесо эволюции катилось дальше; взлёт новой экономической системы, капитализма, тянул за собой перемены во многих общественных структурах: идеологических, церковных, военных, научных, властных. Начинался новый разъединительный, дивергентный этап. В XVII веке опять загремели кровопролитные изнурительные войны, но они уже не были чисто религиозными: в Тридцатилетней войне (1618–1648) католики и протестанты под водительством папы римского, с одной стороны, воевали с архикатолическими Габсбургами. Английская революция Кромвеля и реставрация Стюартов (1642–1660) привела к передаче англиканской церкви прямо в руки королю.

В России у церкви, как общественной структуры, главной целью было собственной выживание, а основной заботой – сохранение прежних привилегий: освобождение от налогов, монастырская десятина, право землевладения и распоряжения доходами и т. д. Согласно традиционной историографии, этими привилегиями церковь пользовалась триста лет, от митрополита Петра при Юрии Даниловиче и Иване Калите, и до патриарха Иова при царе Борисе, то есть от 1313 до 1605. Церкви желательно было сохранить такое положение дел; но властная структура после Смуты покатилась в сторону абсолютной монархии; светские властители желали подчинения государству церковных институтов, распространения распорядительной власти на богатейшее церковное имущество, влияния через церковь на паству.

Российская реформа, как показало будущее, шла по «английскому» образцу, чтобы в руках царя оказалась вся власть, в том числе церковная. Частью процесса стало идейное и частично вооружённое противостояние старо– и новообрядцев, а также и русско‑польские войны, закончившиеся Андрусовским перемирием 1667 года, и избиение староверов реформаторами‑«никонианами». Всё это – звенья эволюции Церкви совместно с национальным государством, и против подчинения другому национальному государству. Люди прицепились к несоответствию «греческим образцам», но, как уже сказано, не отдельные люди решают, что надо делать, и как, а структуры, повелевающие людьми! Требовалось вывести церковь из стабильного состояния, и переподчинить её царю – а уж на что ссылаться, проводя этот процесс, неважно. Можно и на несоответствие «греческим образцам», даже если никакого несоответствия нет.[32]

Убедительным свидетельством реального состояния религии того времени служит письмо крупного русского просветителя, поэта, автора первого русского учебника грамматики Мелетия Смотрицкого (1577–1633)своему бывшему учителю,

Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, написанное им в 1627 году, накануне его окончательного перехода на униатские позиции (см. П. Ивинскис, стр. 106–114). Из текста письма видно, что сам патриарх Кирилл, – что интересно, после своей гибели представленный «защитником православия», – не находил существенной разницы между греческим и римским толкованиями догматов. И понятно, почему: греческая церковь приняла унию! Это даёт нам поразительный пример не только того, что не русская, а именно греческая церковь отошла от истоков, но и того, что истинных причин реформ историки не понимают!

В конце XIX века, когда пришло уже время осмысления произошедшего, профессор духовной академии Н. Ф. Коптерев писал:

«На вопрос: кто же… и когда испортил наши древние церковные чины и обряды, которые потом Никону пришлось исправлять, мною был дан такой ответ: древние наши чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков, только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных, почему впоследствии и явилась рознь между московскими чинами и обрядами и позднейшими греческими». (См. Буганов В. И., Богданов А. П., «Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви», стр. 508.) Так что же, – ошиблись? Может, не нужна была реформа?.. Нет, реформа была нужна. Но также нужно понимать, в чём суть этой реформы.

Уже упомянутый Смотрицкий, обращаясь к патриарху Кириллу, призывает его, за несколько десятилетий до реформ Никона: «Закрыв пропасть злосчастного раздора, вы совершите дело Божие и сделаете, что Русь, Польша и Литва будут отныне хвалить и славить своего создателя Бога едиными устами и единым сердцем. Ваше преосвященство слишком опытны и проницательны, чтобы не видеть и не уважить того, что в нынешнем положении дел едва ли возможно русскому народу уклониться от церковного единства».

Это очень политизированное заявление наивного Смотрицкого противоречило интересам России, как национального государства. Московская монархия шла путём самостоятельности страны, а принятие католичества или унии вело к идеологической и политической зависимости от внешних сил. Также французы, вырезая всех протестантов в свою Варфоломеевскую ночь, отнюдь не занимались «закрыванием пропасти раздора», а обеспечивали единство государства. Действительно, русские цари раньше подчинялись «греческому» (= византийскому) патриаршему престолу, – но ведь тогда не было и речи о национальном государстве.

В стране и Церкви назрели реформы, и они были проведены, – но совсем не по причине «порчи» старой веры. Государство, эволюционируя, подгоняло «под себя» строение Церкви. Церковь, меняясь, подгоняла «под себя» воззрения паствы. И всякие ссылки, что это, де, было «возвращением к истокам», не более, чем лукавство.