Церковь Всех Религий Братства Самопознания в Вашингтоне, округ Колумбия. На снимке запечатлены лидер церкви свами Премананда и я. 6 страница

Идеал греков отразился в философии Запада: «Человек, познай себя сам». Индиец сказал бы: «Человек, познай свое Я». В глазах индийцев знаменитое выражение Декарта: «Я мыслю, значит, существую» – не является обоснованным. Мыслительная способность не в состоянии пролить свет на окончательную сущность человека. Человеческий ум, подобно миру феноменов, который он познает, находится в непрестанном изменении и не может дать ничего окончательного. Интеллектуальное удовлетворение не есть высшая цель. Ищущий Бога – подлинный приверженец неизменной Истины – видья; все прочее есть авидья – относительное знание.

[337][1]. Мы прервали свою поездку в центральных провинциях в Вардха на полпути через континент, чтобы повидать Махатму Ганди. Эти дни описаны в главе 44.

[338][2]. Прафулла – это тот мальчик, который был с учителем, когда к ним приблизилась кобра (см. гл. 12).

[339][3]. Пранам, или буквально – полное приветствие, от санскритского корня нам – приветствовать и префикса пра – полностью. Полное приветствие оказывается, главным образом, монахам и другим уважаемым людям.

[340][4]. Музей на Западе с подобными экспозициями, собранными Парамахансой Йоганандой, находится в Обществе Самопознания, расположенном на озере Шрайн в Калифорнии. – Примечание американского издателя.

[341][5]. Из этого первоначального корня растут многие образовательные учреждения Йогода Сатсанга для девочек и мальчиков в нескольких местах Индии. Их учебный план имеет диапазон от начальной школы до уровня колледжа.

[342][6]. Йогода – это производное от йога – союз, гармония, равновесие и да – то, что дает.

Йогода – это слово, созданное Парамахансой Йоганандой в 1916 г., когда он открыл принципы перезарядки человеческого тела энергией из космического источника (см. гл. 27). Шри Юктешвар называл свое жилище Сатсанга, его ученик Парамахансаджи, естественно, захотел оставить это название.

Индийское общество Йогода Сатсанга – это не прибыльное учреждение, созданное, чтобы жить бесконечно. Под этим именем Йоганандаджи объединил свою работу и устои Индии, которые теперь умело определяются Советом директоров в обители Йогода матх в Дакшинешваре. В различных уголках Индии теперь процветают центры медитации Йогода Сатсанга.

На Западе, избегая санскритских слов, Парамаханса Йогананда проводил работу под названием «Общество Самопознания». С 1955 г. президентом как Общества Йогода Сатсанга в Индии, так и Общества Самопознания является Шри Дайя Мата. – Примечание американского издателя.

[343][1]. Мисс Блетч осталась с моими родственниками в Калькутте.

[344][2]. Магараджа Шри Кришна Раджендра Вадияр IV.

[345][3]. Ирригационная плотина построена в 1930 г. для орошения районов около Майсура, известного своими шелками, мылом и маслом сандалового дерева.

[346][4]. Нечто похожее я видел в миниатюре в 1933 г. на Чикагской всемирной ярмарке.

[347][5]. Император Ашока в разных местах Индии воздвиг 84.000 каменных святынь, оставив нам четырнадцать указов (эдиктов) на камне и десять каменных колонн, каждая из которых является триумфом архитектурной техники и скульптуры. Ашока повелел построить в самых разных уголках Индии водохранилища, плотины и ирригационные каналы, большие открытые дороги и дороги, затененные деревьями, постоялые дворы для путешественников, ботанические сады для медицинских целей и больницы для людей и животных.

[348][6]. Город Паталипутра (современная Патна) имеет захватывающую историю. Господь Будда посетил это место в VI веке до Р.Х., когда это был лишь незначительный порт. Он сказал пророчество: «Поскольку его часто посещают арийцы, поскольку путешествуют купцы, Паталипутра станет для них главным городом, центром взаимного обмена самыми разными товарами». – Махапаранирвана‑сутра. Два века спустя Паталипутра стала столичным городом огромной империи Чандрагупты Маурьи. Его внук Ашока довел столицу до еще большего процветания и великолепия.

В 298 г. до Р.Х. победоносный Чандрагупта передал бразды правления Индией сыну. Путешествуя в Южную Индию, Чандрагупта провел последние двенадцать лет жизни как нищий аскет, ищущий самопознания в скалистой пещере Шраванабелагола, являющейся теперь местом поклонения в Майсуре. Этот же район может похвастать самой большой скульптурой в мире, вырезанной джайнами в 983 г. от Р.Х. из огромного валуна в честь мудреца Гоматешвара.

[349][7]. Шесть томов книги Древняя Индия (Калькутта: Chuckervertty, Chatterjee & Co., 15 College Square; 1879) переизданы в 1927 г.

[350][8]. Ни Александр и ни один из его полководцев так и не перешли Ганг. Встретив решительное сопротивление на северо‑западе, армия Македонского вынуждена была оставить попытки проникнуть дальше. Александр покинул Индию, устремившись за дальнейшими завоеваниями в Персию.

[351][9]. Из этого вопроса мы можем подозревать, что «Сын Зевса» иногда сомневался, что уже достиг совершенства.

[352][10]. Все греческие обозреватели говорят о незначительном развитии рабовладения в Индии – черте, напротив, развитой в греческом обществе.

Созидательная Индия профессора Бинея Кумара Саркара дает полную картину достижений в древней и современной Индии и отличительных ценностей в экономике, политике, литературе, искусстве и социальной философии (Лахор: Motilal Banarsi Dass, Publishers, 1937, 714 pp.).

Также рекомендуется издание – Вековая Индийская культура С.В.Венкатешвара (New York: Longmans, Green & Co.).

[353][11]. «Включение в одну из этих четырех каст первоначально зависело не от кого родился человек, а от его природных способностей, демонстрируемых целью, которую он выбрал в жизни», – рассказывает статья в журнале Восток‑Запад за январь 1935 г.

Целью этой могли быть:

. Кама – страстное желание, активность жизни чувств (состояние шудры).

. Артха – выгода, осуществление желаний, но контролирование их (состояние вайшья).

. Дхарма – самообладание, жизнь ответственности и правильного действия (состояние кшатрия).

. Мокша – освобождение, жизнь духовности и религиозного учения (состояние брахмана).

Эти четыре касты воздают служение человечеству: 1) телом, 2) умом, 3) силой воли, 4) духом.

Эти четыре состояния соответствуют вечным гунам, или качествам природы, – тамасу, раджасу и саттве – неведением, активностью и просветлением. Четыре природные касты соотносятся с гунами, как: 1) тамас (неведение); 2) тамас‑раджас (смешение неведения и активности); 3) раджас‑саттва (смешение правильной активности и просветления); 4) саттва (просветление). Природа отметила каждого человека соответствием своей касте, преобладанием в нем одной или смешением двух из гун. Конечно, всякий человек обладает всеми тремя гунами, но в неравных пропорциях. Правильно определить касту, или эволюционный уровень человека, в состоянии только гуру.

До некоторой степени все расы и народности на практике, если не в теории, придерживаются кастовости. Где есть большая вольность, или так называемая свобода, особенно в браке между крайними представителями основных каст, раса вырождается и угасает. Пурана Самхита уподобляет отпрыска таких союзов бесплодным гибридам, подобным мулу, не способным к размножению собственного рода. Искусственный род в конечном счете истребляется. История доказывает это: многие великие расы более не имеют ни единого живого представителя. Наиболее глубокие мыслители Индии приписывали кастовой системе роль тормоза или предупредительной меры против вольности, сохранившей чистоту расы и бережно пронесшей ее через тысячелетия превратностей, тогда как другие канули в забвение.

[354][12]. Его полное имя было свами Садашивендра Сарасвати (известный комментатор Брахма‑сутры и Йога‑сутры Патанджали). Его духовная известность в Индии столь высока, что теперешний знаменитый последователь официальной линии Шанкары – Джагадгуру Шри Шанкарачарья из Шрингери матха написал вдохновенную оду, посвященную Садашиве.

[355][1]. В письме, адресованном Обществу Самопознания после махасамадхи Парамахансаджи, доктор С. И. Эйбрехем, руководитель Серампурского колледжа писал: «Я знаю, что Его Святость чувствовал большую любовь к серампурскому колледжу; и стипендия имени Йогананды учреждена как памятник этому факту» (прим. американского издателя).

[356][2]. Буквально «парама» – высочайший, «ханса» – лебедь. Лебедь в мифологии изображается носителем Брахмы, Создателя. Священный ханса, как утверждается, обладает способностью извлечь молоко из смеси с водой, являя собою, таким образом, символ распознавания.

" Ахан‑са", или «хан‑са» (произносит как хан‑н‑со‑о‑о) означает буквально «Я – Он». Эти два могущественных заклинательных санскритских слова обладают вибрационной связью со вдохом и выдохом. Таким образом, с каждым своим дыханием человек бессознательно утверждает истину своего бытия: «Я – Он!»

[357][3]. Обычно они избегали этой трудности, называя меня просто сэр.

[358][4]. В настоящее время в ашраме Пури существует школа для юношей, называемая «Шри Юктешвар Видьяпитх». Там же периодически происходят встречи садху и пандитов.

[359][5]. Т. е. проистекающее из незапамятных корней, из прошлых переживаний смерти. Это место находится во второй главе «Йога‑сутры» Патанджали (II. 9).

[360][6]. Религиозные Мела упоминаются еще в древней «Махабхарате». Китайский путешественник Хузы Цзянь оставил описание большой Кумбха Мела в 644 г. н. э. в Аллахабаде. Самая большая Мела собирается каждый год; следующая за нею (ардха, или половинная) Кумбха собирается раз в шесть лет, а еще меньшие Мела происходят через три года. Мела происходят в четырех городах: в Аллахабаде, Хардваре, Насико и Уджайне.

Хуэн Цзянь рассказывает, что Харша, царь северной Индии, раздал собравшимся на Кумбха Мела монахам и паломникам целую царскую казну с накоплениями за пять лет. Когда же Хуан Цзянь отправился обратно в Китай, он отказался от прощальных даров царя, состоявших из золота и драгоценных камней; но увез с собою более ценное сокровище в виде 657 религиозных манускриптов.

[361][7]. Я не присутствовал при смерти матери, старшего брата Ананты, старшей сестры Ромы, учителя, отца и многих других любимых мною людей. (Мой отец скончался в Калькутте в 1942 г. в возрасте восьмидесяти девяти лет).

[362][8]. Сотни тысяч индийских садху находятся под руководством особого исполнительного комитета из семи руководителей, представляющих семь больших частей Индии. Я встречал махамандалешвара, или президента Шри Джойендра Пури. Этот святой человек чрезвычайно сдержан. Часто в своих речах он ограничивается лишь тремя словами: Истина, Любовь, Труд. Достаточное рассуждение!

[363][9]. Титул, буквально означает «тот, кто видит своим разумом» (не имея физического зрения).

[364][10]. Кажется, существует много способов перехитрить тигра. Австралийский исследователь Френсис Бертиа рассказывает, что он нашел индийские джунгли «разнообразными, красивыми и безопасными». Волшебным средством, обеспечивающим ему безопасность, оказалось... липкая бумага для ловли мух. «Каждую ночь я расклеивал множество ее листов вокруг своей стоянки, и меня никогда никто не беспокоил,– объясняет он.– Здесь все дело в психологии. Тигр – это животное с большим сознанием собственного достоинства. Он бродит вокруг и подстерегает человека, пока не наткнется на липкую бумагу – а тогда убегает прочь. Ни один уважающий себя тигр не посмел бы встретиться с человеком после того, как попал на липкую бумагу!»

[365][11]. Шри Юктешвар вступил в махасамадхи как раз в этот час: 7 часов вечера 9 марта 1936 г.

[366][12]. Индийские погребальные обряды требуют для домохозяев сожжения; но свами и монахов других орденов не сжигают, а зарывают в землю (хотя и из этого правила бывают исключения). Символически считается, что тела монахов уже подверглись сожжению в огне мудрости во времена принятия ими на себя монашеских обетов.

[367][1]. В состоянии сабикальпа самадхи подвижник достигает понимания своего единства с Духом; он, однако, еще не может удержать свое космическое сознание иначе, как в состоянии неподвижного транса. При помощи постоянной медитации он достигает высшего состояния нирбикальпа, при котором он свободно движется в мире, не теряя при этом восприятия Божественного.

В состоянии нирбикальпа самадхи йогин растворяет последние остатки и следы материальной, земной кармы. Тем не менее, у него остается еще некоторая астральная и причинная карма, которую надо изжить. Поэтому ему приходится перевоплощаться в астральном, а затем, и в причинном теле в сферах с более высокими вибрациями.

[368][2]. Ибо большинство людей, наслаждаясь красотою астрального мира, не видят необходимости в упорных духовных усилиях.

[369][3]. Шри Юктешвар пользовался словом «прана», а я перевел это слово термином «жизнетроны». Индийские писания упоминают не только об «ану», или атоме, и «параману» или элементарных частицах следующих «за атомом», т. е. тонких электронных энергиях, но также и о «пране», или жизненной творческой силе. Атомы и электроны суть слепые силы, тогда как пране присущ внутренний разум. Так, например, практические жизнетроны в сперматозоидах и яйцеклетках направляют развитие зародыша в соответствии с кармическим планом.

[370][4]. От слова «мантра», особый напевный звук, или семя действия, как бы вылетевший из умственного ружья при сосредоточении. Пураны (древние шастры, или трактаты) описывают мантрические войны между девами и асурами (богами и демонами). Однажды асура пытался убить дева могущественной мантрой. Но из‑за неправильного произношения ментальная бомба подействовала, как бумеранг, убив самого демона.

[371][5]. Даже на Земле нет недостатка в примерах этих способностей. Таковы Элен Келлер и другие люди с редкими дарованиями.

[372][6]. На земле дети с чистым разумом иногда могут видеть изящные астральные тела фей. При помощи наркотических средств или опьяняющих напитков, употребление которых запрещают все писания, человек бывает в состоянии дать своему сознанию такую встряску, что его восприятию откроются отталкивающие формы низших слоев астрального мира.

[373][7]. Однажды Владыке Будде задали вопрос: «Почему человек должен одинаково любить все существа?» – "Потому,– отвечал великий учитель,– что во многочисленных и разнообразных промежутках земных жизней каждого человека любое другое существо (в разное время и в разнообразных формах – в животных или человеческих) было ему дорого.

[374][8]. Восемь элементарных качеств, присутствующих во всей сотворенной жизни, от атома до человека, суть: земля, вода, огонь, воздух, эфир, чувства (манас), разум (будхи), индивидуальность или эго (ахамкара). (Бхагавадгита VII:4).

[375][9]. «Тело» здесь означает любую оболочку души, плотную или тонкую. Все три тела суть клетки, в которых заключена Райская Птица.

[376][10]. Так же, как Бабаджи помог Лахири Махасайа избавиться от подсознательного желания, остававшегося из прошлой жизни (см. главу 34).

[377][11]. «Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы» (Лука, 17. 3). Там, где душа заключена в физическом, астральном или причинном теле, там существуют и «орлы» желаний, питающиеся слабостями человеческих чувств или астральными и причинными привязанностями; они собираются, чтобы удержать душу в заточении.

[378][12]. «Побеждающего сделаю столпом во Храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон», (т. е. не воплотится еще раз)... «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откровение, 3, 12, 21).

[379][13]. Шри Юктешвар имел в виду то обстоятельство, что даже в своем земном воплощении он иногда брал на себя бремя болезни, чтобы облегчить карму своих учеников. Так что в астральном мире его миссия спасителя давала ему возможность возлагать на себя некоторую часть астральной кармы обитателей Хираньялоки, ускоряя, таким образом, их эволюцию и переход в высший причинный мир.

[380][14]. Жизнь и смерть суть лишь относительные аспекты мысли. Веданта устанавливает, что единственная Реальность – это Божественное; всесотворенное, обладающее раздельным существованием, есть майя, иллюзия. Такая философия монизма получила свое наивысшее выражение в комментариях Шанкары к Упанишадам.

[381][1]. Его полное имя Мохандас Карамчанд Ганди. Он никогда не называл себя Махатма.

[382][2]. Буквальное значение этого санскритского слова "приверженность истине Сатьянграха – знаменитое движение ненасилия руководимое Ганди.

[383][3]. Она опубликовала очень много писем Махатмы, содержащих указания по самодисциплине; данные ей ее учителем («Письма Ганди ученице» Нью‑Йорк, 1950 г.).

В последние годы жизни Мира Бен руководила ашрамом «Пашулок» около Ришикеша, оказывая медицинскую помощь и давая советы по сельскому хозяйству окрестным крестьянам. Она помнила слова Гандиджи: «Я стремлюсь узреть Бога в служении человечеству, ибо знаю, что Бог находится в каждом человеке, а не на небесах или внизу».

[384][4]. Мисс Слейд напомнила мне другую известную женщину Запада, мисс Маргарет Вилсон, старшую дочь великого американского президента. Я встретил ее в Нью‑Йорке. Она чрезвычайно сильно интересовалась Индией, а позднее отправилась в Пондишери, где провела последние пять лет жизни у ног Шри Ауробиндо Гхоша, в счастье следуя его учению.

[385][5]. В течение многих лет жизни в Америке я соблюдал периоды молчания к огорчению посетителей и секретарей.

[386][6]. Безвредность, ненасилие – краеугольный камень убеждений Ганди. Он находился под сильным влиянием джайнов, которые считают ахимсу главной добродетелью. Джайнизм, одна из сект индуизма, был широко распространен в VI в. до Р.Х. благодаря проповеди Махавиры, современника Будды. «Махавира» означает «великий герой»; да обратит он свой взор через столетия на своего героического сына Ганди!

[387][7]. Хинди является разговорным языком для Индии. Индо‑европейскиий язык, в основном базирующийся на санскритских корнях, хинди представляет собою главный диалект северной Индии. Главный из диалектов западного хинди – язык хиндустави, пользующийся алфавитами девананагари (санскритским) и арабским. Его субдиалект, урду, распространен среди мусульман и индийцев северной Индии.

[388][8]. Ганди описал свою жизнь с поразительной откровенностью в книге «История моих опытов в искании истины». Многие автобиографии наполнены громкими именами и красочными событиями; они хранят почти полное молчание о каких бы то ни было фазах внутреннего анализа, о процессе внутреннего развития. Каждую из этих книг откладываешь в сторону с известной неудовлетворенностью, как бы говоря: «Вот человек, знающий много выдающихся людей, но не знавший самого себя». Такая реакция на автобиографию Ганди невозможна; он описывает свои ошибки и увертки с безличной преданностью истине, редкой в анналах любой эпохи.

[389][9]. Ганди соблюдал множество кратких и более длительных постов. Его здоровье было исключительно хорошим. Его книги «Диета и ее реформа», «Естественные методы лечения», и «Ключ к здоровью» можно получить в издательстве Навадживан, Ахмедабад, Индия.

[390][10]. Торо, Рескин и Маццини – вот три других западных писателя, чьи социологические взгляды тщательно изучались Ганди.

[391][11]. Священное писание, данное Зороастром Персии приблизительно за 1000 лет до РХ.

[392][12]. Единственная в своем роде особенность индуизма среди мировых религий – это его происхождение не от единственного великого основателя, а от безличных ведических писаний. Таким образом, индуизм дает достаточный простор для почитания и включения в свои пределы пророков всех времен и народов. Ведические писания регулируют не только практику религии, но и все важнейшие социологические предписания и обычаи, стремясь привести в гармонию с Божественным каждое действие человека.

[393][13]. Санскритское слово, эквивалентно понятию «закон», «сообразование с законом или естественной справедливостью», и «долг», внутренне присущий обстоятельствам, в которых человек находится в любое данное время. Писания определяют дхарму как «естественный всеобщий закон, следование которому позволяет человеку спастись от деградации и страдания».

[394][14]. Матф., 7, 21.

[395][15]. Матф., 26, 52. Одно из многочисленных мест в Библии, с необходимостью подразумевающих перевоплощение человека. Многие сложные проблемы жизни объяснимы только при понимании космического закона справедливости.

[396][16]. «Пусть человек славится не тем, что любит свою страну, а тем, что любит весь род людской».

[397][17]. «Тогда Петр приступил в Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: „до семи“, но до седмижды семидесяти раз» (Матф., 18, "21‑22.)

Я горячо молился, чтобы понять этот бескомпромиссный совет. «Господи! – протестовал я,– разве это возможно?» И когда Божественный голос дал наконец ответ, Он пролил поток света, повергший меня в смирение:

«О, человек, а сколько раз я прощаю каждому из вас в течение дня?»

[398][18]. Мистер Роджер У. Бобсон однажды спросил известного инженера‑электротехника Чарльза П. Штейнмеца: «В какой области научных исследований мы увидим величайшее достижение в следующие пятьдесят лет?» Штейнмец ответил: "Существует сила, которая, как учит нас история, является величайшей силой в развитии человечества. Однако мы просто играем с нею и никогда ее не изучаем так же серьезно, как физические силы. Когда‑нибудь люди поймут, что материальные предметы не приносят счастья, что они бесполезны «и не могут сделать человека творческим и могучим. Тогда ученые всего мира направят работу своих лабораторий к изучению Бога, Молитвы и Духовных сил, которых мы едва лишь коснулись. Когда этот день наступит, тогда мир увидит в одном поколении большие достижения, чем мы сейчас видим в четырех».

[399][19]. Мтф., 5, 38‑39.

[400][1]. Ананда Мои Ма родилась в 1986 году в деревне Хеора, расположенной в восточной области Бенгалии Тритуре.

[401][2]. Ананда Мои Ма никогда не говорит о себе "я". Она пользуется смиренными намеками: это тело", «эта девочка», или «ваша дочь». Она никого не называет своим учеником. С безличной мудростью она изливает одинаково на всех божественную любовь Вселенской Матери.

[402][3]. Марк, 12. 30.

[403][4]. «Многие обстоятельства побуждают создать новый и лучший мир. Прежде, чем позволить вашим мыслям подробно остановиться на этом, вы должны сконцентрироваться на Этом путем религиозного раздумья о том, где есть надежда найти совершенное место. Это – обязанность человека быть в поисках Бога или Истины» – Ананда Мои Ма.

[404][1]. В северной Бенгалии.

[405][2]. Ныне покойный Его Высочество сэр Биджай Чанд Матхаб. Его семья, несомненно, хранит архивные записи о трех исследованиях необыкновенных способностей Гири Балы, произведенных Махараджей.

[406][3]. «Устраняющий препятствия», божество удачи.

[407][4]. Шри Юктешвар часто говорил: "Господь дал нам плоды этой прекрасной земли. Нам нравится видеть пищу, ощущать ее вкус, запах; а индийцу приятно также держать ее в руках. Иногда мы не прочь также и послушать ее, если едим в одиночестве".

[408][5]. Мистер Райт, кроме того, заснял на пленку и Шри Юктешвара во время его последнего празднества зимнего солнцестояния в Серампуре.

[409][6]. «То, что мы едим,– это излучения; наша пища представляет собой огромное количество квантов энергии»,– заявил доктор Джордж У. Урайл из Кливленда на медицинском съезде 17 мая 1933 года в Мемфисе.– «Эта важнейшая радиация, которая создает электрические токи внутри тела, в нервной системе, сообщается пище солнечными лучами». Как утверждает доктор Крайл, атомы суть не что иное, как своеобразные солнечные системы. Они представляют собой проводники, наполненные солнечными лучами и подобные множеству свернутых в кольца пружин. Эти бесчисленные запасы энергии в атомах усваиваются во время приема пищи. Попадая в человеческое тело насыщенные излучения, создает новую химическую энергию. Новые электрические токи. "Наше тело состоит из таких атомов, они суть ваши мускулы, мозг, органы чувств, например, глаза, уши и т. д.– говорил доктор Крайл.

Когда‑нибудь ученые найдут способы, при помощи которых человек сможет жить непосредственно за счет солнечной энергии. «В природе известна единственная субстанция, которая каким‑то образом может улавливать солнечную энергию»,– пишет Уильям Л. Лоренс в «Нью‑Йорк Таймс». – Это хлорофилл. Он как бы «захватывает» энергию солнечного света и отлагает ее в растении. Без этого невозможно существование жизни. Мы получаем необходимую для жизни энергию из солнечной энергии, накопленной в растительной пище, которую поедаем, или в мясе животных, питающихся растениями. Заключенная в угле и нефти энергия также является солнечной энергией, уловленной хлорофиллом в растениях, живших миллионы лет назад. Мы живем за счет солнца, благодаря посредничеству хлорофилла".

[410][7]. Могущественный вибрационный напев. Буквальное значение слова «мантра» в санскрите – «орудие мысли». Оно означает, как поясняет «Новый международный словарь» Уэбстера «идеальные неслышимые звуки, которые воспроизводят один из аспектов творения. Произносимая в виде слогов, мантра составляет универсальную терминологию».

Бесконечное могущество звука проистекает из ОМ, Слова или творческого гула Космического Мотора.

[411][8]. Достигнутое Гири Балой состояние, при котором отпадает нужда в еде, является одной из сил йоги, упоминаемые Патанджали в его «Йога‑сутре» (III, 31). Гири Бала пользуется особым дыхательным упражнением, воздействующим на вишудха чакру, пятый центр тонких энергий, расположенный в позвоночном столбе, против горла. Этот центр контролирует пятый элемент – акашу или эфир, пронизывающий межатомные пространства клеток физического тела. Сосредоточение на этой чакре («колесо») дает подвижнику способность жить эфирной энергией.

Но вот Тереза Ньюман, не употребляющая грубой физической пищи, не практикует никакой специальной техники йогической науки, рассчитанной на то, чтобы ничего не есть. Объяснение этому факту открывается в особенностях личной кармы. За Терезой Ньюман, как и за Гири Балой, лежат многие жизни преданности Богу, однако пути внешнего проявления этой преданности оказались различными. Среди христианских святых, живших без пищи и являвшихся в то же время стигматиками, можно упомянуть св. Дидвину Шидамскую, блаженную Елизавету Ренскую, св. Екатерину Сиенскую, Доминику Даццари, "блаженную Анжелу из Фолинье, Луизу Лато (жившую в XIX в.). Св. Николас из Флуиса (брат Клаус, отшельник XV века, чей страстный призыв к единению спас Швейцарскую конфедерацию) воздерживался от пищи в течение двадцати лет.

[412][1]. Главный ученик Учителя во Христе Парамахансы Шри Рамакришны.

[413][2]. Мистер Дикинсон встретил Свами Вивекананду в сентябре 1893 года – в год рождения Парамахансы Йогананды (5 января). Вивекананда, видимо, был осведомлен о том, что Йогананда опять реинкарнировал и что он поедет в Америку обучать Индийской философии.

В 1965 году мистер Дикинсон по‑прежнему имел хорошее здоровье и вел активный образ жизни. В этом году на церемонии в штаб квартире Общества Самопознания в Лос‑Анджелесе он получил титул Йогачарья (учитель йоги).