Церковь Всех Религий Братства Самопознания в Вашингтоне, округ Колумбия. На снимке запечатлены лидер церкви свами Премананда и я. 3 страница

[81][8]. Дикша – духовное посвящение, от санскритского глагольного корня дикш – посвящать себя.

[82][9]. Джнянаватара – воплощение мудрости.

[83][1]. Дургапуджа – поклонение Дурге. Это главный праздник бенгальского календаря, длящийся в большинстве мест девять дней в месяце асвине (сентябрь‑октябрь). Дурга – буквально – недосягаемая; это аспект Божественной Матери, Шакти – персонифицированной женской творческой силы. Традиционно считается, что она уничтожает все зло.

[84][2]. Шри Юктешвар родился 10 мая 1855 г.

[85][3]. Шри – это не имя, а уважительный титул, переводящийся как святой. Юктешвар – соединившийся с Ишварой. Гири – буквально – гора; классификационное определение одной из десяти ветвей Ордена Свами.

[86][4]. Самадхи – буквально – направлять вместе, управлять; это сверхсознательное состояние экстаза, в котором йог реализует тождество индивидуальной души и Космического Духа.

[87][5]. Храп – физиологический показатель крайнего расслабления.

[88][6]. Гхи – топленое масло.

[89][7]. Дал – густой суп из дробленого гороха или других бобовых. Чанна – сыр из свежескисшего молока; его часто режут квадратиками, едят с приправой из картофеля.

[90][8]. Всемогущество йога, благодаря которому он видит, слышит, ощущает вкус, запах и осязает без помощи внешних органов чувств, следующим образом описано в Тайтирья Араньяке: «Слепой делал отверстие в жемчужине, лишенный пальцев – продевал в него нить, лишенный шеи носил и лишенный языка воздал ей хвалу».

[91][9]. "В присутствии человека, достигшего совершенства в ахимсе (ненасилии), враждебность (в любом существе) не возникает". – Йога‑сутра 2.35.

[92][10]. Кобра быстро бросается на любой движущийся предмет, находящийся в поле зрения. Полная неподвижность обычно является единственной надеждой на спасение.

Эту змею очень боятся в Индии, где от ее укусов ежегодно гибнут более пяти тысяч человек.

[93][11]. На самом деле Лахири Махасая называл его Прия (по первому имени учителя), а не Юктешвар (монашеское имя, которого при жизни Лахири Махасая гуру еще не получил; см. в начале главы). Здесь и в некоторых местах книги я заменил имя учителя на Юктешвар, дабы читатель не запутался в двух разных именах

[94][12]. «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» – От Марка 11.24. Единые с Богом учителя вполне в состоянии передать способности продвинутым ученикам, как в данном случае поступил Лахири Махасая с Шри Юктешваром.

[95][13]. «И один из них ударил раба первосвященникова и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его». – От Луки 22.50‑51.

[96][14]. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». – От Матфея 7.6.

[97][15]. Гуру одобрял пост как идеальный естественный способ очищения, но этот ученик был излишне увлечен заботой о своем теле.

[98][16]. Он болел в Кашмире, в мое отсутствие (см. гл. 21).

[99][17]. Мужественный медик Чарльз Робер Рише, лауреат Нобелевской премии в области физиологии, писал следующее: "Метафизика еще не признана официальной наукой. Но она будет признана... В Эдинбурге, перед сотней физиологов, я мог подтвердить, что наши пять чувств не являются единственными инструментами познания и что часть реальности иногда достигает ума другими путями... То, что какой‑либо факт редок, еще не указывает на то, что его не существует вовсе. И то, что изучение сложно, не является причиной, чтобы его не понимать... Тем, кто ругал метафизику как оккультную науку, будет стыдно за себя, как и тем, кто ругал химию за то, что поиски философского камня оказались иллюзией... Что касается принципов, то есть только те, которых придерживались Лавуазье, Клод Бернар и Пастер – эксперимент всегда и везде. Итак, приветствуем новую науку, которая изменит направление человеческой мысли".

[100][18]. Самадхи – сверхсознание.

[101][19]. «Наше сознательное и подсознательное существо увенчано сверхсознанием», – отмечал раввин Израиль Х.Левинталь на лекции в Нью‑Йорке в 1929 году. Много лет назад английский психолог Ф.В.Маерс высказал мысль о том, что «в глубине нашего существа скрываются и куча мусора, и сокровищница». В отличие от этой психологии, что сосредоточивает все изыскания на подсознательном в природе человека, новая психология сверхсознания фокусирует внимание на сокровищнице – на той области, которая единственная в состоянии объяснить великие, бескорыстные, героические поступки человека.

[102][20]. Джняна – мудрость; бхакти – преданность; два основных пути к Богу.

[103][21]. Великий ведантист Шанкара писал: «Человек в бодрствующем состоянии прилагает невыразимые усилия, дабы испытать чувственные удовольствия, а когда все органы чувств утомляются, он забывает даже то удовольствие, что имеется в его распоряжении, и отходит ко сну, чтобы наслаждаться отдыхом в душе, его собственной природе. Сверхчувственного блаженства, таким образом, крайне легко достичь, и оно много выше чувственных удовольствий, которые всегда заканчиваются отвращением».

[104][22]. Когда учитель того желал, он мог мгновенно подстроиться к уму любого человека (йоговская сила, упоминаемая в Йога‑сутре Патанджали 3.19). Его способности, подобные человеческому радио, и природа мыслей объясняются в главе 15.

[105][23]. От Матфея 6.16.

[106][24]. Упанишады, или Веданта (буквально – окончание, результат Вед) встречаются в определенных частях четырех Вед как резюме самого существенного и формируют доктринальное основание индуистской религии. Шопенгауэр высоко оценил заложенное в них, сказав: "Глубокие, оригинальные и возвышенные мысли, – и добавил: – Доступ к Ведам (через западный перевод Упанишад) является, в моих глазах, величайшей привилегией нынешнего века над всеми предшествующими веками".

[107][25]. Притчи 16.32

[108][1]. Барабаны, в которые бьют руками; они используются только для исполнения молитвенной музыки (киртан).

[109][2]. Кроша – расстояние приблизительно в три километра.

[110][3]. «Ничему не поклоняющийся человек никогда не сможет вынести бремени самого себя». – Ф.М.Достоевский, Бесы.

[111][4]. См. главу 33.

[112][1]. Свет как сущность сознания объясняется в главе 30.

[113][2]. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». – От Иоанна 1.1.

[114][3]. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». – От Иоанна 5.22. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». – От Иоанна 1.18. «И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом». – К Ефесянам 3.9. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». – От Иоанна 14.12. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». – От Иоанна 14.26.

Эти библейские слова относятся к тройственной природе Бога как Отца, Сына и Святого Духа (Сат, Там, Аум в Индийских Писаниях). Бог‑Отец – это Абсолют, непроявленный, существующий за пределами вибраций творения. Бог‑Сын – это сознание Христа (Брахма или Кутастха Чайтанья), существующее внутри вибраций творения, и есть «единственно порожденный», или единственное отражение Несотворенного Бесконечного. Внешнее проявление вездесущего Сознания Христа, Его «свидетель» – Откровение 3.14. – это Аум, Слово или Дух святой, божественная незримая сила, что поддерживает все творение через вибрацию Аум – блаженный Утешитель, слышимый в медитации, открывающий поклоняющемуся конечную Истину, сводя «все к... воспоминаниям».

[115][4]. Аум, творческая вибрация, облекающая все творение в конкретную внешнюю форму.

[116][5]. Я передал космическое видение многим крия‑йогам на Востоке и Западе. Один из них, мистер Джеймс Дж.Линн, показан на снимке в состоянии самадхи.

[117][1]. Пури расположен в трехстах километрах к югу от Калькутты, город паломников, почитателей Кришны; Его культ отмечается здесь двумя ежегодными праздниками – Снанаятра и Ратхаятра.

[118][2]. Создание в 1939 г. радиомикроскопа открыло мир ранее неизвестных лучей. "И сам человек, и все виды материи, считавшейся инертной, постоянно генерируют лучи, «видимые» этим инструментом, – сообщало Associated Press. – Те, что верят в телепатию, второе зрение и ясновидение, имеют в этом сообщении и первое научное доказательство наличия невидимых волн, действительно распространяющихся от одного лица к другому. Радиоаппарат на самом деле есть частотный радиоспектроскоп, открывающий атомы, из которых состоят звезды... О существовании этих волн, исходящих от человека и всех живых объектов, ученые подозревали давно. Ныне имеется первое экспериментальное доказательство их наличия. Это открытие показывает, что каждый атом и каждая молекула в природе является постоянной радиостанцией... Таким образом, даже после смерти та субстанция, что называлась человеком, продолжает генерировать волны. Их длины колеблются от более коротких по сравнению с используемыми ныне в радиовещании, до самых длинных. Их невообразимое множество. Их миллионы. Одна большая молекула может генерировать одновременно миллион волн разной длины. Длинные волны распространяются так же легко и быстро, как и короткие... Между открытыми и обычными волнами, наподобие световых, есть поразительная разница. Из непотревоженной материи радиоволны могут излучаться тысячелетиями".

[119][3]. См. сноску в главе 28.

[120][4]. Автор Нашего шестого чувства, London: Rider & Co.

[121][5]. Сат – буквально – бытие; следовательно, – сущность, истина, реальность; санга – единение. Шри Юктешвар называл свою домашнюю организацию Сатсанга – содружество с истиной.

[122][6]. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». – От Матфея 6.22. При глубокой медитации единое, или духовное, око становится видимым внутри центральной части лба. На это всеведущее око в Писаниях есть различные указания как на третий глаз, звезду востока, внутреннее око, голубя, спускающегося с небес, око Шивы, око интуиции и многие другие.

[123][7]. «Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению?» – Псалом 93.9‑10.

[124][8]. Санкиртан – групповое пение.

[125][9]. Фольклор всех народов содержит ссылки на магические заклинания сил, стоящих над природой. Американские индейцы разработали эффективные звуковые ритуалы для вызова дождя и ветра. Тан Сен – великий индийский музыкант – мог погасить огонь силой песни.

Чарльз Келлог, натуралист из калифорнии, продемонстрировал перед группой нью‑йоркских пожарных во время пожара в 1926 г. тональную вибрацию. «Быстро проводя увеличенным скрипичным смычком по камертону, он производил рокот, напоминающий интенсивные радиопомехи. Мгновенно желтое пламя газа высотой более чем полметра, бьющееся внутри пустой стеклянной трубы, утихало до высоты около двадцати сантиметров и превращалось в потрескивающий голубой язык пламени. Еще одна попытка и еще один скрежет вибрации потушили его совсем».

[126][10]. Пробуждение таинственных спинномозговых центров (чакр – астральных лотосов) – это священная цель йоги. Западные толкователи не поняли, что глава Нового Завета – Откровение – содержит символическое представление науки йоги, которой Господь Иисус обучал Иоанна и других близких учеников. Иоанн упоминает «тайну семи звезд» и «семи церквей» (Откровение 1.20.) – эти символы относятся к семи лотосам света, описанным в трактатах йоги как «семь дверей‑ловушек», расположенных на спинномозговой оси. Через эти духовно запланированные «двери» йоги с помощью научной медитации выходят из железной тюрьмы тела и возобновляют истинное тождество как душа (см. главу 26).

Седьмой центр, «тысячелепестковый лотос», в голове – это трон Бесконечного Сознания. Говорят, что йог в состоянии духовного просветления постигает Браму, или Бога Творца, как Падмаджу: «Единый, рожденный из лотоса».

«Поза лотоса» называется так потому, что в этой традиционной позе йог видит разнообразно окрашенные лотосы (падмы) спинномозговых центров. Каждый лотос обладает характерным количеством лепестков, или лучей, состоящих из праны (сила жизни). Падмы известны также как чакры (колеса).

Поза лотоса (падмасана) позволяет держать спину прямо и прочно удерживать тело от опасности падения назад или вперед в состоянии транса (сабикальпа самадхи), поэтому это любимая поза йога. Однако падмасана может представлять некоторые затруднения для начинающих и не следует пытаться принимать ее без руководства знатока хатха йоги.

[127][11]. Кичури – рис с чечевицей.

[128][1]. Из указаний на астрологические явления ученые, изучавшие индийские Писания, оказались в состоянии установить даты жизни их авторов. Древние риши обладали очень большими научными знаниями. В Каушитаки Брахмана мы находим отрывки с точными астрологическими данными, показывающими, что в 3100 г. до Р.Х. индусы были весьма компетентны в астрологии, имевшей практическую ценность в определении благоприятного времени для астрологических церемоний. В феврале 1934 г. в одной из статей Восток‑Запад делается следующее резюме о Джотише, основанное на астрономических ведических трактатах: "Содержащиеся в ней научные знания сохраняют за Индией ведущее место среди всех древних наций и сделали ее Меккой для всех искателей знаний. Один из трудов Джотиша – Брахмагупта представляет собой астрономический трактат, рассматривающий такие проблемы, как гелиоцентрическое движение планет солнечной системы, наклон эклиптики, сферическая форма Земли, отраженный свет Луны, суточное вращение Земли вокруг собственной оси, наличие постоянных звезд в Млечном пути, закон гравитации и другие научные факты, не просочившиеся в западный мир до времен Коперника и Ньютона".

Так называемые арабские цифры, неоценимые для развития западной математики, пришли в Европу в IX веке через арабов, вышедших из Индии, где эта система обозначения была сформулирована еще в древности. Дальнейшие сведения об обширном научном наследии Индии можно найти в Истории индийской химии П.С.Роя, Позитивных науках древних индусов Б.Н.Сила, в книгах Б.К.Саркара Достижения Индии в точной науке и Позитивное основание индусской социологии и в U.C.Dutt's Materia Medica of Hindus.

[129][2]. Даршан – благословение, снисходящее на посетителя от одного вида святого.

[130][3]. См. главу 26.

[131][4]. На одной из девочек, выбранной мне в невесты, потом женился двоюродный брат Прабхаш Чандра Гхош. Он был заместителем директора нашей школы йоги в Ранчи до его смерти в 1945 г.

[132][5]. Циклы эти изложены в книге Шри Юктешвара Святая наука.

[133][6]. Индуистские Писания помещают теперешний мировой период внутри кали юги вселенского цикла, гораздо более продолжительного, нежели простой 24000‑летний симметричный цикл, рассматриваемый Шри Юктешваром. Этот цикл в соответствии с Писаниями равен 4.300.560.000 годам и измеряет День Творения или длительность жизни, предопределенной для нашей планетной системы в ее нынешней форме. Эта огромная цифра, приведенная древними риши, основана на взаимосвязи длины солнечного года и величины «пи» (3,14159... – отношение длины окружности круга к его диаметру).

Продолжительность жизни для всей вселенной в соответствии с указаниями древних провидцев равна 314.159.000.000.000 солнечным годам, или «одному веку Брахмы».

Индуистские Писания заявляют, что планета, подобная Земле, распадется по какой‑нибудь из двух причин: обитатели в целом станут либо абсолютно добрыми, либо абсолютно злыми. Мировой разум, таким образом, порождает силу, которая освободит плененные атомы, удерживавшиеся вместе в виде Земли.

Иногда публикуются страшные высказывания о надвигающемся «конце света». Планетарные циклы, однако, развиваются по упорядоченному духовному плану. Никакого исчезновения Земли не просматривается. У нашей планеты, в настоящей ее форме, в запасе еще много восходящих и нисходящих симметричных циклов.

[134][7]. Глава 6.13.

[135][8]. «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» – От Луки 11.34‑35.

[136][9]. Санкхья – одна из шести систем индийской философии. Она обучает человека пути окончательного освобождения через знание двадцати пяти принципов, начиная с пракрити, или природы, и заканчивая пурушей, или душой.

[137][10]. Афоризмы Санкхья 1.92.

[138][11]. «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». – От Луки 17.20‑21.

[139][12]. От Матфея 24.35

[140][13]. От Матфея 12.50.

[141][14]. От Иоанна 8.31‑32. Святой Иоанн заявлял торжественно: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». – От Иоанна 1.12.

[142][15]. «... Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» – Бытие 3.2‑3.

[143][16]. «..Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел... Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела». – Бытие 3.12‑13.

[144][17]. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» – Бытие 1.27‑28.

[145][18]. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». – Бытие 2.7.

[146][19]. «Змей (половая сила) был хитрее всех зверей полевых (любое другое чувство тела)». – Бытие 3.1.

[147][20]. «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал». – Бытие 2.8. «И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». – Бытие 3.23. Сознание божественного человека, вначале созданного Богом, было сосредоточено во всемогущем едином глазу в середине лба (восток). Всетворящие силы воли, сфокусированные в этой точке, были утрачены, когда человек начал «возделывать землю» своей животной природы.

[148][21]. История «Адама» и «Евы» на хинди подробно излагается в древней пуране Шримат Бхавагатам. Первые мужчина и женщина (существа в физической форме) называются Сваямбхува Ману (человек, рожденный от Творца) и его жена Сатварупа (истинный образ). Их пять детей вступили в брак с Праджапати (совершенными существами, способными принимать телесную форму). От этих духовных семей родилась человеческая раса.

Никогда более ни на Востоке, ни на Западе не слышал я, чтобы кто‑нибудь изъяснял христианские Писания со столь глубоким духовным прозрением, как Шри Юктешвар. "Теологи неверно истолковывали слова Христа, – говорил учитель, – в таких местах, как: «...Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». – От Иоанна 14.6. Иисус никогда не подразумевал, что Он один Сын Божий, этими глубокими словами Он выражал то, что никто не может достичь бескачественного Абсолюта, трансцендентного Отца, Который за творением, пока не проявил в себе «Сына», или вездесущее Сознание Христа внутри творения. Иисус, Который достиг полного единства с этим Сознанием Христа, отождествлял Себя с Ним, так как Его собственное эго давно растворилось". (См. сноску к главе 14).

Написанное Павлом: «...в Боге, создавшем все Иисусом Христом» – К Ефесянам 3.9, подтверждается словами Иисуса: «...прежде нежели был Авраам, Я есмь». – От Иоанна 8.58, абсолютная суть этих слов – полная обезличенность.

Духовное малодушие некоторого рода иногда приводит мирских людей к удобному убеждению, что только один человек был Сыном Божьим. «Христос был создан единственным в своем роде, – рассуждают они, – а потому как можно винить меня, несчастного смертного в том, что я не берусь соревноваться с Ним?» Но Иисус дал всем людям ясное указание: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». – От Матфея 5.48. Святой Иоанн радостно воскликнул: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». – 1 Иоанна 3.1.

Понимание закона кармы и ее результата, реинкарнации (см. сноску к главе 28, к главе 35 и главу 43) отображается в многочисленных библейских отрывках, например: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека». – Бытие 9.6. Если каждый убийца должен сам быть убит «человеком», во многих случаях этот обращающийся процесс очевидно требует более чем одной жизни. Полиция одной жизни недостаточно быстра!

Ранняя христианская церковь приняла доктрину реинкарнации, которая толковалась гностиками и многочисленными церковными отцами, включая Климента Александрийского, прославленного Оригена (III век) и святого Иеронима (V век). Второй Собор Константинополя в 553г. объявил эту доктрину ересью. В то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению. Но подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою «единственную жизнь», чтобы найти Бога, но наслаждаются этим миром, – так уникально полученным и так скоро теряемым «навсегда»! Правда же заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус сына Божьего.

[149][1]. В 1936 г. от одного друга я слышал, что Шаши все еще пребывает в отличном здравии.

[150][2]. Шри Юктешвара, как и многих других мудрецов, огорчало отклонение современного образования в сторону материализма. Некоторые школы разъясняют духовные законы как средство получения удовольствий или, наоборот, учат, что мудрость в том, чтобы жить в «страхе перед Богом», то есть в страхе перед своим Творцом.

Молодые люди, которые сегодня в высших школах и колледжах слышат, что человек – это просто «высшее животное», часто становятся атеистами. Они не делают попыток исследовать душу или изучить самих себя как «образ Бога». Эмерсон наблюдал: «Мы можем видеть снаружи только то, что есть у нас внутри. Если мы не встречаем богов, то это потому, что не имеем их в себе». Тот, кто воображает, что животная природа является его единственной реальностью, отрезан от духовных стремлений.

Система обучения, не предполагающая душу как центр существования человека, представляет авидью – ложной знание. «Ибо ты говоришь: „Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». – Откровение 3.17.

Образование молодежи в древней Индии было идеальным. В возрасте девяти лет ученика «как сына» принимали в гурукула (в семью гуру для обучения). «Современный мальчик проводит ежегодно восьмую часть своего времени в школе, индийский проводит там все время». Профессор С.В.Венкатешвара пишет в Индийской культуре через века (Vol/ 1; Longmans, Green & Co.): «Были здоровое чувство солидарности и ответственности и широкая возможность упражняться в самоутверждении и индивидуальности. Был высокий стандарт культуры. Самоналагаемая дисциплина и строгое отношение к долгу, бескорыстным поступкам и жертве в соединении с самоуважением и почтением к другим, высокий стандарт академического достоинства и чувства... благородства и великой цели человеческой жизни».

[151][1]. Пантхи – резиденция для студентов. От слова пантха – странник, искатель знаний.

[152][2]. Факир – мусульманский йог; от арабского факир – бедный. Употреблялось сначала применительно и к дервишам, принявшим обет бедности.

[153][3]. Позже отец рассказывал мне, что железнодорожная компания Бенгал‑Нагпур Рэйлуэй, в которой он служил, была одной из компаний, обманываемых Афзал Ханом.

[154][4]. Я не припоминаю имени друга Шри Юктешвара и вынужден называть его просто Бабу.

[155][5]. Астрально произведенный объект, подобно моему серебряному амулету, в конце концов исчезает с этой земли. (Природа астральных предметов и астральных сил объясняется в главе 43).

[156][1]. Табе аши – на бенгали, «до свидания» буквально – многообещающий парадокс: «Так я приду».

[157][2]. Характерный звук дематериализации телесных атомов.

[158][3]. «Такие вещи открылись мне, что ныне все, что писал я, в моих глазах не ценнее соломы» – так сказал святой Фома Аквинский, «князь схоластов», в ответ на озабоченное настояние своего секретаря завершить Сумму Теологии. Однажды, в 1273 году, во время мессы в Неаполитанской церкви он испытал глубокое мистическое прозрение. Величие божественного знания настолько потрясло святого Фому, что с тех пор он не проявлял никакого интереса к интеллектуальности.

Сравните слова Сократа в Федре Платона: «что до меня, то все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю».

[159][1]. Хотя учитель не дал никакого объяснения, его нежелание посетить Кашмир в те два лета, возможно, было предвидением того, что еще не пришло время для его болезни там (см. главу 21).

[160][2]. Парвати – буквально – горная. Парвати мифологически изображается как дочь царя Гималаев (Гималаи – буквально – снежная обитель). Местоположение дома царя Гималаев и Парвати древние поэты признавали в одном из неприступных пиков на Тибетской границе. Отважные путешественники, проходившие под ним, писали о своем изумлении при виде огромного скопления снега вдали, похожего на дворец с ледяными башнями и куполами.

Парвати, Кали, Дурга, Ума и другие богини – это различные аспекты Джаганматри – Божественной Матери Вселенной, Которую называли многими именами, чтобы отметить ее важное значение. Бог Шива (см. сноску в главе 32) в Его пара, или трансцендентальном аспекте, бездеятелен в творении; Его шакти передается супруге, активизирующей женской силе, которая делает возможным бесконечное раскручивание этих сил в космосе.

Мифологические рассказы о Пуранах представляют Гималаи как место пребывания Господа Шивы. Богиня Ганга спустилась с неба, чтобы стать главным божеством реки, берущей начало в Гималаях, поэтому поэты говорят, что Ганг течет с небес на землю через волосы Господа Шивы – «Короля йоги» и разрушителя‑обновителя из Троицы. Калидаса – индийский Шекспир – описал Гималаи как смех Шивы. "Читатель может вообразить себе это протяжение огромных белых зубов, – пишет Ф.В.Томас в Наследии Индии (Оксфорд), – но полное представление он все же получить не сможет, пока не представит фигуру огромного аскета, вечно сидящего на возвышающемся горном троне, где Ганг спускается с небес и проходит через скрытые замки с их гербовым сокровищем – луной.