Еще быстрее. 2 страница

Как-то раз, после воскресной программы, ко мне приблизился один прабху и срывающимся голосом произнес, глядя куда-то мимо меня:

— Матаджи, я… хочу сделать вам предложение…

— Какое у вас предложение? — спросила я.

Он весь сжался, будто ожидая получить пощечину.

— Я хочу предложить вам … стать … моей женой.

Я была немного ошарашена и удивленно уставилась на него. Тогда он поспешил добавить:

— У меня машина и … доход 5000 в месяц.

— Ваше предложение очень заманчиво, — сказала я, чувствуя нарастающее омерзение, — особенно это касается месячного дохода.

Мы отошли в сторону, где могли спокойно поговорить. Было видно, что ему не нравилось то, как я начала. Он уставился в пол и молча ждал моих следующих слов.

— По-моему, вы забыли сказать мне о главном… Или еще не успели?

— Что вы имеете в виду? — он явно жалел, что заговорил об этом со мной.

— Я — глупая женщина, не больше. Поэтому меня, естественно, интересует… как насчет любви?

— А… ну… я давно наблюдаю за вами… и… мне кажется, что наши характеры схожи…

Ему было трудно говорить со мной. Он покраснел и нервно пощипывал левой рукой карман пиджака.

— Есть много людей со схожими характерами. Может, вам еще поискать?

— Простите, пожалуйста, я не хотел вас обидеть!

Это извинение, конечно же, было формальным. Поняв, что я не подхожу ему, он уже вычеркнул меня из списка реально существующих объектов. Его взгляд стал холодным и пустым, впрочем, он был таким с самого начала. Но теперь уже заработала гордость, которая пыталась «хорошо расстаться» и поэтому не позволяла ему просто повернуться и уйти. Я почувствовала: «Нет, нет, матаджи, у меня совсем нет вожделения к вам, не подумайте!» Я спросила:

— Скажите честно, прабху, почему вы решили жениться? — это был страшный вопрос для него.

— Я… я понял, что не должен больше себя обманывать. Я — не брахмачари. У меня есть вожделение… и… много материальных привязанностей…

— Чего у вас только нет! — съязвила я. Мне очень хотелось, чтобы это прозвучало как шутка, но это прозвучало так, как прозвучало. — У вас есть машина, доход, вожделение, привязанности… Простите, а при чем тут я?

— Простите ради Бога! Я не хотел вас обидеть!

— Я просто повторяю то, что вы мне сказали. Но из всего этого вытекает, что вы хотите удовлетворить вожделение, заплатив за это машиной и месячным доходом. — я старалась говорить как можно спокойнее и попыталась даже улыбнуться. — Как еще я могу вас понять? Вы подходите ко мне и сразу называете цену… Это можно было сказать как-нибудь по-другому.

— Зачем вы сейчас оскорбляете меня! — в его голосе послышалось что-то злое. — Если вы не согласны, так и скажите.

— Я так и сказала. И знаете, почему? Потому что когда вместе живут два человека противоположного пола и между ними нет любви, это означает, что есть вожделение. Ведь именно любовь убивает вожделение. Понимаете? Не машина, не деньги и не схожесть характеров. Если вы не чувствуете ко мне любви, зачем говорить о чем-то еще?

Его лицо изменилось. Чувство собственного достоинства заставило его продолжить разговор.

— Да, вы правы. Любовь убивает вожделение… Но это должна быть любовь к Кришне, а не…

— Что «не»?

— Между нами не может быть любви. Мы все обусловлены. Мы все падшие. Разве не так?

— Вы интересный человек! — воскликнула я. — Вы подходите к девушке и предлагаете ей выйти за вас замуж, зная при этом, что между вами никогда не было, не может быть и не будет любви. Такие сделки — явно не для меня!

Это уже была философия, а он считал себя пандитом или «старшим преданным», что одно и то же.

— Мы должны попытаться направить нашу любовь на Кришну.

— Это правда, но почему из этого следует, что любовь друг к другу полностью исключена?

— Она не исключена…

— Но вы мне сами сказали, что между нами не может быть любви!

— Да, пока мы обусловлены, между нами не может быть любви.

— Обусловленное существо не способно на это чувство вообще? Я вас правильно поняла?

— Ну да.

— Тогда как же вы сможете «направить любовь на Кришну», если обусловленная душа не способна, по определению, любить кого-либо?

Он был поставлен в тупик.

— Душа может любить…, — сказал он после долгого раздумья, — но сейчас это чувство загрязнено…

— И что?

— Чтобы очистить его, мы должны направить его на Кришну. Такова философия.

— Как это «направить»?

— Мы должны попытаться полюбить Кришну.

— Это глупость, прабху! Как вы сможете попытаться полюбить Кришну, Который не доступен для ваших чувств, если вы даже не пытаетесь полюбить окружающих вас людей?

— Но любить людей и любить Бога — не одно и то же!

— Конечно, потому что люди реальны, а Бог полностью запределен. А, я понимаю, что вы хотите сказать. Любить можно только того, кто никак не воспринимается вашими чувствами, а те, которые рядом с вами, — к ним можно только вожделеть!

Он снова замялся…

— Мы должны сотрудничать в служении…

— Но при этом ни в коем случае не позволять себе любить друг друга? Ведь любое чувство, возникающее между нами в процессе этого сотрудничества, может быть только вожделением и ничем другим!

Он не знал, как ответить мне.

Возможно, он не сразу стал таким. Но что еще могло его ожидать, если он попал в общество, в котором тогда было просто не принято говорить о любви между его членами?

После этого мы, разумеется, расстались, и напоследок он сказал мне что-то типа: «Я понял, что не достоин иметь такую возвышенную жену, как вы». На самом же деле это означало: «Мне будет очень трудно терпеть, что моя жена более возвышена…». И я точно знала: будь это действительно так, он не стал бы этого терпеть.

Это был человек, который до самой смерти назвал бы меня на вы, отдавал сухие распоряжения и приходил в молчаливый гнев по малейшему поводу. Я смотрела ему вслед и чувствовала глубокую горечь, потому что мне стало ясно: подобные «предложения о сотрудничестве» — это максимум, на что я могу здесь рассчитывать. И предложения действительно были — три или четыре после этого случая. Я просто отказала, не пытаясь вдаваться в философию. Быть одной значительно лучше, чем влачить существование «сотрудников», которые всю оставшуюся жизнь будут проклинать момент начала своего «сотрудничества».

Все они бежали от любви, как черт от ладана. Все они были уверены, что любовь невозможна. Но при этом каждый из них чувствовал страшное одиночество и мечтал выбраться из него. А когда любовь запрещена, любое общение с другим человеком неизбежно становится пыткой.

Особенно если этот человек — противоположного пола, потому что в этом случае попытки подавить неизбежное вожделение превращаются в ненависть. А я лучше буду совсем одна, чем терпеть холодную ненависть до последнего дня своей жизни.

Да, мы боимся вожделения и это правильно. Мы пытаемся покончить с ним и это тоже правильно. Но при этом, по своей неопытности, мы убиваем и любовь, любые чувства в себе по отношению друг к другу. Таким образом мы губим свои жизни, лишая себя единственного оружия против вожделения! Права ли я, о Кришна? Почему Ты молчишь?

Но Ты по-прежнему молчишь…

* * *

Какая же она на самом деле, эта жизнь в гармонии с Богом? Как любят друг друга те, кто сумели войти в такую жизнь? Это вопрос к Тебе!

Разве это не то, ради чего я пришла в этот мир? Разве я не должна искать это? И если я не нахожу это вовне, остается только поискать внутри и в книгах… Вот почему тогда я приняла решение затвориться. Я вернулась к трудам святых старцев, говорящих об Иисусовой молитве, и к чтению «Бхагаватам».

В Сознании Кришны я обнаружила ту же самую проблему, что и в Христианстве. Никто из последователей, с которыми я общалась, не следовал, на мой взгляд, по-настоящему своим Писаниям. Причем, последователи Кришны, которых я знала, не шли ни в какое сравнение даже с «ревнивыми» братьями-христианами. Христиане любили друг друга, хоть и критиковали всех остальных. Кришнаиты же не любили никого, хоть и умудрялись при этом проповедовать и постоянно твердили о сострадании. Они распространяли повсюду книги, пытаясь с помощью различных уловок всучить их людям, и даже проводили соревнования в своей ловкости. Возможно, обманутые люди и получали какое-то благо, покупая книги, не буду спорить. Но моя христианская совесть не позволила мне слишком долго заниматься такой «проповедью».

Так или иначе, я видела огромную пропасть между Писаниями Кришны и теми, кто этим Писаниям следует, и объяснить себе это отличие не могла.

В Писаниях Вайшнавизма я находила глубину просто бездонную! Я видела и здесь величайших святых и величайших подвижников. Ты совершенно прав, я действительно сразу же поняла, в чем заключается Путь к Кришне. Зачем мне отрицать это? Я помню, как вечерами сидела, листая «Шри Харинама Чинтамани» и «Добротолюбие» и сопоставляя описание практики Иисусовой молитвы с описанием практики нама-бхаджана. Я сразу же поняла, что я должна делать, но так и не собралась начать…

Я имею в виду, что так и не смогла начать по-настоящему, хоть у меня и было несколько жалких попыток. Однажды на Экадаши (году в 94) я заставила себя прочесть 64 круга. Это заняло весь день, и к вечеру весь мой рот онемел от усталости. Язык стал будто ватный. Я сделала это из любопытства, смогу ли я читать лакх, как это описывается в «Шри Харинама Чинтамани».

В другой раз я попыталась, повторяя харе кришна, свести ум в сердце, как это описано у христианских отцов. Я села на маленькую скамеечку, склонив голову на грудь и сосредоточив ум в области сердца. Я стала негромко повторять мантру, мысленно представляя, что эти звуки раздаются в самом сердце. Так я прочитала кругов двадцать. И я начала чувствовать некоторые признаки, которые описаны у святых отцов. Сердце стало приятно побаливать от постоянной концентрации. Появилась вера, что святые отцы говорят правду и что так можно чего-то достичь…

Однако я не задержалась надолго ни в той, ни в другой практике. Все убеждали меня, что шестнадцати кругов вполне достаточно, и что Шрила Прабхупада обязательно заберет меня к Богу, если я буду повторять шестнадцать кругов до самой смерти. Я повторяла, не чувствуя ничего, пока постепенно не утратила всякий интерес к этому процессу.

Хватит мне однако ныть! Ты по-прежнему молчишь и ждешь от меня чего-то. И я знаю, чего. Я должна начать делать то, что от меня зависит, и тогда Ты дашь мне то, что от меня не зависит.

Хорошо, я начну делать. А дела такого рода всегда должны начинаться с Шастр. Начнем с Шастр.

Парамахамса Премадас Бабаджи Махашой наставляет Шрилу Саньяси Тхакура:

«Вы повторяйте Хари-Нам непрерывно и с воодушевлением. Всего за несколько дней появится удивительная привязанность к Имени. И вместе с этим влечением проснется восприятие надмирного бытия. Существует несколько видов анг бхакти; среди них упражнение в воспевании Шри Хари-Нама является наилучшим и быстро приносит плод…»

(Шри Джайва Дхарма, гл. 2)

«… Когда человек таким образом освобождается от оскорблений, он становится счастливейшим существом. Он обретает все благие качества и делается достойным получить беспричинную милость Господа Кришны. Очень скоро его воспевание вознаграждает его божественным плодом бхавы, первой ступени премы. Так повторяющий без оскорблений немедленно перемещается со стадии садханы на стадию бхавы, то есть спонтанного чистого преданного служения… О Господь Чайтанья! Ты Сам лично доказал, что если преданный повторяет Святое Имя без оскорблений, он быстро достигает Кришна-премы».

(ШХЧ, гл.13)

Я могу подумать: да, но так то, если повторять без оскорблений, а избавиться от них почти невозможно! Но при этом я должна понимать, что сама по себе невнимательность не является оскорблением. Им является нежелание дживы прилагать усилия. Ты прекрасно мне это объяснил. Бог не требует от дживы того, что выше ее сил. Джива не может сама остановить блуждания своего ума, они могут быть устранены лишь Самим Господом, и поэтому Он не видит оскорбления в их наличии. Но если джива не обращает никакого внимания на свою невнимательность, продолжая воспевать как попало, это и есть оскорбление. И вот с этим я вполне могу справиться. Прилагать усилия или не прилагать — это вполне в моей власти.

«Отвлечение при воспевании создает определенного рода иллюзию, вызывая серьезные оскорбления Святого Имени, которые очень трудно одолеть. Эта иллюзия вызывает стремление к богатству, женщинам, положению, успеху и даже ко лжи. Когда такие устремления покрывают сердце, неофит постепенно утрачивает интерес к воспеванию Святого Имени.

Надо предпринимать постоянные усилия, чтобы выбрасывать из ума подобные мысли, и стараться следовать правилам вайшнавского этикета. Эти усилия вернут удачу. Человек должен начать с соблюдения Экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников. В праздники он день и ночь должен повторять и петь во славу Господа в обществе святых преданных. Идеальный способ соблюдать эти праздники — находиться в одной из Дхам (Навадвипа, Вриндавана, Пури и др.) вместе с садху (чистыми преданными в линии преемственности от Шрилы Рупы Госвами), читая и обсуждая Шастры (такие как «Шри Гита», «Бхагаватам») и остальную вайшнавскую литературу. Он должен со всей искренностью участвовать в этих праздниках, без всякого беспокойства и сомнения. Благодаря праздникам вновь возгорается угасшая было искра духовного вкуса. Так человек постепенно вновь обретет влечение к играм Всевышнего Господа».

(ШХЧ, гл.12)

Да, похоже, никто из нас не понимает, что воспевание Святого Имени — это медитация. Все считают, что это просто обряд, формальным соблюдением которого и можно достичь наивысшей Цели. Но если это медитация, становится понятным, как это должно практиковаться.

йато йато нишчалати манаш чанчалам астхирам

татас тато нийамйаитад, атманй ева вашам найет

«Куда бы ни убегал ум, непоседливый (чанчалам) и неустойчивый (астхирам) по своей природе, следует немедленно возвращать его назад (нийамйа найет), под контроль своего «я» (атмани)».

(Шри Гита, 6.26)

«Если человек жаждет чистой преданности, он будет воспевать, избегая десяти оскорблений. Он должен тщательно избегать каждого оскорбления, ощущая глубокое раскаяние, если вдруг совершит одно из них. Он должен искренне молиться лотосным стопам Святого Имени и воспевать с решимостью. Только тогда он будет благословлен милостью Святого Имени, которая разрушит все его оскорбления».

(ШХЧ, гл.13)

«Если человек не старается прилагать усилия для самоосознания, являющегося величайшим благословением, он вновь возвращается в бесконечный цикл рождений и смертей. Поэтому разумный человек будет использовать эту редкую возможность.

Он будет искать духовного учителя, способного вести его ко Всевышнему Господу Кришне… Только самый глупый будет пытаться пересечь этот океан своим собственным разумом… Как же достичь совершенства в наилучшей из дисциплин — духовной науке — без помощи Гуру?»

(ШХЧ, гл. 6)

«Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание».

(Шри Гита, гл.4)

тад-виджнянартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь трансцендентную науку (тат), надлежит обратиться к стоящему в ученической преемственности истинному Гуру, который утвердился (ништхам) в Абсолютной Истине (брахма)».

(Шри Мундака Упанишад 1.2.12)

«Из всех садхаков, совершающих бхакти-йогу на различных уровнях садхана-бхакти, наилучшим является тот, кто убежден, что лишь воспеванием Святого Имени достигаются все совершенства…

Существует множество методов поклонения, но воспевание Святого Имени — наивысший из них. Все святые вайшнавы, включая Господа Чайтанью, следуют тому единственному методу воспевания, который проповедовал Шрила Харидас Тхакур. Даже вйшнавские мудрецы древности, обитавшие во Враджадхаме Вриндаване, воспевали точно таким же образом. Возвышенные вайшнавы из Пури, постоянно наслаждающиеся божественным нектаром Святого Имени, которых мы имеем счастье видеть собственными глазами, следуют тому же самому методу воспевания. Как Санатана Госвами, так и Гопала Бхатта Госвами, недвусмысленно утверждают, в «Хари Бхакти Виласе», что единственно правильным воспеванием Святого Имени является воспевание, свободное от оскорблений и совершаемое непрестанно в уединении, вдали от шума мирской суеты».

(ШХЧ, Введение)

«О чистоте вайшнава судят по тому, насколько сильно в нем рати (влечение к Святому Имени). Это не имеет никакого отношения ни к его официальному статусу вайшнава, ни к его богатству, эрудиции, возрасту, внешней красоте и силе».

(ШХЧ, гл. 4)

«Чистая энергия бхакти вливается совершенными чистыми преданными в преданного-кандидата; так энергия бхакти передается из поколения в поколение. Бхакти находится в сердце трансценденталиста и использует его как средство для дальнейшего продвижения. Когда джива становится свободной от зависти и склонной к преданному служению, в ее сердце из сердца чистого преданного переносится энергия чистого бхакти. Это — великая тайна. Три великие, исполняющие желания драгоценности, которые дают милость вайшнава в виде бхакти, это: остатки пищи вайшнава, вода от омовения его ног и пыль с его лотосных стоп…

Если человек хоть немного побудет в присутствии вайшнава, он почувствует, как энергия Кришны истекает из этой личности. Эта энергия входит в сердце, имеющее веру, и оплодотворяет его бхакти. Человек при этом сразу же впадает в экстаз. Достаточно лишь общения с вайшнавом, чтобы вызвать бхакти в сердце благочестивого человека. Тот немедленно вдохновится на воспевание Имени Господа Кришны, а Святое Имя — постепенно сообщит ему все духовные качества».

(ШХЧ, гл. 4)

«Чистая преданность, основанная на воспевании, зависит от милости чистого преданного и его беспримерной преданности. Без этого все будет искажено и испорчено».

(ШХЧ, гл. 4)

«… самый возвышенный вайшнав — тот, кто вдохновляет всех видящих его немедленно воспевать Имя Господа: достаточно ему хотя бы раз произнести Святое Имя, немедленно возникнет влечение к постоянному преданному служению Господу».

(ШХЧ, гл. 2)

«Следует искать общество преданных и использовать свою жизнь для постоянного воспевания и памятования Святого Имени Господа… Всегда воспевающий Святое Имя и служащий преданным, несомненно, достигнет любви к Господу Кришне».

(ШХЧ, гл. 2)

«Только осознавший себя и искушенный в духовной жизни способен стать духовным учителем. Вот несколько характеристик истинного духовного учителя: это — умиротворенный человек, свободный от беспокойств, чистый преданный Кришны…

Духовный учитель может происходит из любой варны и из любого ашрама, но он должен быть калпатару, волшебным камнем, способным исполнить духовные желания каждого…

… В любом случае, духовный учитель должен обладать необходимыми качествами. Следуя наставлениям Гуру, новичок начинает жизнь в преданности и постепенно возвышается до переживания трансцендентных духовных эмоций…

… и лишь святой преданный, воспринявший учение шикша-гуру, способен на то, чтобы стать дикша-гуру для других».

(ШХЧ, гл. 6)

«Дикша-гуру и шикша-гуру — приближенные слуги Господа Кришны. Они всегда пребывают в настроении служения Враджи. Они — проявления энергии Господа Кришны… Гуру надо всегда поклоняться как вечному спутнику Всевышнего…»

(ШХЧ, гл. 6)

«Рекомендуется, чтобы, принимая духовного учителя, человек тщательно отбирал подходящую личность. Гуру должен быть чистым преданным Господа… Разумеется, если кула-гуру (традиционный семейный гуру) обладает необходимыми качествами, есть прямой смысл принять его; но если это — не святой, то надо искать чистого преданного и принять его в качестве духовного учителя. Даже обычные предметы домашнего обихода проверяют перед тем, как приобрести. Поэтому лишь несчастный глупец откажется от периода проверки в выборе Гуру — лучшего друга всех живых существ. Неподходящему кула-гуру надо выразить должное почтение и преданность, но, спросив дозволение, оставить его. Следует искать квалифицированного духовного учителя. Смысл в том, чтобы не навлечь на себя мучительное затруднение, создав такое положение, когда Гуру необходимо отвергнуть. Благоразумный избежит такой ситуации».

(ШХЧ, гл. 6)

«Человек должен сделать своим регулярным ежедневным занятием повторение в течение часа в обществе святого вайшнава в уединенном месте. Видя настроение преданного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, начинающий должен постараться воспроизвести этот настрой и постепенно избавиться от апатичного повторения. Шаг за шагом его ум и внимание сосредоточатся на Святом Имени. Благодаря постоянному повторению вкус Святого Имени заставит его стремиться все больше вкушать этого нектара… Он начнет с одного часа бхаджана, потом перейдет к двум часам, затем увеличит до четырех часов и, в конце концов, станет повторять не менее трех лакхов Святых Имен в день. Это поможет ему вскоре порвать все связи с материализмом.

Другой действенный способ устранить апатию к Святому Имени — это сесть одному в закрытой комнате и медитировать на Святое Имя, как делали мудрецы прошлого. Если медитация не получается, надо укрыть лицо тканью и сосредоточиться на Святом Имени.

Медленно будет развиваться влечение к Святому Имени. Апатия и невнимательность постепенно пройдут».

(ШХЧ, гл. 12)

«Важно сосредоточиться на качестве повторения, не стараясь искусственно увеличивать количество. Надо отчетливо произносить Имя Господа… Преданный должен сделать своим обыкновением проводить некоторое время одному в спокойном месте, глубоко сосредоточившись на Святом Имени. Он должен отчетливо произносить и слушать Имя. Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа. Поэтому важно в великом смирении горячо молить Господа о милости. Это — единственное средство спасения для дживы».

(ШХЧ, гл. 12)

«Господь сказал: «Это — Маха-мантра. Совершайте медитацию джапы, повторяя Святые Имена предписанное количество раз, нирбандха.» …

Постепенно наращивая свое повторение, садхака должен стремиться к повторению шестнадцати грантхи, то есть одного лакха Святых Имен. Именно это число и считается нирбандха. Если повторение наращивается дальше — до трех лакхов Имен, — преданный всегда будет погружен в Святое Имя Господа. Все предыдущие ачарйи и махаджаны следовали этому наставлению Господа Чайтаньи и достигли совершенства».

(ШХЧ, гл. 12)

«Оскорбления Святого Имени устраняются единственно посредством постоянного воспевания. Разрушенные этим способом, они уже никогда не возвращаются. Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать. Никакое искупление и никакой ритуал не сравнятся с этим по действенности».

(ШХЧ, гл. 13)

Все четко, просто и понятно. Так вот он на самом деле какой, Путь к Тебе! Оказывается, вот он какой! Открытие сделала, дуреха…

Мне снова страшно, о Кешава! Я никогда не смогу подняться до такого уровня бхаджана… О Кешава! — тогда я звала Тебя так… Почему-то мне нравилось именно это Твое Имя. Наверное, потому что тогда я читала только «Бхагавад Гиту», а в ней Арджуна называет Тебя так. Других книг у меня просто не было. Только первая Песнь «Бхагаватам», да «Гита». И еще «Харинама Чинтамани»… О кошмар!!!

Так вот, дорогой мой Кешева, меня снова всю трясет от ужаса. Представляешь, я сейчас полезла в свой дневник за 1992 год и нашла там… конспект «Шри Харинама Чинтамани»! Все цитаты, которые я только что выписала, уже давным-давно покоятся в этой пожелтевшей тетради. Я все поняла еще тогда! Но на этом все и кончилось: поняла и забыла! И пролетели десять лет…

Сейчас я снова держу в руках «Шри Харинама Чинтамани» и вроде бы все понимаю. Так неужели пролетит еще десять лет? Что изменилось? Тогда законспектировала и забыла, сейчас законспектировала и …

Помилуй меня, о Кешава!

Как же сильна Твоя Майя? Как же тяжела пелена этого забвения! Ведь человек держит в руках книгу, все понимает и… ничего не делает. Как такое возможно? Что помешает мне и сейчас снова забыть о Пути к Тебе? Скажи, что?

Говоришь, я изменилась, стала умнее? Да нет же, о Бог мой! Я такая же дура, поверь мне. Только теперь это — усталая дура. Измученная дура. Ей все надоело, она больше ни во что не верит. Того наивного ребенка, который верил в сказки, что Кришна вот-вот придет — не завтра, так через неделю, — уже давно нет! А кто есть? Глупое существо, которое убеждено, что нет никакого смысла повторять Твое Имя…

Помилуй меня!

Спаси меня!

* * *

Конечно, Бог знает все. Ты читаешь все, что я Тебе пишу. Поэтому я снова сижу за письменным столом. Оригинальный способ духовной практики…

Жестоки, однако, Твои шутки… Сначала дал надежду, что теперь Ты поведешь меня к Себе, что теперь у меня всегда будет помощник — Твой спасительный голос. Куда там! Ты исчез и, похоже, навсегда.

На кого же Ты оставил меня? Ты что, и вправду думаешь, что я смогу идти одна? Ты и вправду думаешь, что я смогу запереться в келье и достичь Бога?

Это же высочайший уровень… Мне и думать об этом нечего!

Кто поможет, кто ответит на все вопросы? К кому мне идти, скажи? Где этот Гуру, которого я должна «смиренно вопрошать»? В Индии? В Америке? А на какие, прости меня, шиши я туда доберусь? Ты подумал об этом? Недавно я чуть с голоду не померла, за свет уплатить нечем было… А Ты говоришь об Индии…

Хотя, Ты ничего не говоришь. Уже давно ничего не говоришь… Это я уже начинаю плыть…

* * *

Если я сойду с ума, что Ты будешь делать? Ясно, Ты будешь наслаждаться как всегда. А вот что буду делать я?!

Прости меня. Прими мои поклоны… Но это испытание мне не по зубам. Что? Тебе виднее? Интересно, нужны ли Богу очки?

Я понимаю, что мало похожа на смиренную матаджи… Какое уж тут смирение…

Смиренная, не смиренная… Какой я должна быть, какой не должна… Мой разум отказывается соображать. Страшнейшая тоска по Тебе разъедает его, как серная кислота.

* * *

Прости мне эту истерику. Я знаю, Ты не любишь моих слез… Тем более если они сопровождаются воплями и длятся три часа подряд… Я попробую взять себя в руки.

* * *

Итак, бхаджан. На самом деле, я уже давно повторяю 64 круга. Недели, наверное, три. А вчера вышло 112 кругов. Я не знаю, как это получилось… Нет ничего сложного. Я встаю в 3 часа утра и в 11-12 дня уже свободна…

Неудачное слово… Я не должна быть свободна от служения Тебе. Никогда!

Но долго ли я так продержусь? Во-первых, у меня нет никакого общения. По крайней мере, мне не с кем поговорить о бхаджане. Они ведь все сидят на шестнадцати кругах и четырех принципах… О чем мне с ними говорить? К тому же, я знаю, что все меня считают немного не в себе, что не так уж далеко от истины. Я устала, мой Кришна, от перешептывания за спиной. Я не умею находить друзей, увы!

Ты, конечно же не призываешь меня к затворничеству. Но у меня почему-то получается именно так… Шрила Бхактивинод Тхакур говорит в своей «Бхакти-Локе», что если я не могу найти возвышенное общение, которое меня поднимает, лучше оставаться одной. Другими словами, если невозможно идти вверх, надо хотя бы позаботиться о том, чтобы не пойти вниз…

Вайшнавы различают три вида допустимого общения. Если есть невинные, искренние люди, я могу помочь им советом. Это первая группа людей. Но для этого они должны хотеть моего совета и видеть во мне авторитет. Таких я не знаю. Вторая группа — это братья, такие же, как я, которым я смогу открыть душу. Таких тоже не имеется. И, наконец, третья группа — это святые или, по крайней мере, старшие, которые поведут меня дальше. О таком общении я могу лишь мечтать и молиться.

Во-вторых, у меня нет веры, что это мое воспевание имеет какой-то смысл. Ведь я не встретила святого вайшнава и не получила Имя от него. Надо ли мне продолжать такую аскезу?

Ах, если бы Ты снова заговорил со мной! Я умерла бы от радости…

И есть еще третье. Я постепенно впадаю в какой-то анабиоз. Вечное время стирает память о Тебе. Иногда я не верю, что у нас с Тобой вообще был какой-то диалог, а эта пачка листов кажется фрагментом из счастливого сна. Кто написал это?

Конечно, вся эта кипа исписанной бумаги — неоспоримый факт для моего ума! Что-то было. Но тогда я вдруг перестаю верить, что со мной говорил Бог.

Недавно я зашла в магазин эзотерической литературы. Каких откровений там только нет! С кем только люди не «беседуют»! А «Беседы с Богом» Уолша стоят на самом видном месте… Одни беседуют с Иисусом, другие беседуют с Богородицей. Кто-то общается с ангелами-хранителями. Почему я должна верить, что со мной говорил именно Бог? Может быть, это был какой-нибудь залетный ангел-хранитель? Почему бы и нет? И это еще хорошо, если ангел… А если как раз наоборот? Разве мало темных духов скитается вокруг нас? Почему бы не допустить, что кому-то из них стало скучно?