Досократовский период развития древнегреческой философии

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в VI— IV вв. до н. э. в условиях рабовладельческого строя, давшего возможность свободного миросозерцания. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспыта­телями.

Выше говорилось, что мифология является также мировоззрением, однако таким, в котором философские элементы даны в слитном и нерасчлененном виде. А.Ф. Лосев определяет такую философию дорефлективной.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Космос воспринимался греками как чувственный и материальный, так же воспринимались и его элементы — огонь, вода, воздух, земля. Для раннегреческого мышления характерен гилозоизм (от греч. hyle, здесь — вещество, материя и zoe — жизнь) — т.е. «ожитворение», одушевление природы.

Греки живо интересовались природой, поэтому не случайно первых греческих философов называли «фи­зиками» (от греч. физис — природа).

Начало философского мышления в Греции носило ярко выраженный монистический характер (от греч. mónos — один, единственный). Монизм раннегреческой философии выражался в том, что мыслители видели первоначалом мира какую либо одну стихию, основу, субстанцию. Вопрос о первоначале мира был главным на первом этапе греческой философии.

Начало философствования в Греции приписывают т.н. «семи мудрецам», один из которых — Фалес Милетский (около 625—547 до н. э.) — считается первым.

Фалес является основателем Милетской, или Ионийской школы. Фалес считал первоначалом мира воду — все возникает из воды и все возвращается в воду, — но не в буквальном смысле — не ту воду, которую мы пьем, а некое состояние мира, из которого все происходит: «Начало всего есть вода». Другими словами, вода — это некая субстанция, т.е. нечто, лежащее в основе. Нельзя сказать, что Фалес был далек от истины: действительно, мы знаем, что жизнь зарождается в воде, а, в свою очередь, без воды любой организм погибнет.

Он одушевлял природу (гилозоизм), сделал важные астрономические открытия (предсказание затмения 585 г. до н.э., открыл созвездие Малой медведицы).

Ученик Фалеса — Анаксимандр Милетский (около 610 — 546 до н. э.) — ввел в философию понятие «архэ» (лежащее в основе всех вещей первоначало). Таким первоначалом ему виделся апейрон — неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Воду он считал вторичным явлением. Анаксимандр составил первую географическую карту, соорудил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

То, что Анаксимандр попытался отвлечься от конкретной стихии в поисках первоначала мира, вводя абстрактное понятие «апейрон», свидетельствует о глубине его философского мышления. Ведь понятие «апейрон» больше относится не к стихии, из которой все возникает, а к принципу, благодаря которому все возникает. Кроме того, в его учении прослеживаются черты стихийной диалектики, потому что он утверждал важную роль противоположностей в возникновении вещей из апейрона.

Следующим крупным представителем ионийской школы был Анаксимен (около 585 — около 525 до н. э.), ученик Анаксимандра. Он также придерживался мнения своего учителя о множестве миров. Первоначалом всего он считал воздух, при сгущении или разрежении которого появляются все вещи.

Почему он так считал? Надо полагать, что, наблюдая за воздухом и его физическими возможностями (способность расширяться ил сжиматься), он и пришел к тому выводу, что воздух составляет сущность всего: при разрежении воздуха возникает огонь, а при сгущении — ветер, облака, земля, камни. Почему Анаксимен выбрал воздух в качестве первоначала мира? Наверное, потому, что воздух представлялся в его понимании нечто бесконечным, протяженным, все охватывающим.

Кроме того, для раннегреческого философского мышления характерен гилозоический подход, согласно которому природа воспринимается живой. А только живое существо способно дышать.

Таким образом, мы видим, что представители милетской школы были заняты одной и той же проблемой, решаемой им по-разному, но все равно в одних и тех же рамках: необходимо было решить — из чего состоит мир, что лежит в его основании.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского (р. ок. 544—540 до н. э. — г. смерти неизвестен). В своем главном сочинении — «О природе» — Гераклит называет несотворимым и вечным началом огонь, из которого все появляется и в который все возвращается. В истории философии Гераклит примечателен тем, что именно с его именем связывают возникновение диалектики, правда, стихийного характера. Диалектика Гераклита заключается в следующем: все существует в единстве: жизнь и смерть, добро и зло и т.д. Это — единство противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе. Поэтому мир находится в состоянии непрерывного изменения, которые подчиняются и регулируются Логосом, всеобщим законом.

Гераклит чрезвычайно почитался своими современниками и последующими поколениями. Именно ему приписывается знаменитое высказывание «панта рей» — «все течет», метафорой которой стало выражение «в одну реку нельзя войти дважды». Однако, не всем был доступен метафорический язык философа, именно из-за этого он и получил свое прозвище — «Темный», т.е. неясный, загадочный, трудно понимаемый.

Следующей в истории философии выделяют пифагорийскую школу. В отличие от ионийской школы представители пифагореизма уделяли внимание не стихиям, а их оформлению, на их арифметически-геометрической структуре, которую соединяли с акустикой и астрономией. Родоначальником этой школы является легендарный Пифагор Самосский (около 570 — около 500 до н.э.). Трудно отделить мифы о Пифагоре от реальности. Ему приписаны многочисленные открытия в области геометрии, учение о четных и нечетных, простых и составных, о фигурных и совершенных числах, об арифметических, геометрических и гармонических пропорциях. Пифагорейцы проповедовали здоровый и праведный образ жизни,

Крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы. Родоначальником Элейской школы считается Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н.э.). Он выступил с жесткой критикой антропоморфизма. Первоначалом всего он считал землю («из земли все (возникло) и в землю всё обратится в конце концов»). Ксенофан убежденно проводит мысль о непрерывности, единстве, вечности, неразрушимости и неизменяемости сущего. Последователи Ксенофана уже отказались от обращения к конкретным стихиям и встали на путь абстрагирования философского мышления. В центр внимания элеатов выходит Бытие.

Парменид (родился около 540 до н.э.) первым в истории античной философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью, между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Мир для Парменида есть Единое, Бытие — вечное, неподвижное, неделимое, законченное. Текучесть мира — его кажущееся свойство. Нет прошлого и будущего, есть только настоящее. «Бытие есть, небы­тия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». Парменид проводит тождество между Бытием и мышлением: «мыслить и быть есть одно и то же». Философ не отрицал существования чувственного мира, но считал что мир нельзя познать с помощью чувств — ощущений, — определяя критерием истины разум. Парменид противопоставил мышление (единое) мнению (многое). Для него истинно одно неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые посредством ощущений — иллюзия.

Последователь Парменида — Зенон Элейский (около 490—430 до н.э.) — развивал учение о едином, считал чувственный мир непознаваемым, признавал множественность вещей и их движение, отказывал в существовании чувственного бытия вообще. Доказывал он это с помощью своих знаменитых апорий, т.е. логических противоречий. Зенон считал, что истинное знание не может быть противоречивым, а поскольку он открыл логические противоречия в вопросах множества, движения, времени — то он отрицал существования мира. Так как мир един, то он не множественен.

Наиболее знамениты апории Зенона «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» и посвящены трудностям, связанным с понятием движения. «Дихотомия» (разделение на два): прежде чем движущееся тело пройдет весь путь, оно должно пройти половину пути, а до этого — четверть и т.д.; но поскольку этот процесс мысленного деления бесконечен, то движение никогда не может начаться (другой вариант той же апории приводит к выводу, что движение не может закончиться). В одной из популярнейших апорий — «Ахиллесе» анализируется противоречие между очевидными данными чувственного опыта и рассуждением, согласно которому быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха успеет все же пройти некоторый отрезок, пока Ахиллес будет пробегать этот отрезок, черепаха отползёт ещё немного дальше, и т.д.

Вскоре монистический подход сменился плюрализмом. В отличие от монизма, плюрализм выделяет несколько независимых начал или видов Бытия. Плюрализм различают двух видов: 1) дуализм (наличие двух начал — материального и идеального) и 2) крайний плюрализм (наличие нескольких начал). Плюрализм может быть материалистическим (Демокрит) или идеалистическим (Лейбниц)

Эмпедокл (около 490-около 430 до н.э.) считал, что мир основан на соединении четырех неизменяемых и вечных элементов — огня, воды, земли, воздуха. Из сочетания этих элементов образуются все вещи. Соединение и разделение элементов подчинено борьбе двух начал — Любви и Вражды. Одна сила соединяет, а другая разъединяет.

Анаксагор (около 500-428 до н.э.) выдвинул натурфилософское учение о неразрушимых элементах — «семенах вещей» (позже их назвали гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Ничто не рождается из ничего. Поэтому многообразие всех вещей объясняется наличием «готового материала». «Семена» тянутся друг к другу и образуют вещь (кусок мяса состоит из множества маленьких кусочков мяса). Управляет мировым порядком Нус (Ум), самое совершенное явление во Вселенной.

Левкипп (V в. до н.э.) был современником Зенона Элейского, Эмпедокла и Анаксагора. Вероятно, он учил в Абдере, где жил его ученик Демокрит. Сочинения Левкиппа не сохранились. Он выдвинул идею множественности элементов существующего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, т.е. наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы Левкипп считает движение внутренне присущим атомам.

Развил идеи Левкиппа его ученик Демокрит (460—370 до н.э.), разработавший теорию атомизма. Демокрит утверждал: «в мире нет ничего, кроме пустоты и атомов, которые вечно движутся в бесконеч­ном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов бесчисленное множе­ство. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, кото­рые присущи атомам. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями.