Православный свято-тихоновский богословский институт 2 страница

Это прекрасно понимал уже в первой половине 17 века знаменитый киевский митрополит Петр Могила. Когда критикуют Петра Могилу и тех, кто шел по его стопам, указывают на то, что он копировал именно западные образцы, заводил латинские школы. Как на альтернативу указывают на возможность создания греческих школ, но, к сожалению, греческих школ не существовало в природе в то время, когда Петр Могила занимался налаживанием просвещения в Южной России, хотя у многих, и прежде всего у самих греков, было желание создать такие школы.

Ревнителями образования в греческих традициях были знаменитые братья Лихуды, которые стоят у истоков Московской Духовной Академии, возникшей немного позже Киевской — в 80-х годах 17 века. Надо сказать, что сами Лихуды прошли те самые западные университеты, альтернативу которым они хотели создать в России, и несли в Россию, вольно или невольно, опять-таки школу западного типа, хотя акцент, может быть, и ставили несколько по-иному, чем Петр Могила.

Когда в 18 веке начинается в России систематическое устройство духовных школ, оно есть не что иное, как насаждение того типа школ, какой существовал тогда в христианском мире, и других возможностей не было. Мы должны понимать, с одной стороны, ограниченность тех возможностей, какие давали эти школы, но с другой стороны, мы должны понимать историческую неизбежность и плодотворность того, что происходило тогда в нашем образовании.

Сколько проклятий мы слышали, слышим и будем слышать в адрес знаменитого Феофана Прокоповича. А надо сказать, что кроме всего, что о нем говорится, Феофан Прокопович был очень крупным богословом, он написал огромное " Догматическое богословие ", где есть огромный раздел о «Филиокве»(Filioque) с очень богатым подбором святоотеческих свидетельств. Обычно Прокоповича обвиняют в том, что он был протестантствующим богословом. Если говорить о «Филиокве»(Filioque), то догмат этот от католиков в совершенно неизменном виде перешел ко всевозможным протестантам, и Феофан Прокопович, опровергая этот западный догмат, выступал не как протестант, борющийся с католичеством, а как православный, борющийся и с католичеством, и с протестантством одновременно.

Уже в 18 веке начинается систематический перевод святых отцов на русский язык (вначале на церковнославянский). Постепенно наши духовные переводчики приходят к выводу, что святых отцов для всеобщего назидания надо переводить все-таки на современный русский язык. В 19 веке они переводятся уже почти исключительно на язык, понятный всем. В общей сложности наша святоотеческая библиотека в русских переводах насчитывает не одну сотню томов. Другой такой богатой святоотеческой библиотеки нет ни на одном современном языке. Превосходит этот объем только то, что переведено на латинский язык. Но если латинские переводы греческих и других восточных отцов и церковных писателей предназначались для очень узкого круга ученых, то русские перводы имели, конечно, гораздо большую аудиторию. Они были адресованы не только ученым, но даже простому благочестивому читателю. Мы знаем, что очень многие святоотеческие творения издавались неоднократно и среди всех слов населения — и купцов, и крестьян — были любители духовного чтения, которые в своих библиотеках имели эти святоотеческие творения. В наше время вроде бы возвращаются некоторые возможности, которые мы утратили после 1917 года, но мы с вами все-таки находимся в стенах Богословского института и должны изучать святоотеческие творения также и с научной точки зрения. Для этой цели у нас преподается греческий и другие языки, потому что, конечно, научное изучение святых отцов немыслимо без обращения к их подлинным творениям.

Об учебниках и руководствах.

Вам, конечно, известно имя покойного о. Иоанна Мейендорфа. У нас получила распространение его книжечка, которая называется " Введение в святоотеческое богословие " – довольно сжатый курс лекций, которые о. Иоанн читал в Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке на английском языке и которые были переведены на русский язык — надо сказать, не всегда удачно, там есть погрешности в виде некоторых выражений, которые объясняются устным стилем. Эта книжечка — едва ли не единственный обзор святоотеческих учений и жизни святых отцов в диапазоне 15 веков — от 1 века до поздневизантийского исихазма. Обычно патрологические изложения бывают более короткими. У католиков существуют даже строгие хронологические рамки святоотеческого периода. Там считают, что западная патристика — это время, которое заканчивается папой св. Григорием Двоесловом (начало 7 века), а восточная патристика — это период, который заканчивается преподобным Иоанном Дамаскиным, который умер в первой половине 8 века.

Мы не обязаны придерживаться этих хронологических рамок, хотя можем констатировать, что многие авторы наших учебников и рукооводств следуют им. Например, Лев Платонович Карсавин в его книге " Святые отцы и учители Церкви ". Эта книга для нас интересна тем, что там достаточно подробно излагаются христианские учения первых трех веков, потому изложение становится более суммарным и заканчивается преподобным Иоанном Дамаскиным.

Замечательным патрологом был прот. Георгий Флоровский. Его патрологический двухтомник вам должен быть известен: " Восточные отцы IV века " и " Византийское отцы V - VIII веков ". Как видим, здесь не хватает первых трех веков; этот хронологический изъян мы можем восполнить с помощью других руководств. В частности, наш институт в скором времени собирается выпустить патрологический учебник замечательного эмигрантского ученого архимандрита Киприана (Керна). Этот учебник относится как раз к отцам первых трех веков.

Кроме того, архимандриту Киприану принадлежит довольно давно изданная книга " Золотой век святоотеческой письменности " (имеется в виду 4 век) и замечательная монография " Антропология святого Григория Паламы ". В последней работе богословие св. Григория рассматривается в очень широком патристическом контексте.

Вот, пожалуй, главные руководства, которые я хотел вам назвать.

Наша дореволюционная наука тоже имела немало замечательных достижений и многие монографии русских ученых до сих пор сохраняют свое значение, но в таких общих руководствах, которые составлены до революции, все-таки очень многое устарело, поэтому я не буду вам их рекомендовать.

Существуют очень ценные пособия по патрологии и на иностранных языках. Если говорить о православных авторах, то это в первую очередь греческий ученый Панайотис Христу, составивший большую " Патрологию ", которая, однако, ограничивается первыми тремя веками в двух томах (первый том вводный, второй — греческая патрология эпохи гонений, т.е. доконстантиновского времени). Кроме того, ему принадлежат некоторые исследования о последующих веках.

Интересные ученые есть в современной Сербии. Один из них — епископ Афанасий (Евтич) составил книгу по патрологии, которая, к сожалению, пока ограничилась одним томом, в котором излагаются учения отцов 4 и 5 веков.

Из западных книг по патрологии назову две книги католических авторов: Альтанер (его книга имеется только на немецком языке) и Квастен (его "Патрология" в нескольких томах

издавалась на английском и французском языках).

Наше представление о современном состоянии науки будет неполным, если не сказать об изданиях текстов святых отцов. Как я сказал, в наше время издается очень много. Я назову только несколько серий святоотеческих сочинений. Еще в 19 веке французский священник Минь задумал собрать в одно собрание все сочинения греческих и латинских отцов и церковных писателей (латинских до 13 века, греческих — до 15 века). Получился 221 том латинских отцов и 161 том греческих отцов. Это количество не совсем точное, потому что в некоторых случаях там, где по номиналу значится один том, на самом деле имеется несколько полутомов. Греческие творения в этом издании снабжены латинским переводом. Минь сделал издание самое полное из всех существующих, но весьма несовершенное текстологически. Мы говорим условно о нем, потому что он привлекал себе в помощь разных специалистов, сам не будучи крупным специалистом. Он практически ничего не издал заново, он только перепечатывал уже бывшие в наличии издания прежних лет и веков. Причем часто оказывается, что старые издания, скажем, 17 века, более исправны, чем у Миня, который пытался их в точности перепечатать. Однако, несмотря на это, до сих пор святых отцов продолжают цитировать по Миню, потому что это очень удобное для пользования издание, где собрано все, что можно было в то время собрать, и это издание не только читается, но и переиздается. Лет 20 или немного меньше тому назад в Бельгии было сделано полное переиздание обеих патрологических серий Миня, а в настоящее время греческая серия постепенно переиздается фототипически в Греции.

Существуют и другие патрологические серии. Венская академия еще в 19 веке специализировалась по латинским отцам, в то время как Берлинская академия в 19 веке начала серию греческих христианских писателей первых трех веков. На самом деле там издаются греческие отцы и церковные писатели и более позднего времени. В 40-х годах нашего века в Париже начала издаваться серия "Христианские источники", в которой публикуются отцы греческие, латинские и восточные. Тексты греческих и латинских отцов даются с параллельным французским переводом, а восточных отцов — без подлинного текста, в одном переводе. К нашему времени в серии насчитывается уже более 400 томов. Некоторые святоотеческие творения впервые изданы в составе этой серии (например, творения преподобного Симеона Нового Богослова, одного из самых важных для нас отцов).

Очень многие святоотеческие творения издаются в Греции силами двух богословских факультетов — Афинского и Фессалоникийского. В Афинах выходит серия "Библиотека греческих отцов", где отцы издаются в хронологическом порядке (сейчас издано примерно 70 томов), и серия дошла до творений свт. Григория Богослова. В Солуни издается другая серия — " Греческие отцы Церкви ". Эта серия отличается от афинской тем, что в ней святоотеческие творения издаются не в одном древнем тексте, а с параллельным новогреческим переводом. Отцы издаются в этой серии без хронологического порядка; издано уже много десятков томов, в частности все творения свт. Иоанна Златоустого. Эти творения занимают наибольший объем среди всех греческих святоотеческих творений.

Мы недаром так много говорим о греческом языке, он действительно очень важен для понимания того, что такое святоотеческое богословие. Греческий язык — это первый язык христианской Церкви, потому что мы не знаем проповеди Христа Спасителя, как она звучала на арамейском языке, но знаем ее в записи священных писателей Нового Завета, которые пользовались греческим языком. В 1 веке по всем свидетельствам, которыми мы располагаем, греческий язык был не только главным, но единственным языком христианской Церкви, он был общепринят не только на Востоке, но и на Западе. В западных церквах он тоже долго преобладал. И в Италии, и в Галлии, и в Карфагене (Северная Африка) — всюду греческий язык был языком Церкви. И только со временем, примерно с середины 2 века, начинается латинская христианская письменность.

ΔΙΔΑΧΗ.

Первым святоотеческим творением, которое обычно называется в современных учебниках, является так называемое " Учение 12 апостолов ". Это творение хотя и упоминается у многих святых отцов, однако всего лишь столетие с небольшим тому назад было открыто и опубликовано. Один греческий митрополит обнаружил его в рукописи, принадлежавшей Иерусалимскому подворью в Константинополе; затем эта рукопись была перенесена в Иерусалим. Этот митрополит, Иосиф Вриенний, явился первым издателем "Учения 12 апостолов", которое, как явствует из его содержания, не принадлежит самим апостолам, а является изложением церковного учения, которое существует как изначальное учение Церкви и передается поэтому от имени 12 апостолов.

Сочинение это чрезвычайно ценно, потому что знакомит нас и с жизнью, и с учением Церкви очень раннего времени: как считают современные ученые, "Учение 12 апостолов" составлено в начале 2 века в Сирии. Оно состоит из нравственной части и разделов, относящихся к литургической и канонической жизни Церкви. Вот что говорится там о крещении: "Что же касается крещения, крестите так: сказав предварительно все это (то есть научив вере и призвав к покаянию, о чем говорится раньше), крестите во имя Отца и Сына и Святаго Духа в воде живой (то есть в воде текущей — в реке). Если же не имеешь воды живой, в иной воде крести; если же не можешь в холодной, в теплой; если же не имеешь ни той ни другой, возлей на голову воду трижды во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Прежде же крещения да постится крещающий и крещаемый и если могут, некоторые другие. Вели же обязательно поститься крещаемому день или два до крещения".

Обряд крещения очень прост, но из этого описания мы очень многое узнаем: что крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа (некоторые сектанты указывают, что будто бы Св. Писание нам предписывает иную форму крещения, когда говорится где-нибудь в Деяниях о крещении во имя Христово. Но там речь идет не о формуле крещения, а дается суммарное указание на то, что крещение совершается не просто во имя Божие, но во имя Бога Отца, Бога Сына и (подразумевается) Святаго Духа.

Интересно, что говорится о возможности обливательного крещения, хотя оно не признается нормальным и допускается только в исключительных случаях.

В "Учении 12 апостолов" говорится и о посте. Мы узнаем, что пост в среду и пятницу — чрезвычайно древнее установление. "Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в среду и пятницу". Второй и пятый день — это понедельник и четверг (дни, когда постились иудеи). То, что говорится о лицемерах, указывает не на иудеев в чистом виде, а на какие-то группы иудеохристиан, которые стремились придерживаться всех обычаев иудейского обихода.

В "Учении 12 апостолов" приводится молитва " Отче наш " с минимальными разночтениями в сравнении с текстом, который дается в Евангелии от Матфея. Единственное разночтение — то, что здесь слово " долг " — в единственном числе, в то время как в молитве Господней, по Матфею, стоит "долги". Причем в "Учении..." указывается, что эта молитва должна совершаться каждым христианином трижды в день.

Говорится в "Учении 12 апостолов" и о Евхаристии: "И как был этот хлеб преломленный рассеян по горам и собранный стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие".

Мы находим здесь интересные сведения о церковном строе. Лицами, несущими в Церкви иерархическое служение, называются епископы и диаконы. Кроме того, в Церкви существуют пророки, которые ходят из одной общины в другую и проповедуют. В одном месте "Учения 12 апостолов" (или "Дидахи", как оно называется по-гречески) эти пророки называются архиереями. Поскольку не существовало еще точной терминологии в отношении степеней церковной иерархии, мы можем действительно усмотреть в тех пророках, о которых говорит "Дидахи" аналогии епископам в современном смысле слова, потому что пророки эти имеют полномочия в отношении нескольких или даже многих церковных общин, в то время как епископы и диаконы несут свое служение в рамках одной общины.

"Учение 12 апостолов" — это совсем небольшое творение, и я советую вам его прочитать. Текст вы найдете в следующих изданиях: это " Раннехристианские отцы Церкви" (Брюссель,1978) — переизданная не так давно и у нас книга. Здесь даются святооотеческие тексты полностью или в отрывках вплоть до св. Иринея Лионского; " Писания мужей апостольских" (Рига, 1992). Здесь более узкие хронологические рамки, все ограничивается только мужами апостольскими, т.е. временем до середины 2-го века.

Творения мужей апостольских

Мужи апостольские — условное название нескольких святых отцов 1 и начала 2 веков. Само это название появилось в новой европейской науке только в 17 веке. Понятие это объемлет следующих отцов: Варнаву, Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского и Ерму (или Ерма). Впоследствии к ним прибавили еще Папия Иерапольского и анонимного автора "Послания к Диогнету".

Св. Климент Римский.

Первый в ряду мужей апостольских — св. Климент, епископ Римский. Если верить точности сообщения Евсевия Кесарийского, годы епископства св. Климента в Риме — с 92 по 101. Тертуллиан сообщает, что св. Климент принял посвящение от самого ап. Петра, но затем чтобы не нарушать мира церковного, он устранился от епископской должности, поэтому списки римских епископов числят Климента на четвертом месте, если начинать с самого св. Петра (то есть между Петром и Климентом было еще два епископа).

Главное и, как считает современная наука, единственно подлинное творение св. Климента Римского — это его Послание к Коринфянам, которое издается как первое послание к коринфянам. Это послание написано по поводу каких-то тяжелых смут, происходивших в Коринфской церкви. Климент обращается (правда, не от своего лица, а от лица Римской церкви) к Коринфу не просто со словом братского увещания, а как власть имеющий. И конечно, этот момент со всем усердием использовали апологеты католичества, которые считали, что здесь мы имеем одно из самых ранних доказательств папского примата. Мы не будем вдаваться в этот вопрос, скажу лишь, что в древней Церкви довольно рано выделились кафедры, которые имели большой авторитет и влияли на жизнь других поместных церквей, и Римская была вовсе не единственной. Большое влияние имели также Александрийская, Антиохийская, Карфагенская кафедры.

Кроме того, впоследствии, когда несколько веков спустя сформировались территории патриархатов, Коринф так же, как большая часть Греции, вошел поначалу в римскую юрисдикцию. И только в 8 веке Коринф перешел под юрисдикцию Константинопольского патриарха, так что мы не имеем никаких оснований усматривать в таком, прямо скажем, властном обращении св. Климента к церкви Коринфской свидетельство того, что св. Климент сознавал себя непогрешимым главой вселенской Церкви. Впрочем, в такой острой форме даже крайние апологеты католичества не толкуют соответствующие места первого послания Климента к коринфянам.

28.09.95 г.

Л Е К Ц И Я №2

Творения св. Климента Римского.

Продолжаем изучение мужей Апостольских. В прошлый раз мы с вами остановились на св. Клименте, епископе римском, на "Первом его послании к Коринфянам". Это послание было в свое время, первые три века христианской истории, высоко авторитетным в некоторых церквах и в Коринфской церкви, к которой оно было адресовано. В иных церквах его читали за богослужением подобно книгам Священного Писания. Кроме того очень долго это Послание было известно в одной единственной рукописи, в знаменитом Александрийском кодексе, одной из трех главных рукописей греческой Библии обоих Заветов. После Священных книг Нового Завета в Александрийском кодексе помещено первое послание св. Климента римского к Коринфянам. То есть его авторитет был почти равен авторитету книг Священного Писания. Это вообще относится в большей или меньшей степени также и к другим мужам Апостольским. В первые три века христианства их авторитет был чрезвычайно высок, и неоднократно мы находим их творения в списках книг Священного Писания.

Но зато потом, IV век, в силу значительно изменившихся исторических обстоятельств, а также появления чрезвычайно богатой Святоотеческой Богословской литературы, чаще всего называют Золотым веком Святоотеческой письменности. Именно в IV веке просияли такие учители Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст. Эти величайшие отцы заслонили собой богословов первых веков, поэтому понятным становится, что в последствии приходят в забвение многие творения мужей Апостольских; они перестают переписываться, многие из них известны нам в одной-двух рукописях, некоторые, как, например, "Учение двенадцати Апостолов" чуть ли не в одной единственной рукописи, где полностью сохранилось это древнейшее творение. То же самое можно сказать и о Первом послании св. Климента римского. Очень долго оно было известно в одной единственной рукописи, в Александрийском кодексе. К сожалению, этот кодекс сам по себе не очень то исправный, а кроме того из него пропал целый лист в конце "Первого послания к Коринфянам" св. Климента. То есть послание было известно не полностью и все наши русские дореволюционные переводы воспроизводили его в том виде, в каком оно содержится в Александрийском кодексе, хотя уже в конце XIX века стал уже известен его полный текст. Его нашли в той самой рукописи, в которой нашли "Учение двенадцати Апостолов". Впоследствии, и когда Брюссельская антология ранних отцов издавалась дважды, опять таки "Первое послание к Коринфянам" Климента было издано в не полном виде, полный его текст мы найдем только в Рижском издании. Следует сказать, что выпавшая из предыдущих изданий часть представляет собой очень большой интерес, в частности, здесь содержится замечательная молитва Св. Климента, которая получила в науке именование Великой молитвы.

Перейдем к другим творениям, известным под именем Св. Климента римского. Современная наука отказывает всем остальным творениям в подлинности, рассматривая, как подлинное только "Первое послание к Коринфянам". Кроме того известно еще "Второе послание к Коринфянам ". Ученый анализ этого творения показывает, что оно относится ко времени несколько более позднему, чем Первое послание, а именно к середине II века; оно не содержит в себе никаких признаков послания, а содержит напротив все признаки проповеди. Это, таким образом, древнейшая, дошедшая до нашего времени христианская проповедь, которая получила авторитетное, хотя и неправильное авторство св. Климента Римского. Личность св. Климента была настолько уважаема, что ему приписали также некоторые другие сочинения.

Очень большой объем имеют так называемые Псевдоклиментины. Это биографическое сочинение, в котором описывается жизнь Св. Климента, довольно позднего происхождения, и оно весьма мало достоверно. События излагаются там в духе определенного литературного жанра, что в истории литературы называется античным романом, когда роман строился на напряженном сюжете, в который входили разлуки самых близких людей, родственников, многократные страшные приключения, которые угрожали их жизни, но с обязательным "Happy end" в конце: чудесное воссоединение семейств, внезапные узнавания родственников, не видевшихся десятилетиями. Эти Псевдоклиментины следуют литературным правилам этого жанра. Они относятся к обширному разряду апокрифических деяний (здесь речь идет не об Апостоле, а о муже Апостольском), но все же это сочинение примыкает к многочисленным апокрифическим деяниям Апостолов, которые составлялись в первые века христианской истории. Псевдоклиментины имеют также и учительную сторону, в них передается, причем без искажений, какие довольно часто встречаются в апокрифах, христианское церковное учение.

Поэтому они независимо от своего происхождения и времени написания представляют определенный интерес.

Наконец, именем Св. Климента надписано сочинение, которое оформилось чрезвычайно поздно, и называется " Постановления Апостольские ". Это сочинение имеет огромную важность не только в истории церковной литературы, но и в церковной истории как таковой. "Постановления Апостольские" были составлены, может быть с использованием каких то более ранних элементов, в середине IV века. Это большое сочинение в восьми книгах, место составления Сирия, оно отражает реальности церковной жизни именно в Сирии. Особенно важна завершающая часть этих так называемых "Постановлений Апостольских" — там дается 85 правил или канонов Св. Апостолов. Во все времена отношение церкви к этому памятнику было двойственным. Конечно, если бы мы признали, что не все Постановления Апостольские, а только Правила Св. Апостолов принадлежат действительно Апостолам, мы должны были бы поступить так, как рекомендовал сделать прп. Иоанн Дамаскин. Мы должны были бы эти правила присоединить к Священному Писанию Нового Завета, потому что именно таков был критерий отбора священных книг Нового Завета: все, что исходило от Апостолов включалось в Новый Завет и, наоборот, все, в чем отказывали Апостолам, т.е. не признавали принадлежащим их авторству, не допускалось в канон Священных книг Нового Завета. Так, что, если бы мы действительно признали эти Правила, принадлежащими Апостолам, их нужно было бы прибавить к Новому Завету. Но церковь так не поступила. Вообще долго был спор об этих правилах, в конце концов в конце VII века Трулльский собор принял эти Правила Св. Апостолов в полном составе. Однако, в то же время Трулльский собор высказался против Постановлений Апостольских, частью которых по своему происхождению и являются эти 85 правил св. Апостолов. Подробнее этот вопрос рассматривается в рамках предмета истории канонического права.

Св. Игнатий Богоносец.

Теперь переходим к другому мужу апостольскому св. великомученику Игнатию Богоносцу, епископу Антиохийскому. Мы знаем довольно мало о жизни св. Игнатия. Знаем, прежде всего то, что он, будучи епископом Антиохийским, во время царствования императора Траяна (годы царствования 98 – 117гг.), был приговорен к смертной казни. Чтобы претерпеть эту казнь, он был доставлен из Антиохии в Рим. Существует предание, что, когда св. Игнатий был еще совсем маленьким, его видел Христос, и указуя на него, Христос сказал, что кто не будет, как дети, тот не войдет в Царствие Небесное. Но христианская древность не знает этого факта. Например Иоанн Златоуст говорит, что Игнатий Богоносец никогда не видел Спасителя лично. Если мы примем это предание, то у нас возникнут некоторые трудности с хронологией. Св. Игнатимй, следуя на казнь в Рим, обратился с Посланиями к некоторым Церквам, прежде всего к Малоазийской и, наконец, к Римской Церкви. Еще одно Послание он адресовал Поликарпу, епископу Смирнскому; всего он написал семь посланий. Послание св. Игнатия Богоносца — это один из замечательнейших примеров древнехристианского богословия и веры первых христиан. У св. Игнатия богословие совершенно не отделяется от самой живой и горячей веры. св. Игнатий замечательно говорит о Богочеловечестве Христовом. Одна из преимущественных задач св. Игнатия, как богослова, борьба с докетизмом. Докеты, как вы знаете — это еретики, которые отрицали реальность Боговоплощения. Для них Христос был, прежде всего учитель, а для того, чтобы научить людей истине, Он принял на Себя обличие человека, но не был человеком в реальности. Это еретическое учение св. Игнатий опровергал со всей энергией, называя докетов неверными и безбожниками.

Учение св. Игнатия связано не только с верой во Христа, но также с литургической жизнью. На каждом шагу он или намекает на литургическую природу Церкви или прямо о ней говорит. Святое Причастие он замечательно определяет, как врачевство бессмертия, противоядие смерти и жизни вечной во Христе Иисусе. Евхаристию он определяет, как плоть Господа нашего Иисуса Христа, плоть, которая пострадала за наши грехи и которую Отец воскресил Своей Благостью. С учением о Евхаристии у св. Игнатия тесно связана экклизиология — учение о Церкви. Св.Игнатий сознавал, что Церковь, хотя и существует конкретно в виде отдельных местных общин, однако, эти общины составляют единое целое. Это единое целое св. Игнатий первый в истории Церкви называет Кафолической Церковью. Православная Церковь появилась несколько позже, в начале IV века. Там, где епископ — там множество, также как, там, где Христос Иисус — там Кафолическая Церковь. Св. Игнатий много говорит о епископском служении. Судя по тому, как изображает жизнь Церкви Св. Игнатий, в его время, в самом конце первого и в самом начале второго века в Церкви уже твердо установилось то, что называется монархическим епископатом, т.е. церковные общины возглавляются епископами. Св. Игнатий говорит о трех степенях священства — о епископе в единственном числе, о пресвитерах, о диаконах, причем епископа св. Игнатий неоднократно называет образом Христовым или образом Бога Отца, в то время, как пресвитеры по св. Игнатию — это образ Апостольского Лика. Власть епископа в Церкви непререкаема. Св. Игнатий советует всем, к кому он обращается с Посланиями, уважать и непререкаемо слушаться епископа даже, если он юн по возрасту.

Это столь определенное учение св. Игнатия о епископской власти конечно в разные времена привлекало внимание и вызывала ту или иную интерпретацию. Скажем протестанты, которые вообще хотели ниспровергнуть иерархию Церкви, иногда выступали с утверждениями, что св. Игнатий был изобретателем этой системы монархического епископата, что это было новшество, введенное им. Именно поэтому он так горячо защищал эту церковную структуру. На самом деле чтение Послания св. Игнатия должно опровергнуть такое предвзятое утверждение, потому, что св. Игнатий говорит о епископской власти, как о чем-то существующем повсюду и не подлежащем обсуждению. Нельзя сказать, что вопрос совершенно ясен, потому, что, если даже в Сирии в Малой Азии в начале II века уже существовала структура монархического епископата, это еще не доказывает, что такой строй Церкви был повсюду. Примечательным образом, адресуя свое Послание Римской Церкви, римлянам, св. Игнатий ни словом не упоминает Римского епископа. Апологеты католичества пытаются использовать Послание к римлянам св. Игнатия, потому что там весьма торжественно в высоких выражениях превозносится Римская Церковь и даже в одном месте называется "председательствующей в любви". Это не совсем ясное выражение, однако оно может приблизительно говорить о высоком авторитете, которую имела Римская церковь. Этот авторитет нас удивлять не должен, потому что это Церковь свв. апостолов Петра и Павла, это церковь, которая действительно в первые века христианства имела очень большое влияние на жизнь Вселенской Церкви. Но понимать эти достаточно неопределенные выражения в духе последующих папских учений у нас нет никакого основания.