Памятники на древнеиндийских диалектах

Исключительное социальное значение деревенских общин Индии позволило индийскому народу сохранить и развить индивидуальность своей культуры и отстоять ее под натиском времен. Можно сказать, что там, где ничто не вечно, эти общины как будто вечны. Индийцы, афганцы, монголы, маратты, сикки, англичане - все по очереди становятся господами Индии, а деревенские общины почти не изменяются. Во времена волнений они вооружаются и укрепляются, враждебное войско проходит мимо, деревни собирают скот, загоняют его внутрь своих ограждений и пропускают неприятеля, не трогая его. Если враг приступает к грабежам, жители деревни разбегаются по дружественным деревням. Когда военная буря минует, все возвращаются на прежнее место и принимаются за привычные занятия. Даже когда в течение ряда лет страна подвергалась разорению, так что деревни пустели, крестьяне, как только обстановка становилась безопасной, возвращались на старое место. Случалось, что даже целое поколение проживало в изгнании, но следующее поколение непременно возвращалось в места предков.

Единение деревень Индии, из которых каждая представляет собою как бы особое маленькое государство, больше чем что-либо другое, способствовало сохранению индийского народа в периоды бурных волнений и коренных перемен, которые он пережил. Оно в значительной мере способствовало тому, чтобы сделать жизнь его счастливой, добиться свободы и независимости.

Важно отметить, что индийская деревня, которая столь поразительно живуча, не просто земледельческая единица, а строго организованная социальная община, основа которой - земледелец-кормилец, приверженный устойчивым формам жизни, традиционным способам бытийности.

Однако труд земледельца не мог во всем удовлетворять даже его скромные потребности. И деревня обзаводится своими ремесленниками, которых она кормит. К ремесленникам добавляются радетели о духов-

ных нуждах деревни, жрецы, которые выступают как посредники между людьми и богами. Ведь они знают, как богов надо умилостивлять и укреплять жертвами.

Древний индиец верил, что его жертвы укрепляют, питают богов, которые без жертв человека стали бы бессильны. Боги окружают деревню, ими полны поля, леса, воздух, воды стоячие и текучие. И потому вполне понятно, как велико в жизни земледельца значение жреца, который толкует волю богов и знает, как обращаться с ними и к ним.

Каста - явление исключительно индийское, и все попытки сопоставить ее с сословными делениями надо признать неудачными.Это жизненное явление, чрезвычайно сложное и многообразное. В то время, когда арийцы с северо-запада стали проникать в Индию, они были поражены, увидев местное народонаселение, от которого пришельцы резко отличались, прежде всего, светлым цветом кожи. Здесь следует искать начала кастового разделения, на что указывает и значение санскритского названия кастыуагпа - "цвет".

Можно сказать, что первым принципом деления оказался племенной, к нему скоро присоединился сословный, когда на первый план выступили жрецы (брахманы), а за ними воины-завоеватели (кшатрии), к ним, из арийцев же, присоединились вайшьи. Остальное население, по-видимому, покоренное, осталось внизу сословной лестницы, получив названием "шудры". Основными требованиями разделения были брак, дозволявшийся только внутри касты, т.е. по принципу эндогамии - браки внутри определенной среды, и прием пищи только с членами своей касты.

Со временем добавился еще принцип владения ремеслом или профессиональным занятием, которые делились на более и менее чистые, и принцип религиозного исповедания, т.е. принадлежности к той или иной общине. Если при этом учитывать, что, вступая в брак с женщиной или мужчиной другой касты, молодожены теряли свою касту и как бы образовывали другую, то станет ясным, что число каст постоянно возрастало.

(Ольденбург С.Ф. Культура Индии. С.262). Однако при всем многообразии принципов создания каст большинство из них имеет этническое (племенное) происхождение.

Над всеми кастами возвышается и правит ими каста брахманов, состоящая из множества подразделений. Причем многие из них даже не могут принимать пищу вместе. Название брахманов связано с понятиями "брахма" (мировая душа) и Брахма (название высшего божества) в многообразном индийском религиозном пантеоне. Первоначально брахманы были, очевидно, жрецами, посредниками между людьми и богами, владевшими тайнами общения с богами через молитвы, заклинания и жертвоприношения. Без брахмана верующий буддист не может ступить и шагу: с рождения и до смерти человек зависит от богов, а путь к богам (и жертва и молитва) ведом только брахманам.

Источником духовного опыта и знания брахманов являются ВЕДЫ и многочисленные комментарии к ним, сочинения и исследования на основе ведических текстов. Содержание понятия касты не исчерпывается ограниченностью, замкнутостью, изоляцией. Оно включает в себя и элемент объединительный, ибо эта общность не считается ни принадлежностью к племени, государству, создавая нечто такое прочное, что преодолевает условные границы племени или страны. И брахманы, главные носители принципа кастового разделения, блистательно осуществили культурное единение разнообразных племен, народов и языков древней Индии.

Другим важным элементом индийской культуры, успешно использовавшимся брахманами в мирном завоевании страны, оказался санскрит.

В ходе развития индийской культуры санскрит стал языком священной и светской литературы и науки, таким же могущественным, объединяющим страну культурным началом, каким для Китая была иероглифическая письменность. Уже в IV в. до н.э. санскрит был закреплен в незыблемых формах грамматикой Панини

(данная грамматика состоит приблизительно из 4000 правил). В Индии и сегодня знать санскрит, понимать написанное на этом языке - значит быть культурным человеком.

Названные базисные основания индийской культуры создали тот неповторимый устойчивый фон, на котором происходило становление и развитие новой религиозной системы - системы буддизма. Важно отметить, что устойчивость экономической жизни, основанной на мало изменчивой системе земледелия, порождает и устойчивость в духовной сфере в виде устойчивых религиозных течений, которые нуждались в своих апологетах, носителях "божественных знаний". Такими носителями выступали только "дважды рожденные" брахманы, посредники между людьми и богами в обществе, расколотом кастами на изолированные сословные объединения. Но привилегированные носители знаний, сами того не желая, пробуждали интерес к знанию.

Массовое стремление включиться в изучение векового духовного опыта народа способствовало стиранию кастовых различий в обществе, оживлению духовной жизни, создавшему предпосылки для возникновения и расцвета разнообразных философско-религиозных школ. Все это подготовило почву и для религиозного (духовного) преодоления кастовости в жизни индийского народа, чему в значительной степени помог буддизм.

Правда, он нарушил традиционный уклад духовной жизни индийского народа лишь временно. Позднее с изменением социально-политических условий в Индии он переместился на периферию, в страны Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока, где и оформился как мировая религия.

Важной стороной духовной жизни индийского общества является глубокое, почтительное уважение к человеку, обладающему знаниями, доходящее до создания своеобразного культа учителя, что также способствовало утверждению здесь буддизма: исключительное положение его жрецов и брахманов как носителей "бо-

жественного знания делало их в глазах населения великими учителями (гуру).

Буддизм в Индии формировался на основе разнообразных философских концепций. Как отмечал русский буддолог Ф.И.Щербатской, из бесконечного разнообразия различных философских систем, которые оказали влияние на формирование буддизма, можно выделить семь. "Этими системами явились: 1) материализм, 2) джайнизм с его учением о всеобщей одушевленности, 3) эволюционизм санкхьи, 4) мистицизм йоги, 5) монизм веданты, 6) реализм ортодоксальных мимансаков, 7) реализм ньяя-вайшешики". (Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М.: "Наука", 1988. С.68.)