Классификация религиозных организаций 15 страница

Один из религиозных иудейских обычаев - ношение специального головного убора, кипы (маленькая шапочка, носимая на макушке). Первоначально иудеи покрывали голову только во время молитвы и изучения Торы: предполагалось, что подобным образом они выказывали свое уважение Всевышнему. Сначала постоянно ходить с покрытой головой должны были лишь коэны - жрецы Иерусалимского храма. Со временем наиболее благочестивые иудеи стали покрывать голову не только во время молитвы, но почти всегда, показывая таким образом, что все их поступки направлены на служение Богу. Постепенно этот обычай получил силу закона, хотя формально не был зафиксирован в Торе. В период создания Талмуда (III-V вв. н.э.) иудейские мудрецы выработали постановление, согласно которому запрещалось проходить четыре локтя (примерно 2,4 м) с непокрытой головой. Постепенно этот обычай утвердился во всех иудейских общинах. Возможно, стимулом для принятия в качестве головного убора именно кипы послужили Законы Омара, созданные в VII в. н.э. одним из первых мусульманских халифов. Согласно этим законам иудеи не имели права носить тюрбаны, как мусульмане, а должны были носить какие-то иные головные уборы. По другой версии, "моду" на кипу принесли на Ближний Восток тюрки. Доказательством "тюркской" гипотезы обычно считают второе название кипы - ярмолка (или ермолка, как чаще пишут), от тюркского "ягрмурлук" ("дождевик"). Возможно, слово "ярмолка" - не из тюркского, а из иврита, от "ярей малахи" - "боящийся царя" (естественно, речь идет о Царе Небесном). В переводе с иврита кипа буквально означает - вершина, верхушка. Название указывает на то, что кипа накрывает человека сверху, оказываясь, таким образом, наивысшей точкой в рамках микрокосма. Нерелигиозные евреи одевают кипу при посещении синагоги, во время траура по умершим и на бар-мицве (праздновании совершеннолетия). Кипа часто помогает определить не только религиозность еврея, но и к какой группе населения этот человек принадлежит, то есть, отчасти выполняет в еврейской среде роль опознавательного знака "свой - чужой". Вязаная круглая кипа произвольного цвета обычно свидетельствует о принадлежности ее обладателя к религиозным сионистам (по крайней мере, в Израиле). Этих людей так и именуют - "кипот сругот" ("вязаные кипы"). Кипот сругот - люди религиозные, но далеко не всегда соблюдающие все заповеди. Более строгое поведение свойственно тем, кто носит черную кипу. Эти люди позиционируют себя как истово верующие. Но наиболее строго соблюдают заповеди люди, называемые в Израиле "харедим". Они носят шляпу поверх кипы. Некоторые из них не снимают кипу даже во время сна. Белые кипы носят представители некоторых хасидских дворов, желающие намекнуть на принадлежность к изучающим каббалу. Иногда такая кипа имеет помпончик. Приверженцы движения "Хабад" носят черную шестигранную кипу. О многом может сказать и то, как человек носит кипу. Те, кто носит ее недавно, обычно стремятся пристроить ее поудобнее. Например, носят кипу на затылке, а не на макушке, как полагается. Если же кипа держится на заколке либо даже свисает с волос, то этот человек покрывает голову исключительно в силу служебной необходимости и снимает кипу, как только эта необходимость минует.

За какое либо отступление от установленного иудейского культа могли последовать санкции - херем. Слово «херем» (cherem, от charam - выбрасывать, извергать) в Торе означает предмет (включая человека), запретный для использования или даже прикосновения. В Библии указываются две причины подобного запрета: 1) вещь или человек отвратительны перед лицом Бога, то есть в высшей степени неугодны Богу («отрицательный херем»); 2) вещь посвящена Богу и потому не может быть использована людьми («положительный херем»).То есть, херему подлежало либо «слишком плохое» (проклятое), либо «слишком хорошее» (священное). В частности, под херем попадали предметы, посвящённые Богу частными лицами и помещённые в храмовую сокровищницу, причём такие предметы не могли быть ни выкуплены назад посвятителем, ни проданы администрацией Храма. В дальнейшем наибольшее распространение получило понятие «отрицательного херема». Под херем попадали иудеи, отступившие от культа Единого Бога. Их надлежало уничтожать, причём вместе со скотом и имуществом. Всё это - убитый скот и вещи - подлежало сожжению. Также, согласно Торе, под херем попали все коренные народы, населявшие территорию Ханаана до еврейского вторжения и не признавшие над собой власть евреев. Эти народы должны были быть полностью уничтожены, включая всё их имущество (кроме предметов из металла, которые были переданы для богослужения). В юридической практике в диаспоре распространённым наказанием, налагаемым еврейским судом, был нидуй (nidui, от nidoa — отделять, исключать, выгонять) - временное отлучение от общины, сопровождающееся разного рода ограничениями. Подвергшийся этому наказанию отлучался на 30 дней от сообщения с другими, и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на 4 фута. Ему не позволяли ни стричься, ни бриться, ни мыться и обязывали носить траурную одежду. Кто умирал в отлучении, на гроб того суд повелевал бросать тяжелые камни, никто не смел ни сопровождать праха его на могилу, ни оплакивать его смерти. Посещение храма хотя и позволялось, но существовали особенные ворота, через которые они должны были входить и выходить. Принимать и оказывать услуги, давать наставления и выслушивать ответы отлученному хотя не воспрещалось, но лишь на расстоянии четырех локтей. Раввины насчитывали 24 греха, за которые подвергали малому отлучению, например, сопротивление мирскому или духовному начальству, богохульство, клятвопреступление, свидетельство против единоверцев пред языческими судьями, продажа язычникам недвижимого имущества и т.д. Херем же толковался как крайний случай, то есть не как временное, а как постоянное отлучение, «гражданская смерть». Последствия херем состояли в полном исключении осужденного из общества, в совершенном устранении от религиозного общения, в строжайшем запрете всякого сношения с ним, а иногда и в конфискации его имущества. Отлученный не имел права ни учить, ни учиться, ни принимать услуг, ни оказывать их другим. Никто не смел подходить к нему, за исключением тех, когда нужно было доставлять ему необходимые средства к жизни. Кто осмеливался вступить с отлученным в общение, тот сам подвергался такому же наказанию. В Средние века были введены ступени херема - от 30-дневного, но полного отлучения от общины (включая запрет на посещение синагоги) и вплоть до полного и окончательного разрыва всех отношений с общиной. Высшую и самую тяжёлую степень херема называют «Шаммата». Иудей мог быть отлучен от синагоги за следующие проступки: неповиновение приказаниям своего раввина; пренебрежение, оказанное религиозным обрядам; привлечение другого иудея к неиудейскому суду; данное показание, даже самое правдивое, направленное против единоверца и т.д.

Караи́зм (караимизм, караимство или иудаизм караимского толка) — религиозное вероучение караимов («караим» от кара́ - "читать", карай (буквально - «чтец») во множественном числе имеет форму караим («чтецы»). Слово «караим» вошло в употребление в IX веке и изначально использовалось для обозначения религиозной группы. В отличие от иудаизма, в караимизме не признаётся раввинистическо-талмудическая традиция (так называемый Устный Закон). Ортодоксальными иудеями караимизм признаётся еврейской сектой. Караимское движение берет своё начало в городе Багдаде приблизительно в середине VIII в. н. э. Его основателем традиционно считается Анан бен Давид. Караимы претендуют на то, что придерживаются истинной религии Библии: Талмуд и Устное Предание лишь извратили иудаизм. Не исключено, что караимы возникли из остатков более ранних течений в иудаизме, со времён Второго Храма подвергавших сомнению Устную Тору. Соседство с мусульманами и христианами повлияло на культ караимов – у крымских караимов используются молитвенные коврики, а в изданном в Вильне молитвеннике помещен караимский перевод молитвы «Отче наш». Караимство имеет существенные разногласия с ортодоксальным иудаизмом и в отмечании праздников – караимы не празднуют Хануку, Йом-Кипур у них празднуют в другой день. Одним из наиболее строго соблюдаемых караимами законов, согласно дословному толкованию текста Торы, является запрет иметь дома в субботу какой бы то ни было огонь или свет: поэтому в субботу караимы сидят дома без света и не выходят из своих домов (могут выйти разве что в кенасу). Хотя они разрешали есть вместе мясо и молоко, они запрещали вообще есть какое либо мясо помимо оленины. Они увеличили число постных дней; прадник шавуот приходился у них всегда на воскресенье ровно через семь недель после первого воскресенья песаха; они упразднили Лулов и Этрог в праздник суккот; совершенно исключили праздник ханука и изменили множество обычаев и законов, касающихся молитв. Мицву цицит они соблюдают, но не признают тефилин и мезуза. Лечить запрещено даже серьезные болезни, ибо в Торе написано: «Я, Превечный, лечу тебя». Подобными толкованиями в буквальном смысле слов Библии и искажениями их истинного смысла караимы изменили основную структуру еврейских законов и обрядов. Однако, вместо того, чтобы облегчить выполнение заветов, как обещал Анан своим первым последователям, буквальное толкование слов Библии сделало выполнение и соблюдение заветов Торы еще труднее, а настояние на том, что каждый верующий в отдельности волен понимать Библию по-своему, привело к хаотическому положению в верованиях караимов с бесчиленными вариантами законов и установок. Караимы не практикуют обращений в свою веру. Многие крымские караимы не признают себя частью еврейского народа; существует теория, согласно которой караимы являются потомками средневековых хазар, а, соответственно, не имеют ничего общего с евреями.

Хасидизм (от ивр. хасидут, «праведность», буквально — «учение благочестия») — религиозное течение в иудаизме (хасид — последователь хасидизма; “хасид” означает “благочестивый”, “примерный”, “образцовый”). Движение возникло в еврейских общинах Речи Посполитой (Польши) в XVIII веке, на территории Украины. Хасидизм возник как движение протеста против закостенения иудейской учёности, деспотической власти кагала, раввинистического формализма и оторванности учёных евреев от народной жизни. Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Вдохновителем хасидизма стал проповедник рабби Исраэль бен Элиэзер (Баал Шем-Тов, или БЕШТ (аббревиатура имени Баал Шем Тов), 1698—1760 гг.) из Окоп, Каменец-Подольского района на Подолье, живший в Меджибоже. На основе Каббалы он создал собственное течение в иудаизме, поставившее религиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше как талмудической учёности, так и аскетических практик Каббалы. Баал Шем-Тов рассматривал свою проповедь как пророческое откровение. Он проповедовал бедным евреям, не имевшим ни средств, ни возможности учиться у великих раввинов той эпохи, учение о служении Всевышнему в радости. На первый план он ставил не изучение Закона, а религиозное чувство и нравственную жизнь. Сущность религии не в уме, а в чувстве. Своим необыкновенным успехом хасидизм в значительной мере обязан тому, что его основатель Баал Шем-Тов сумел придать практический характер своему учению, метафизическими основами которого был религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом, сумел придать своей системе форму, отвечающую в полной мере принципам демократизации иудаизма, построения религии на началах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистического отношения к жизни и людям. Сущность его учения сводилось к следующим основам: 1. Религиозный пантеизм. В корне «учения благочестия» находится идея, что мир есть не эманация Божества (как это утверждается в учении Каббалы), а лишь проявление Божества. Из этого вытекают следующие принципы: 2. Добро и зло. Раз в мире есть только Божество, то ничто не может считаться абсолютным злом. Зло представляет особую временную форму проявления Божества; самостоятельно зла в самом себе нет. 3. Грех и благочестие. Всякий человек, как бы низко он ни пал, всегда в состоянии подняться до Божества, ибо ничто и никто не может быть абсолютно плохим. Бог присутствует в плохом человеке, как и в праведнике. 4. Служение Богу. Цель человеческой жизни состоит в слиянии с Божеством, источником жизни. Человек должен стремиться к познанию Божественной тайны, которая есть чувство слияния с Божеством, которое после всех объяснений остаётся столь же непонятным человеку, не испытавшему этого чувства, как слепому — цвета. 5. Слияние человека с Божеством достигается не путём изучения Закона, доступного лишь немногим, а путём восторженной молитвы, при которой человек чувствует себя слитым с источником — с Божеством. 6. Эта истинная цель существования человека достигается также путём исполнения заповедей, но при этом пусть верующий обращает внимание не на обрядовую мелочность, а на то, чтобы исполнение каждой заповеди сопровождалось восторженностью и было проникнуто религиозным чувством. 7. Но не одной лишь молитвой и исполнением заповедей достигается высшая цель существования человека, а непрерывным служением Богу всей своей жизнью. Раз всякий жизненный акт есть проявление Божества, то человек обязан жить таким образом, чтобы и земные дела превращались человеком в Божественные. Это достигается посредством сосредоточения всех своих мыслей и чувств на Боге и ведения к Нему жизненных явлений. 8. Пути служения. Аскетизм, как и страх Божий, суть менее совершенные пути служения Богу, чем бодрое и радостное Ему служение, исполненное ответственного взгляда на жизнь и людей. 9. Грешник не должен скорбеть о прошлом, ибо следует радоваться тому, что в его душе зазвучал глас, призывающий его к раскаянию. Следует вообще относиться к грешнику, как к праведнику, ибо такое отношение возбуждает добрые чувства в людях, заставляя их возвышаться до Бога. В конечном итоге хасидизм пришёл к компромиссу с ортодоксальным иудаизмом. Будучи первоначально сектантским течением, хасидизм в результате стал одним из оплотов иудейской ортодоксии в современном мире. Согласно учению хасидов, Бог по своей природе добрый, а не карающий. Человек является центром творения. БЕШТ учил, что про́стэ ид (буквально: простой еврей) любезней Богу, чем тысяча толковников. Хасидизм создал новую модель набожного еврея, в которой эмоции и религиозный восторг преобладали над логикой и ритуалами, а религиозная экзальтация над учёностью.

Вероучение хасидов основано на талмудических и каббалистических толкованиях Торы с большим количеством мистических и экстатических элементов, выражавшихся в стремлении к тесной связи с Богом через выражение восторга, через песни и танцы. Хасидизм считает достижение веселия фундаментальным принципом религиозной практики. В отличие от нехасидских практик, хасидизм придаёт большое значение молитве как средству общения с Богом. Другой фундаментальный принцип хасидизма — всеобщее божественное присутствие в мире, он базируется на каббалистических идеях о том, что Бог рассеял искры творения среди всего сущего. Впрочем, в разных версиях хасидизма учение об искрах толкуется по-разному. Ещё один важный принцип — двэкйу́с, сопричастность человека и божественного, выраженная в догматах о постоянном божественном наблюдении за делами каждого отдельного человека. Частью такого учения является тезис о том, что не только божественная воля определяет дела человеческие, но и человеческая воля влияет на божественное действие. Одна из главных особенностей хасидизма — вера в особую мистическую связь между хасидами и их духовным лидером цадиком или рeбе, должность и титул которого передаются по наследству. Рабби Эли-Мелех выработал принцип цадикизмa o том, что хасидский цадик (букв. праведник) или ребе посредничает между простым народом и Богом, и так как Бог посылает людям через него жизнь, детей и здоровье, то людям надлежит содержать цадика, предоставлять ему материальную поддержку, чтобы святой человек мог посвятить себя общению с Богом. Считается, что цадик (ребе) «благословляет землю, излечивает больных, излечивает от бесплодия». Место цадика или ребе передавалось по наследству по мужской линии, хотя на практике наследовали титул племянники, зятья, а то и верные ученики. Хасиды заменили традиционный кагал на принцип верности конкретному лидеру и назвали своей важнейшей миссией распространение хасидизма. Соперничество между цадиками и их приверженцами привело к искажению учения о божественной любви и других идей, которым учил основатель хасидизма, чрезмерно большое значение стали придавать чудесным способностям цаддика. Поэтому самого начала хасидизм не был однородным движением и состоял из различных групп, объединявшихся вокруг лидера («цадика», адмора или ребе), часто конкурировавших и враждовавших между собой «дворов» и династий. Духовный наследник Бешта, Дов-Бер из Межирича («Магид из Межирича»), сплотил движение, и подавляющее большинство хасидских деятелей возводят свое происхождение к одному из учеников рабби Дов-Бера.

Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой - достижение подлинного духовного общения с Богом. Хасиды рассматривают молитву как одну из наиболее важных религиозных практик. Хасиды требуют от своих приверженцев “горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах. Характерная особенность хасидских молитв, вызывающая ожесточенное сопротивление в нехасидских ортодоксальных кругах, — почти полный отказ от традиционного молитвенного расписания (зманим), особенно для утренней молитвы. Хасидская молитвенная практика помогает медитации, сопровождается характерным пением без слов, резкими телодвижениями. Хасидские молитвы сопровождаются мелодиями (нигун). По большей части хасиды придерживаются нусаха (молитвенный стиль) «Сфарад». Как и все ортодоксальные евреи, хасиды молятся на иврите (немногочисленные вставки — на арамейском языке). Хасиды придерживаются строгих обычаев во всех сферах жизни. При этом, в отличие от других направлений ортодоксального иудаизма, хасиды стараются исполнять заповеди Торы наиболее красивым способом (на иврите «мехудар»), в то время как представители так называемого «литовского» направления стараются соблюсти как можно больше строгостей (на иврите «хумрот»).

Хасиды придерживаются определённого стиля одежды, каждая хасидская группа имеет свои особенности одежды, по которым их легко опознать. Хасиды традиционно одеваются в чёрный шёлковый (кто не может себе этого позволить - в сатиновый или полиэстеровый) кафтан (бекише, капоте, халат на идише) и белую рубашку. Некоторые хасидские группы носят тёмные панталоны до колен и белые или чёрные чулки разной длины. Одной из отличительных черт хасидского наряда — штраймл, меховая шапка, надеваемая в субботу и по праздникам. Некоторые носят черные фетровые шляпы фасона 1940—1950 годов. По головному убору и его фасону можно опознать не только принадлежность к определённой хасидской группе, но также общественное положение, принадлежность к семье ребе и семейный статус. Хасиды придают деталям одежды магические свойства и символическое значение. Например, короткие панталоны заправляют в чулки, чтобы штаны не касались земли, считающейся скверной, нарушающей святость; носят туфли без шнурков или пряжек (на идише - штиблет), чтоб не касаться их и избежать скверны; шелковый шнурок вокруг пояса (гартл) должен, по идее, отделять вышнее и духовное от суетного, что ниже пояса, и т. п.

Многие хасиды-мужчины обычно не работают в молодости, то есть до свадьбы и в первые годы после неё, а отдают всё время изучению Торы. Среди хасидов ощутима прослойка парнасов — состоятельных людей, содержащих общину. Традиционные занятия хасидов — бизнес в области недвижимости и строительные подряды, бриллиантовый бизнес, торговля, посредничество, финансовый рынок. Хасидские общины создали для своих членов широкую сеть общественного призрения и взаимопомощи, помогающую в решении проблем повседневной жизни — беспроцентные ссуды, помощь в получении жилья, бесплатные столовые, распределение пищи для нуждающихся, помощь приданым бедным невестам, юридическая защита и многое другое.

Реформистский иудаизм (реформизм), либеральный иудаизм — форма современного иудаизма, основанного на идее обновления еврейской религии; общее название ряда течений, последователи которых считают себя подлинными продолжателями традиций иудаизма, но также уверены, что иудаизм — развивающееся учение, требующее постоянного внесения в синагогальный ритуал изменений в соответствии с духом времени и изменяющегося статуса евреев как граждан государства. Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Еврейские законы и обычаи затрудняли интеграцию евреев в современное им общество и, напротив, искусственно создавая условия для изоляции, препятствовали общественному развитию. К примеру, законы кашрута делали невозможной трапезу еврея в нееврейском доме. В XIX в. среди идеологов реформистского иудаизма утвердилась мысль, что еврейская религия — это постоянно развивающийся организм, что библейская вера во многом отличается от современного раввинистического иудаизма, что изменяющийся мир диктует дальнейшую эволюцию учения, что евреи не смогли бы сохраниться в веках, если бы хранившая их традиция не позволяла иудаизму постоянно приспосабливаться к изменяющимся историческим условиям. Сделанный идеологами реформизма вывод гласил: точно так же, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени, так и современные раввины имеют право модернизировать иудаизм. Постоянными элементами иудаизма, говорили они, являются монотеизм и моральный закон, а ритуал служит лишь средством выражения этих идей, поэтому он является изменяющимся элементом. Все больше и больше людей стало понимать, что иудаизм должен развиваться и не превращаться в мертвый слепок средневековых ритуалов, что он должен стать частью новой жизни и отвечать нуждам и чаяниям эмансипированных евреев, что строгое соблюдение установлений Галахи должно уступить место законам еврейской этики, что можно быть современным человеком и при этом оставаться евреем. В 1885 в США была принята декларация принципов реформистского движения в США, т. н. Питтсбургская платформа. Каждая религия, утверждалось в ней, представляет собой попытку постичь бесконечное, а священные книги всех религий отражают сознание пребывания Бога в человеке. Иудаизм представляет величайшую идею Бога, содержащуюся в Священном Писании, а затем развитую и одухотворенную еврейскими законоучителями в соответствии с моральным и философским прогрессом своего времени. Платформа признавала посвящение еврейского народа миссии служения единому Богу и ценила Библию как самый мощный инструмент религиозного и морального воспитания. Вместе с тем, платформа, стремясь доказать совместимость иудаизма с научным прогрессом, утверждала, что Библия отражает примитивные представления своего времени, а ее концепция Божественного провидения и справедливости иногда облачена в устарелую форму рассказа о чудесах. Особо следует выделить признание платформы Моисеева законодательства — системой подготовки еврейского народа к миссии его национального существования в Эрец-Исраэль, что фактически подготавливало идеологическую базу под зарождающееся сионистское движение. Важным для практической жизни реформистских общин было признание платформой обязательными лишь моральных законов, а из ритуальных предписаний — лишь тех, которые, по современным представлениям, возвеличивают и освящают жизнь человека. Платформа официально отвергала те ритуалы, которые перестали соответствовать воззрениям и привычкам современной цивилизации и утратили всякий смысл для современных евреев (законы о кашруте, ритуальной чистоте священников, об одежде и др.). Вместе с тем, рассматривая современных евреев не как нацию, а как религиозную общность, платформа не считала важной исповедовать идею возвращения евреев на историческую родину и восстановления храмовой службы. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США - на английском, в Германии - на немецком, в России - на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Признание равнозначности мужчины и женщины в их равном праве выражать себя в еврейском образе жизни - одна из главных особенностей реформизма; поэтому поощряется активное участие женщин в изучении любой раввинской литературы и выполнение ими любой общественной функции, включая роль кантора и рабанит. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины. Богословы ортодоксального иудаизма признают караимство и хасидизм течениями в иудаизме. Но они отказываются признавать иудаизмом реформированный иудаизм.

Лекция 8. БУДДИЗМ.

Буддизм – самая древняя мировая религия. Он возник в середине І тыс. до н. э. в Индии. Основатель буддизма, возможно - реальная историческая личность. Основателя буддизма называют разными именами: Сиддхартха, Гаутама, Шакьямуни, Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др. Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в его реальной, мирской жизни, либо в последующей - религиозно-мифологической, которая пришла на смену первой. Означают эти имена следующее: Сиддхартха - личное имя, Гаутама - имя рода, Шакьямуни - "мудрец из племени шаков (или шакья)", Будда - "просветленный", Татхагата - "так приходящий и так уходящий", Джина - "победитель", Бхагаван - "торжествующий". Самое распространенное из них имя - эпитет Будда, от которого пошло название всей религии. Согласно официальному буддийскому летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н. э. Согласно преданию, знатный член племенного образования Шакья – царевич Сиддхартха ("Достигший цели") Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед универсальной для индийского самосознания идеей о бесконечной череде перевоплощений души. Царевич узнал о существовании на земле болезней, старости, смерти, причиняющих людям страдание, делающих их несчастными, и покинул дом, отправившись на поиски пути избавления человечества от страданий (Сиддхартха увидел четыре знамения: первые три (старик, больной, труп) показали ему неустойчивость сансары, а последнее (монах) указало ему путь к освобождению, но, присоединившись к аскетам, через несколько лет он понял, что крайний аскетизм не ведет к спасению (он научился довольствоваться малым – зернышком проса в день, а позднее обратился к полному воздержанию от пищи. Неподвижный и превратившийся почти в скелет, он стал походить на мертвеца и получил имя Шакьямуни ("аскет из рода Шакья"). Дойдя до крайней степени умерщвления плоти и сохранив лишь тысячную долю прежней жизненной силы, он понял бесполезность аскезы как средства освобождения и прервал голодание). Сев у подножия дерева бодха (или ашваттха), он решил не вставать, пока не достигнет совершенства. На 49-й день, в возрасте 35 лет, он достиг бодхи и стал буддой). Пришедшее в местности Гая к Гаутаме озарение позволило ему стать Буддой («буддха» – просветленный, буквально «пробужденный»;он не считается творцом мира - мир, по буддизму, существует сам по себе), а также учителем, указавшим человечеству путь к спасению, к избавлению от страданий (последствии так стали называть человека, достигшего наивысшего предела духовного развития, и антропоморфный символ, воплощающий в себе идеал духовного развития). Вскоре Будда начал проповедь своего учения, у него появились последователи, которые образовали первую монашескую общину (сангха). Заповеди, которые должен был соблюдать каждый монах, и правила, по которым жила вся община, были также провозглашены Буддой. 40 лет бродил он вместе со своими учениками по многолюдным поселениям и глухим уголкам Индии, проповедуя свое учение. Гаутама доступно и убедительно выразил ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно спастись, есть путь спасения – этот путь и описал Будда. В возрасте 80 лет Будда умер, как утверждает традиция, в местечке Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых были посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и воздвигли каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Один из учеников Будды сумел выхватить из огня погребального костра один из его зубов. Со временем зуб также стал объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили в целях безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен специальный храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества. Мифологическая биография Будды следующая: в течение многих кальп (1 кальпа - период времени, равный 24 000 "божественных" лет или 8 640 000 000 лет человеческих) Будда перерождался на земле в виде разных живых существ - 83 раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению. Будда сам выбрал, где и от кого ему родиться: Северная Индия, племя шакья, от царя Шуддходаны и царицы Майя. Царице приснился вещий сон, будто белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к первому пути, но не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот 4 встречи, выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со старостью, болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира сансары, т. е. мира, в котором живет человек. Встреча с монахом подсказывает ему путь, каким он должен пойти. Однако открытие истины пришло после долгих поисков. Сиддхартха пробует стать аскетом, но потом отвергает этот путь. Он садится под дерево и погружается в состояние созерцания, решив не вставать с места, пока не постигнет истину, и, несмотря на искушения демона Мары, на 49-й день достигает просветления. Он становится Буддой сам, открывает "путь будды" для других, создает монашескую общину, проповедует свое учение и в возрасте 80 лет погружается в нирвану.