МНС УКРАЇНИ 44 страница

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам

раджасас ту пхалам духкхам аджнанам тамасах пхалам

карманах - работы; су-критасйа - добродетельного;

ахух - о нем говорят; саттвикам - в гуне добродетели;

нирмалам - очищенный; пхалам - результат; раджасах - гуны

страсти; ту - но; пхалам - результат; духкхам - несчастье;

аджнанам - бессмыслица; тамасах - гуны невежества;

пхалам - результат.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой

деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне

страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества - к

глупости.

КОММЕНТАРИЙ: Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели

человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы.

Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая

деятельность ради материального счастья обречена на поражение. Если человек, к

примеру, хочет владеть небоскребом, то через сколько человеческих мучений

необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб будет построен. Финансирующий

должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимую огромную

сумму, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать, не

покладая рук. Мучения налицо. Поэтому “Бхагавад-гита” говорит, что в любой

деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, несомненно, заключается

великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья:

“Я владею этим домом или этими деньгами!”, но это счастье - призрачно.

Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен

знания, и потому все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем

ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна

страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, само оно этого не

понимает. Убийство невинных животных - также следствие гуны невежества.

Их убийцы не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы

убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца

человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества

люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным

Господом. Каждое живое существо - чадо Господне, и Он не прощает убийства

даже муравья. За все нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради

чревоугодия - величайшее невежество. Человеку нет нужды убивать животных,

ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек все же позволяет

себе есть мясо, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое

будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно,

так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много радости.

Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В

ведической литературе (РИг Веда, 9.4.64) слова гобхих принита-матсарам

указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову,

находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

“Мой Господь, Ты - благодетель коров и брахманов,

Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира”

(Вишну-пурана, 1.19.65). По сути, эта молитва дает особое указание

покровительствовать коровам и брахманам. Брахманы - символ духовного

просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам

живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное

покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. В

современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, и поощряется

убийство коров. Отсюда можно понять, что человеческое общество двигается в

неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация,

ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях,

несомненно, не есть человеческая цивилизация. Гуны страсти и невежества ведут

современную цивилизацию по неверной дороге. Это очень опасная эпоха, и все

нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный

метод - сознание Кришны - для спасения человечества от величайшей

опасности.

саттват санджайате джнанамраджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо бхавато 'джнанам эва ча

саттват - из гуны добродетели;

санджайате - развивается; джнанам - знание; раджасах - из гуны

страсти; лобхах - жадность; эва - непременно; ча - также;

прамада - безумие; мохау - и иллюзия; тамасах - из гуны

невежества; бхаватах - развиваются; аджнанам - бессмыслица;

эва - непременно; ча - также.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны

страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость,

безумие и иллюзия.

КОММЕНТАРИЙ: Так как современная цивилизация не слишком подходит

для живых существ, сознание Кришны в эту эпоху очень рекомендуется. С помощью

сознания Кришны общество поднимется до гуны добродетели. Когда разовьется

гуна добродетели, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне

невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит.

Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное,

рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Так как

человек не обучен подлинному знанию, он становится безответственным. Чтобы

прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение, способствующее

развитию в людях гуны добродетели. Получив воспитание в гуне добродетели,

они обретут разум и совершенное знание об истинном положении вещей, и достигнут

счастья и процветания. Даже если большинство людей не знает счастья и

благополучия, но хотя бы некоторая их часть разовьет в себе сознание Кришны и

достигнет гуны добродетели, появится возможность мира и процветания во всем

мире. В противном случае, если весь мир охвачен гунами страсти и невежества,

не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди

становятся жадными, а их страстные желания чувственного

удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже имея

достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не

приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку

он пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут

деньги, он должен подняться до гуны добродетели с помощью сознания Кришны.

Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и

профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он

должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества

денег, чтобы сохранить <Ф202>статус кво. Вся это его жизнь - одни

несчастья. А в гуне невежества люди становятся безумными. Страдая от своей

жизни, они прибегают к одурманивающим и опьяняющим веществам, и, таким образом,

еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах

урдхвам - вверх; гаччханти - идут;

саттва-стхах - те, кто расположены в гуне добродетели; мадхйе - в

середине; тиштханти - обитают; раджасах - те, кто расположены в гуне

страсти; джагханйа - отвратительные; гуна - качество;

вритти-стхах - занятия; адхах - вниз; гаччханти - идут;

тамасах - люди в гуне невежества.

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на

высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на

кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе с большей ясностью описываются

результаты деятельности, совершаемой в трех гунах природы. Существует высшая

планетная система, состоящая из райских планет, где обитают высокоразвитые

духовно живые существа. В соответствии со степенью развития гуны добродетели

живое существо может попасть на различные планеты в этой системе. Высшей

планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность в

нашей вселенной - Господь Брахма. Мы уже видели, как трудно нам

представить себе дивные условия жизни на Брахмалоке, но самая высокая форма

существования - в гуне добродетели - может привести нас туда.

Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает

промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не

всегда качественно однороден, но даже если он будет целиком пребывать в гуне

страсти, он просто останется на этой земле царем или богатым человеком. Однако

поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти и вниз. Люди на этой земле,

находясь под влиянием гун страсти и невежества, не имеют возможности

искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств.

Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать

безумным.

Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь

отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны.

Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого

уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся,

деревья и т.п. и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются

до этих ужасных условий. Здесь очень важно слово тамасах. Оно относится к

тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой

гуны. Их будущее очень мрачно.

Тем не менее для людей в гунах страсти и невежества есть

возможность подняться до гуны добродетели, и эта возможность - сознание

Кришны. Но не использующий эту благоприятную возможность несомненно останется в

низших гунах.

нанйам гунебхйах картарамйада драштанупашйати

гунебхйашча парам ветти мад-бхавам со 'дхигаччхати

на - нет; анйам - другой; гунебхйах - кроме

качеств; картарам - исполнитель; йада - когда; драшта - тот, кто

должным образом видит; анупашйати - к гунам природы; гунебхйах - к

гунам природы; ча - знает; парам - трансцендентного;

ветти - духовной природы; мат-бхавам - он; сах - поднимается;

адхигаччхати - поднимается.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя

какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Верховного Господа,

трансцендентного по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной

природы.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может выйти за границы деятельности гун

материальной природы, просто правильно поняв их с помощью реализованных душ.

Истинный духовный учитель есть Кришна, и он передает это духовное знание

Арджуне. Так и мы должны изучать науку деятельности в соответствии с гунами

природы с помощью тех, кто полностью находятся в сознании Кришны. Иначе жизнь

человека будет идти в неверном направлении. С помощью наставлений истинного

духовного учителя человек может узнать о своем духовном положении, о своем

материальном теле и чувствах, о том, каким образом он попадает в ловушку, и как

оказывается околдован гунами материальной природы. Находясь во власти этих

гун, человек беспомощен, но, увидев свое истинное положение, он, имея свободу

духовной жизни, может достичь трансцендентного уровня. В действительности,

живое существо не является исполнителем различных действий. Оно вынуждено

действовать, так как пребывает в теле определенного типа и управляется

определенной гуной материальной природы. Пока человек не получит помощь от

духовного учителя, он не сможет понять, в каком положении он находится в

действительности. В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое

истинное положение и, обладая таким пониманием, имеет возможность утвердиться в

полном сознании Кришны. Находящийся в сознании Кришны не подчиняется власти гун

материальной природы. Как уже говорилось в седьмой главе, тот, кто вручил себя

Кришне, освобождается от деятельности материальной природы. На способного видеть

вещи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перестает

действовать.

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаван

джанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто 'мритам ашнуте

гунан - качества; этан - все эти;

атитйа - превосходя; трин - три; дехи - воплощенное;

деха - тела; самудбхаван - произведенные из; джанма - рождения;

мритйу - смерти; джара - старости; духкхаих - несчастья;

вимуктах - будучи освобожденным от; амритам - нектаром; ашнуте - он

наслаждается.

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих

трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения,

смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой

жизни”.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе объясняется, как человек, даже будучи

в этом теле, может находиться в трансцендентном положении, в полном сознании

Кришны. Санскритское слово дехи означает “воплощенный”. Хотя существо

находится в материальном теле, путем прогресса в духовном знании оно может

освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться

счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, оно,

несомненно, попадет на духовное небо. Но даже в этом теле живое существо может

узнать духовное счастье. Другими словами, преданое служение в сознании Кришны

есть признак освобождения из материальных оков, что будет объясняться в

восемнадцатой главе. Когда человек освободился от влияния гун материальной

природы, он обращается к преданному служению.

арджуна увача

каир лингаис трин гунан этан атито бхавати прабхо

ким ачарах катхам чаитамс трин гунан ативартате

арджунах увача - Арджуна сказал; каих - которыми;

лингаих - признаками; трин - три; гунан - качества; этан - все

эти; атитах - превзойдя; бхавати - есть; прабхо - о мой Господь;

ким - что; ачарах - поведение; катхам - как; ча - также;

этан - эти; трин - три; гунан - качества;

ативартате - превосходит.

Арджуна спросил: “О мой дорогой Господь, по каким признакам

можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет

себя? И как побеждает гуны природы?”

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы, заданные Арджуной в данном стихе, весьма

уместны. Он хочет узнать, каковы признаки личности, уже возвысившейся над

материальными силами. Как человек может узнать, что он уже превзошел влияние

гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живет и каковы

его поступки. Определяются ли они какими-либо регулирующими принципами? Затем

Арджуна спрашивает о способах, при помощи которых он может достичь

трансцендентной природы. Это очень важно. Пока человек не знает

непосредственного способа, с помощью которого он смог бы постоянно пребывать в

трансцендентном положении, признаки этого положения не могут проявиться в нем.

Поэтому все вопросы Арджуны очень важны, и Господь отвечает на них.

22 - 25

шри-бхагаван увача

пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава

на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате

гуна вартанта итй эвамйо 'ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайос тулйас тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал;

пракашам - освещение; ча - и; правриттим - привязанность;

ча - и; мохам - иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду;

на двешти - не ненавидит; самправриттани - хотя и развитые; на

нивриттани - не прекращающие развития; канкшати - желает;

удасина-ват - как будто нейтральный; асинах - расположенный;

гунаих - качества; йах - тот, кто; на - и;

вичалйате - взволнован; гунах - качествами; вартанте - действуют;

ити эвам - зная таким образом; йах - тот, кто;

аватиштхати - остается; на - никогда; ингате - мерцает;

сама - равный; духкха - в несчастье; сукхах - и счастье;

сва-стхах - обращенный внутрь себя; сама - равный; лошта - клочок

земли; ашма - камень; канчанах - золото; тулйа - равно

расположенный; прийа - дорогому; априйах - и нежеланному;

дхирах - твердый; тулйа - равный; нинда - в бесславии;

атма-самстутих - в восхвалении; мана - в чести;

апаманайох - бесчестье; тулйах - равно; тулйах - равно;

митра - друзей; ари - врагов; пакшайох - к партиям;

сарва - всех; арамбха - стремлений; паритйаги - отрекшийся;

гуна-атитах - трансцендентный по отношению к материальным гунам природы;

сах - он; учйате - считается.

Верховная Личность Бога сказал: “О сын Панду, в ком

просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и

кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен,

оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействиям материальных

качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и

одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или

золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто

уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто

относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной

деятельности - о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами

природы.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна задал три различных вопроса, и Господь

отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна вначале указывает, что

человек, пребывающий на трансцендентном уровне, никому не завидует и ничего не

жаждет. Когда живое существо в этом материальном мире воплощено в материальном

теле, следует понимать, что оно находится во власти одной из трех гун

материальной природы. Когда оно действительно покидает тело, оно освобождается

из оков гун материальной природы. Но пока оно еще в материальном теле, ему

следует быть безразличным. Живое существо должно заняться преданным служением

Господу, и так, естественным образом, оно прекратит отождествлять себя с

материальным телом. Пока человек осознает свое материальное тело, он действует

только ради удовлетворения своих чувств, но когда он переносит сознание на

Кришну, удовлетворение чувств прекращается само собой. Человеку не нужно это

материальное тело, и ему нет нужды следовать его указаниям. Гуны материальной

природы будут действовать в теле, но, будучи духовной природы, само “я” будет

находиться в стороне от этой деятельности. Каким образом происходит

отстранение? Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу, но в то

же время у него нет и желания покинуть его. Будучи в таком трансцендентном

состоянии, преданный естественным образом освобождается. Ему нет нужды

прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от влияния гун материальной

природы.

Следующий вопрос касается поведения человека в трансцендентном

состоянии. Материалисты находятся под влиянием так называемых славы и

бесчестья, относящихся к телу, но человека в трансцендентном состоянии не

беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в

сознании Кришны и спокойно относится к почестям и оскорблениям со стороны

других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в

сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к

сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом

каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не ненавидит

своих будто-бы врагов. Он равно расположен ко всему. С его точки зрения все

находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное

существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические

проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных

переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может

предпринимать любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего.

Таким поведением человек достигает истинного трансцендентного положения.

мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

мам - Мне; ча - также; йах - тот, кто;

авйабхичарена - неуклонно; бхакти-йогена - преданным служением;

севате - служит; сах - он; гунан - гуны материальной природы;

саматитйа - превосходя; этан - все эти; брахма-бхуйайа - поднят на

уровень Брахмы; калпате - становится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению,

непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами

материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны:

“Какими средствами можно достичь трансцендентного положения?” Как объяснялось

ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы.

Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы

занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную

с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная

деятельность для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но также различные

Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное

множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной

экспансии считается находящимся в трансцендентном положении. Необходимо также

заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентны, полны блаженства,

знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и

обладают всеми трансцендентными качествам. Итак, если человек с непоколебимой

решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая

на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает

это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто вручает себя Кришне,

немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести

сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает приобрести

равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена

блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемая частичка Верховного

Господа, подобно тому, как частички золота - часть золотоносного рудника.

Поэтому живое существо, в его духовном положении, качественно равно Кришне. Оно,

однако, остается отдельной от Кришны личностью - иначе не может быть

бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между

ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность

обоих - Верховной Личности Бога и преданного - остается всегда,

иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же

трансцендентном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному

Господу. Чтобы стать личным слугой какого-нибудь царя, человек должен

приобрести для этого соответствующую квалификацию. Таким образом, требуемая

квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от

всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан

брахмапй ети. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом.

Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув

Брахмана, человек не теряет своей вечной личности, будучи индивидуальной

душой.

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа ча

брахманах - безличного брахмаджйоти;

хи - непременно; пратиштха - остальное; ахам - Я есть;

амритасйа - нетленного; авйайасйа - бессмертного; ча - также;

шашватасйа - вечного; ча - и; дхармасйа - изначального положения;

сукхасйа - счастья; аикантикасйа - конечного; ча - также.

Я - основа безличного Брахмана, бессмертного,

нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность,

вечность и счастье. Брахман - начало трансцендентного осознания.

Параматма - Верховная душа - промежуточная, или вторая стадия

трансцендентного постижения, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание

Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман

пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная

природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь

оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и

это - то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое

существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе

духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и

постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение

концепции Брахмана - первая ступень самоосознания. На этой ступени

личность, осознавшая Брахмана, трансцендентна по отношению к материальному

положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана.

При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда

постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до постижения

Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе.

Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как

имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного

служения. Тот, кто не может подняться выше безличностного понимания Брахмана,

подвергается опасности снова упасть вниз. В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что

даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет

дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно

чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена

возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах

говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати - “Когда

человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждений, Кришну, он действительно

достигает трансцендентного блаженства” (Таиттирийа-упанишад, 2.7.1). Верховный

Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к

Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же,

как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают

преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение

Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в

преданном служении.

Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает

господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем

изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за

контакта с материальной природой он опутывается ее различными гунами:

добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя

гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Занимая себя

преданным служением Кришне, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно

поднимается на трансцендентный уровень, и его неправомерное желание управлять