МНС УКРАЇНИ 43 страница

существа; пракрти - из материальной природы; мокшам -

освобождение; ча - также; йе - те, кто; видух - знает; йанти -

обретают; те - они; парам - Всевышнего. Те, кто смотрит на мир

глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и

может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном

мире, достигают высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что

человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и

Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к

освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда

человек сможет достичь высшей цели.

Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых

людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретет

знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от

духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая

ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от

материальных представлений о жизни. Так, в "Бхагавад-гите" Кришна

наставляет Арджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов.

Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем

можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует

также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в

результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит

индивидуальная душа, а над ней - Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична

от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с

двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все

материальное мироздание - не что иное, как соединение души с

материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает

Высшая Душа, становится достойным вернуться в духовный мир. Эта

информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее

истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы,

обратившись за помощью к духовному учителю.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе "Шримад

Бхагавад-гиты", которая называется "Природа, наслаждающийся и сознание".

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Три гуны материальной природы

шри-бхагаван увача

парам бхуйах правакшйами джнананам джнанам уттамам

йадж джнатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал;

парам - трансцендентном; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду

говорить; джнананам - всего знания; джнанам - знании;

уттамам - высшем; йат - которое; джнатва - зная;

мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - трансцендентное;

сиддхим - совершенство; итах - из этого мира; гатах - достигли.

Верховная Личность Бога сказал: “И снова Я возвещу тебе эту

высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали

наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри

Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас

Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью

философских размышлений, придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой

главе вполне определенно объясняется, что со смирением развивая знание, человек

может освободиться из оков материального существования. Также там говорилось,

что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в

ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность

поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как связывают

человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь говорит, что знание,

изложенное в этой главе, выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв

это, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир.

Сейчас Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Оно

намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из

овладевших им достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что

понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.

идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатах

сарге 'пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча

идам - в этом; джнанам - знании;

упашритйа - находя убежище; мама - Моей; садхармйам - той же

природы; агатах - достигнув; сарге апи - даже в создании;

на - никогда; упаджайанте - рождаются; пралайе - в уничтожении;

на - не; вйатханти - потревожены; ча - также.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь

трансцендентной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается

во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

КОММЕНТАРИЙ: Овладев совершенным трансцендентным знанием, человек

обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от

чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей личности,

оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что

освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного мира, всегда

обращены к лотосным стопам Верховного Господа, занятые трансцендентным любовным

служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей

индивидуальности.

Как правило, всякое знание, полученное нами в материальном мире,

осквернено тремя гунами материальной природы. Знание, не затронутое ими,

называется трансцендентным. Как только человек утверждается в трансцендентном

знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие

знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной

деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет

форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное

разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Люди, не

имеющие об этом никакого понятия, думают, что духовное существование

противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе

человек приобретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и

духовное состояние называется жизнью в вере и преданности. Атмосферы духовного

мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно

равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать

все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные

качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам

самбхавах сарва-бхутанамтато бхавати бхарата

мама - Мой; йоних - источник рождения;

махат - все материальное существование; брахма - высший; тасмин - в

том; гарбхам - беременность; дадхами - создаю; ахам - Я;

самбхавах - возможность; сарва-бхутанам - всех живых существ;

татах - с тех пор; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является

источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын

Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

КОММЕНТАРИЙ: Таково объяснение мира: все происходящее имеет место

лишь благодаря соединению кшетры и кшетра-джна, тела и души. Такое

соединение живого сущетва и материальной природы возможно благодаря

вмешательству Самого Верховного Господа. Махат-таттва есть причина всего

космического проявления, и эта совокупная субстанция материальной причины, в

которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная

Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные

вселенные. Всеобщая материальная субстанция, махат-таттва, описывается в

ведической литературе (Мундака-упанишад, 1.1.9) как Брахман: тасмад этад

брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман

семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и

воздуха, являются материальной энергией, и они составляют то, что называется

махад брахма, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в

седьмой главе, над ней существует другая, высшая природа - живое

существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с

высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.

Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что

скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На

самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Подобным же образом, материальная

природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность

Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким

образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью,

получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло

страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь

является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын

Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - они появляются;

йах - которые; тасам - всех их; брахма - высшего; махат

йоних - источника рождения в материальном веществе; ахам - Я;

биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят

из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность

Бога, Кришна, есть изначальный отец всех живых существ. Живые

существа - это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые

существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах,

вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в

земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы,

которую оплодотворяет семя Кришны. Смысл стиха таков, что живые существа

зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в

различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах

нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам

саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна

страсти; тамах - гуна невежества; ити - Тхакур; гунах - качества;

пракрити - материальной природы; самбхавах - произведенные из;

нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в

этом теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели,

страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с

материальной природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет

ничего общего с материальной природой. Но, будучи обусловлено материальным

миром, оно действует, околдованное тремя материальными гунами. Поскольку

живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам

природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова

причина многообразия проявлений счастья и страданий.

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам

сукха-сангена бадхнати джнана-сангена чанагха

татра - поскольку; саттвам - гуна добродетели;

нирмалатват - будучи самой чистой в материальном мире;

пракашакам - освещая; анамайам - без всяких последствий греховной

деятельности; сукха - с счастьем; сангена - общаясь;

бадхнати - обусловливает; джнана - знание; сангена - общением;

ча - Махарадж; анагха - о безгрешный.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных,

просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием

этой гуны обретают счастье и знание.

КОММЕНТАРИЙ: Имеются разнообразные типы живых существ,

обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны,

третьи беспомощны. Все эти виды психологических проявлений являются причинами

обусловленного положения существ в природе. Каким образом они различно

обусловлены, объясняется в этой части “Бхагавад-гиты”. Вначале рассматривается

гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире

является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому.

Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он

осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории,

находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья

происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее

свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической

литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее

чувство счастья.

Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне

добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное

превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример

тому - ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так

как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода

материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни

привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого

деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая

склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы.

Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в

духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или

поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но,

находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого

рода жизнь приятна.

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам

тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из

желания или вожделения; виддхи - знай; тришна - страстного желания;

санга - общения; самудбхавам - произведенное из; тат - то;

нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти;

карма-сангена - связью с кармической деятельностью;

дехинам - воплощенное.

Гуна страсти возникает из неограниченных желаний и

вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо

привязано к материальной кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Гуна страсти характеризуется взаимным влечением

между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине.

Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека

развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться

удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием

гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую

семью, хороших детей, жену и дом. Все это - продукты гуны страсти. И

пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно

указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается

ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой

престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир в той

или иной степени находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти

современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась

цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в

гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в

гуне страсти?

тамас тв аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинам

прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

тамах - гуна невежества; ту - но;

аджнана-джам - происходящая из невежества; виддхи - знай;

моханам - заблуждение; сарва-дехинам - все воплоденный существ;

прамада - с безумием; аласйа - леность; нидрабхих - сон;

тат - то; нибадхнати - связывает; бхарата - о сын Бхараты.

О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества,

есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле.

Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную

душу.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе имеет большое значение специфическое

употребление слова ту. Это означает, что гуна невежества есть некое

особенное качество души в материальном мире. Гуна невежества совершенно

противоположна гуне добродетели. Находясь в гуне добродетели и развивая

знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем

наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а

безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать,

человек деградирует. Определение гуны невежества дается в ведической

литературе: васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам

тамах - “Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как

они есть”. Например, каждый видит, что его предки умерли, а значит и он умрет.

Человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но

все же люди неистово копят деньги, работая день и ночь и не заботясь о вечной

душе. Это - безумие. В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в

духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное

знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в

гуне страсти. Вследствие этого, одним из признаков человека, пребывающего в

гуне невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шести часов

вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей

мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит

подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну.

Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата

джнанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

саттвам - гуну добродетели; сукхе - в счастье;

санджайати - связывает; раджах - гуну страсти; кармани - в

кармической деятельности; бхарата - о сын Бхараты; джнанам - знание;

авритйа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества;

прамаде - в безумии; санджайати - связывает; ута - сказано.

О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть

толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека,

обрекает его на безумие.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели находит удовлетворение в

своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь или

учитель могут быть заняты в определенной области знания и находить в этом

удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься

кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства

на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги

благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти.

И, наконец, гуна невежества затемняет знание. Что бы человек ни делал в

гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных.

раджас тамашчабхибхуйа саттвам бхавати бхарата

раджах саттвам тамашчаива тамах саттвам раджас татха

раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества;

ча - также; абхибхуйа - превосходя; саттвам - гуна добродетели;

бхавати - становится преобладающий; бхарата - о сын Бхараты;

раджах - гуна страсти; саттвам - гуна добродетели;

тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому;

тамах - гуна невежества; саттвам - гуна добродетели;

раджах - гуна страсти; татха - таким образом.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и

невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и

невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта

постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преобладает гуна страсти, гуны добродетели

и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны добродетели, страсть

и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества,

проигрывают страсть и добродетель. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому

тот, кто серьезно намерен развивать свое сознание Кришны, должен выйти за

границы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы

проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его

пище и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек

захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества

добродетели и тем самым победить гуны невежества и страсти. Подобным же

образом, можно развить в себе качества страсти, поборов тем самым добродетель и

невежество. Или же возможно развить качества невежества и одержать победу над

добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной

природы, целеустремленный человек имеет возможность получить благословение

гуны добродетели и, выйдя за ее границы, подняться до чистой добродетели,

называемой состоянием васудевы, состоянием, в котором человек может понять

науку о Боге. По определенным действиям человека становится понятно, в какой

гуне природы он находится.

сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате

джнанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу - во все врата; дехе асмин - в этом

теле; пракашах - свойства освещения; упаджайате - развивает;

джнанам - знание; йада - когда; тада - в то время;

видйат - знай; вивриддхам - увеличился; саттвам - гуну

добродетели; ити ута - так сказано.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата

тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши,

ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещены признаками

добродетели, следует понимать, что человек развил в себе гуну добродетели.

Находясь в гуне добродетели, он способен видеть вещи в истинном свете,

слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и

снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется

гуна добродетели.

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха

раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха

лобхах - жадность; правриттих - деятельность;

арамбхах - стремление; карманам - в деятельности;

ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны

страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда

возрастает; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти,

развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности,

неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны страсти,

никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его

улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы

возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нем вечно. У него

развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным

наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своем доме, со своей семьей

и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно. Все эти признаки

характерны для гуны страсти.

апракашо 'правриттишча прамадо моха эва ча

тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана

апракашах - темнота; аправриттих - бездействие;

ча - и; прамадах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно;

ча - также; тамаси - в гуне невежества; этани - эти;

джайанте - проявляются; вивриддхе - когда равиты; куру-нандана - о

сын Куру.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она

несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия

человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает

поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность

работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя

сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки

человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит

тадоттама-видам локан амалан пратипадйате

йада - когда; саттве - гуна добродетели;

правриддхе - развита; ту - но; пралайам - смерть; йати - идет;

деха-бхрит - воплощенный; тада - в то время; уттама-видам - великих

мудрецов; локан - планеты; амалан - чистый;

пратипадйате - достигает.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших

планет, чистых планет великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне добродетели достигает высших

планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается

райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение оно означает “свободный

от гун страсти и невежества”. В материальном мире много скверны, но гуна

добродетели есть самая чистая форма существования в нем. Существуют разные типы

планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне добродетели восходят

на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате

татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате

раджаси - в страсти; пралайам - смерть;

гатва - достигнув; карма-сангишу - в обществе тех, кто занят

кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же;

пралинах - встречая кончину; тамаси - в невежестве;

мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди

занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в

царстве животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что если душа достигла

уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спустится. Это неверно.

В этом стихе говорится, что человек, развивший в себе гуну невежества, после

смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова

эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто

действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе

гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти за границы влияния

всех гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе

нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.