Напомним, что переход к новой религиозности будет проходить в три этапа. 4 страница

Одиночество его кроется в смутном ощущении несовпадения внутренней и внешней жизни. Когда же человек обретает свою внутреннюю реальность – одиночества больше нет. Ведь теперь он может самовыразиться в любых житейских обстоятельствах, точно соответствуя внутренне осознаваемой задаче. И уже не страх, а радость испытывают люди, когда они наедине с собой.

Не случайно, многие, приступившие к практике медитаций, отмечают, что эти состояния самопогружения, дают ощущение такой полноты, слитности, цельности бытия, что выходить из них не хочется. Но это этап набирания сил. Позднее, общение с внешним миром не будет восприниматься как нечто скучное, неинтересное, бесполезное и так далее. Придет желание общаться не только с самим собой и с такими же познающими, ищущими Истину, но появятся Силы и Знания для оказания помощи другим. Величайшее Сострадание и Всеобъемлющая Любовь найдут применение в окружающем мире. А пока мы растем, набирается сил, постигаем основы. (Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 193).

Следует особо подчеркнуть, что чувство одиночества может быть совершенно чуждо и абсолютно безрелигиозному человеку, который, тем не менее, умеет формировать свой внутренний мир столь масштабно, что превращается сам для себя, как бы в Бога-Творца. Тогда, весь внешний мир, выходящий за рамки его внутреннего «богоподобного» творчества, ему уже не только – абсолютно не нужен, но вообще превращается для него лишь в досадную помеху, в его очень насыщенном внутренне существовании. Формирование собственного внутреннего мира становится в таком случае – одной из форм безрелигиозной «творящей медитации». Яркий тому пример - главный герой знаменитого романа Патрика Зюскинда «Парфюмер» - Жан-Батист Гренуй, который в XVIII веке, семь лет провёл в полной темноте под землёй в штольне, в самом глухом районе Франции, изредка питаясь лишь своеобразными «дарами природы» - змеями, ящерицами, летучими мышам, мхом и т.п.: «О Боге он не имел ни малейшего понятия. Он не каялся и не ждал никакого откровения свыше. Он ушел от людей единственно для собственного удовольствия, лишь для того, чтобы быть близко к самому себе. Он копался в собственном, ни на что не отвлекаемом существовании и находил это великолепным. Как труп лежал он в каменном склепе, почти не дыша, почти не слыша ударов своего сердца, - и жил все же такой интенсивной и извращенной жизнью, как никто иной из живущих в мире… Так проходил день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем. Так прошло целых семь лет». (Патрик Зюскинд «Парфюмер». История одного убийцы. СПб. ИД «Азбука-классика». 2006, с. 168-169, 181).

У Максима Исповедника, подобный, искусственно созданный, при помощи медитации, внутренне выстроенный мир, называется «logos phantastikos» - «мир придуманных смыслов». По своей внутренней, метафизической сущности, медитативно созданный «мир придуманных смыслов», как правило, является «дьявольским», независимо от того, отдает себе в этом отчёт, тот, кто его «сотворил», или – нет. Будучи иллюзорным, с рационалистической точки зрения, подобный мир является для души его «творца» – абсолютно реальным, и затягивает её в такие «метафизические воронки», из которых ей потом не удаётся выбраться в течение многих столетий.

Восточный эзотеризм знает случаи, когда высшие йоги, действительно, могли творить миры по своему усмотрению. Однако на том уровне духовного развития, на котором творение миров становится возможным, оно уже не имеет особого значения для тех, кто этого уровня достиг: горизонты, которые перед ними раскрываются, открывают гораздо более заманчивые перспективы, чем творение миров. (То, что желания и стремления человека, ставшего сверхчеловеческой сущностью, совсем иные, чем у обычного человека, ярко изобразил в художественной форме, например, О. Бальзак в рассказе «Прощенный Мельмот», который даже материалист К. Маркс называл в письме к Ф. Энгельсу «маленьким философским шедевром». - См.: Оноре де Бальзак «Человеческая комедия». «Философские этюды». «Прощенный Мельмот». Собрание сочинений в десяти томах. Том 9. М., «Аванта+», 1995, с. 487-532).

Согласно Даниилу Андрееву, все существующие миры сотворены либо Светлыми Силами - миры Просветления, либо демоническими иерархиями - миры Возмездия. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991).

Извращённой «технократической аналогией» медитативному «миру придуманных смыслов» является виртуальный компьютерный мир, который, так же, как и медитативный «мир придуманных смыслов», полностью подчиняет себе и превращает в своего рода «наркоманов» всех, кто нарушает «технику безопасности» во время контактов с ним.

63. Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.

64. «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее; Ибо что пользы человеку приобресть весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?». (Лука, 9:24-25). – С. П.

65. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 10: часть I «Неожиданный синтез», глава 1 «Метафизика национал-большевизма».

Что касается главного тезиса ницшеанства - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти», то Ф. Ницше говорит в данной связи устами своего Заратустры, что так же, как обезьяна «превзошла» («преодолела», «превозмогла») себя, в результате чего возник человек, так теперь и человек должен «превзойти» («преодолеть», «превозмочь») себя, чтобы, в результате, возник сверхчеловек, как естественный продукт эволюции: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что дόлжно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?

Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя, а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?

Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя. Некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян.

Даже мудрейший среди вас есть только разлад и помесь растения и призрака. Но разве я велю вам стать призраком или растением?

Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке!

Сверхчеловек смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 8. - Курсив – Ф. Ницше).

Центральный тезис философской антропологии Ф. Ницше - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти» - адекватно выражает сущность и эзотерической антропологии, по крайней мере – в теософском (Е. П. Блаватская и Рерихи) и антропософском (Р. Штейнер) её вариантах. Само собой разумеется, что дарвинская теория эволюции, которую, учитывая стереотипы мышления современного человека, использует, для наглядности, в данном случае Ф. Ницше – абсолютно неприемлема с точки зрения эзотерической антропологии.

66. Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет о религиозном Спасении: «С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от накопившейся скверны, т. е. восстановление равновесия - индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко: «Первая, особенно характерная для Индии, но также широко распространенная в Греции и Китае, может быть определена как индивидуальное Освобождение за рамками пространственно-временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом (Брахмой, Дао и т. д.). Вторая, представленная в зороастрийской и ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству, видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей - центральной - точке пространства».

Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации будущих мiровых религий.

Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны, наконец, складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), «единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя».». (Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

67. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 74.

68. Интересно отметить, что фамилия епископа Саратовского и Вольского Лонгина – совпадет с именем римского центуриона, проткнувшего копьём распятого Иисуса Христа и ставшего впоследствии известным проповедником христианства. («Но один из воинов копьем пронзил Ему рёбра, и тотчас истекла кровь и вода». - Иоанн, 19:34). Копьём Лонгина - Священным Копьём Силы, как и многими другими магическими артефактами, упорно стремился завладеть Гитлер. Известный исследователь оккультных истоков германского «неоязычества» Николас Гудрик-Кларк писал о Копье Лонгина: «Гитлер верил в то, что Священное Копье наделяет его обладателя неограниченной властью, способной и к хорошему, и к дурному. Его предшествующими владельцами были Константин Великий, Карл Смелый, Генри Птицелов, Отто Великий, император Гогенштауфен. Как собственность габсбургской династии Копье хранится в Хофбурге, в Вене. Гитлер также стремился к обладанию Копьем для того, чтобы поддержать свои претензии на мировое господство». (Николас Гудрик-Кларк «Оккультные корни нацизма». Тайны арийских культов и их влияние на нацистскую идеологию. СПб, «Лениздат», 1993. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.).

Кровь, вытекшая из раны, нанесенной Иисус Христу копьем Лонгина, была собрана Иосифом Аримафейским в Чашу, получившую название – «Чаша Святого Грааля». (Иосиф Аримафейский и Никодим – тайные ученики Иисуса Христа, похоронившие его: «После сего Иосиф из Аримафеи, ученик Иисуса, но тайный – из страха от Иудеев, просил Пилата, чтобы снять Тело Иисуса; И Пилат позволил. Он пошел и снял Тело Иисуса. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли Тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен: Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому, что гроб был близко». (Иоанн, 19:38-42). См. также: Матфей, 27:57-60; Марк, 15:4346; Лука, 23:50-54). Чаша Святого Грааля, как и Копьё Лонгина, стала одним из важнейших магических артефактов, поисками которого озабочены мистики и оккультисты со времени распятия Иисуса Христа. Следует подчеркнуть, что, согласно эзотеризму, Чаша Святого Грааля содержит не физическую, а эфирную кровь Спасителя.

69. Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 229-232: «Восточная метафизика».

70. Одним из первых исследователей, давших сравнительный анализ Западной и Восточной духовности, был русский мыслитель Митрофан Васильевич Лодыженский (1852-1917) – бывший царский вице-губернатор, детально рассмотревший данную проблему в своей «Мистической трилогии» на основе сравнительного анализа христианского подвижничества и раджа-йоги. (М. В. Лодыженский «Мистическая трилогия». Том 1. «Сверхсознание и пути его достижения. Индуистская раджа-йог и христианское подвижничество». Том 2. «Свет незримый. Из области высшей мистики». Том 3 «Тёмная сила» Репринтное издание. СПб., «Андреев и сыновья», 1992).

71. «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).

72. Об этом, см., также наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».

Следует особо подчеркнуть, что духовное развитие отнюдь не тождественно интеллектуальному развитию. Уровень интеллектуального развития может быть относительно высоким и при очень низком уровне духовного развития. Наглядный тому пример - люди с «технократическим» типом мышления, обладающие «интеллектом киборга», когда человек при всей изощренности своего ума и широте эрудиции, подобен, по своим духовным качествам, бездушной машине-роботу.

Уровень духовного развития также не тождествен уровню «оккультного могущества». Известный писатель-эзотерик Василий Головачев пишет в данной связи: «Духовность вообще, как принцип, всего лишь уровень сознания человека, вместившего в себя систему понятий, законов и знаний о своем духовном божественном происхождении. Слепое поклонение полубогам, дающим материальные блага, оккультные знания, упражнения мистиков и стремление тех, кто достиг низших Посвящений ритуальной магии, направленных на усиление личного могущества, исключительности в материальном мире, ничего общего с духовностью не имеют». (Василий Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Отметим, в данной связи, что подлинная духовность всегда связана лишь со Светлыми Силами. Так называемая «тёмная, демоническая духовность», связанная с Силами Тьмы, в действительности, никакого отношения к подлинной духовности не только не имеет, но является её противоположностью.

Напомним, что, согласно теософии, у человека, помимо физического тела, имеется ещё несколько «тонких» тел [эфирное, астральное, ментальное, интуитивное (буддхическое) и пр.], которые существуют на соответствующих «тонких» Планах Бытия и вместе с физическим телом образуют человека как некую целостность. Уровень духовного развития человека обуславливается уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом, всемерное развитие «тонких» тел – главный принцип в духовном совершенствовании человека. Реализации данного принципа подчинена система упражнений различных видов йоги и практика медитаций.

73. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 399.

74. Для того чтобы понять суть Восточной сакральности, надо, прежде всего, постичь суть сакральности Индии, поскольку именно Индия является метафизическим Центром не только Востока, но и человечества в целом. (В серьёзной эзотерической литературе данная точка зрения является само собой разумеющейся. См., например, не имеющую аналогов в истории эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).

Как считал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, для того, чтобы постичь самую суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре «движущие идеи», лежащие в её основе: «Четырех основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре «движущие идеи» помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма, майя, нирвана, йога. Историю развития индийской философии можно было бы написать, отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать, что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического периода, были:

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, - закон кармы.

2. Загадочный процесс, порождающий и поддерживающий космос и, таким образом, делающий возможным «бесконечное вращение» колеса существования – майи – космической иллюзии, с которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и невежества (авидья).

3. Абсолютная реальность, чистое бытие, «расположенное» за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы именем его не называли, - Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное, Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.

4. Действенные техники и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, - собственно говоря, и есть Йога.

С помощью этих четырех концепций мы можем понять, как фундаментальные проблемы любой философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей сотериологической функции (сотериология – учение о спасении души – С.П.), потому что знание истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы, которые европейский философ готов принести ради постижения истины: отречение от веры, мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. «Освободить себя» означает переход к иному плану существования, достижение более высокого «уровня бытия», превосходящего человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть («разрушая» свою обусловленность человек «умирает» для всего человеческого), но обязательно подразумевают и мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и есть освобождение – абсолютная свобода.(Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000, с. 17-18. - Курсив - Мирча Элиаде).

См., также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, Раздел 12. «Буддизм – древнейшая из мировых религий»; С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. Лекция 5 «Западная и Восточная религиозная антропология».

75. Отметим, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в глубине своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин пишет об этом: «Мы говорим: человек создан по образу и подобию, и это означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый погибающий человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не соответсвует норме. Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему вернуться». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).

Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в подавляющем большинстве случаев, вспомнить, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести решимость к нему вернуться».

76. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.

77. Даже «величайший библейский пророк Моисей», «которого Господь знал лицем к лицу» («И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10), перед библейским Богом, как и любой «простой смертный», не более чем «раб Божий Моисей» - именно в таком качестве Моисей «позиционируется» в Библии: «Аарон же и сыновья его сожигали на жертвеннике всесожжения и на жертвеннике кадильном, и совершали всякое священнодействие во Святом-святых и для очищения Израиля во всем, как заповедовал раб Божий Моисей». (1-я Пар., 6:49). Напомним, что Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не Всевышним. Вследствие этого - «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).

На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в соответствии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.

Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется образ зеркала (разумеется, данная иллюстрация носит весьма условный характер): Абсолют подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир - «отражаемое», существует лишь постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь «отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности Запада понятие «раб Божий» - абсолютно чуждо Восточной духовности.

78. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Бытие, 1:26-27).

Известный средневековый мистик Мейстер Экхарт пишет о сотворении человека «по образу и подобию Божию»: «Когда Богъ создалъ небо, землю и всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ. Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается когда и гдъ угодно. Когда я что-нибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и отпечатлъваю тамъ свой собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты, Сынъ, и не Ты, Духъ Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ, когда Богъ дълалъ человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему дело. Оно было велико. Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28). Как мы видим, Мейстер Экхарт подчеркивает, что «по образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая.

79. Отметим, что, с Восточной точки зрения, всевозможные дискуссии о различиях между отдельными людьми, в отношении их потенциальных духовных и интеллектуальных возможностей, например, дискуссии о том, является ли потенциально талантливым, а тем более – гениальным, каждый человек – не имеют никакого смысла. Ибо, в рамках Восточной доктрины «не-дуализма» каждый человек рассматривается не только как потенциальный гений, но и как потенциальный Бог. И этот тезис является не абстрактным теоретическим постулатом, а, как справедливо отмечает Юрий Мамлеев, в своей знаменитой работе «Судьба Бытия» - подтверждается духовной практикой Востока. (См.: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).

Следует подчеркнуть, что не только с Восточной точки зрения, но и с позиций Западного эзотеризма, каждый человек, коль он сотворён «по образу и подобию Божию», то есть занимает «центральное положение» на «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, несёт в себе «искру Божью», а, значит, потенциально обладает безграничными возможностями.

Однако, из «центрального положения» на «лестнице Иакова», то есть - из состояния «Богоподобия», можно идти лишь только вверх - к «сверхчеловеческим» уровням Бытия, или вниз - к «дочеловеческим» уровням. «Горизонтальные» метаперевоплощения из «центрального положения» на «лестнице Иакова» - невозможны. И если человек ведёт «неправедную жизнь», то есть, пользуясь данной ему Свыше свободой воли отвергает дарованную ему «искру Божью», тогда, в полном соответствии с законом Кармы, он скатывается в своём посмертии к «дочеловеческим» уровням Бытия. И пребывать там ему приходится, порой, на протяжении многих тысяч лет, пока, полностью отработав свою Карму, он вновь займёт «центральное положение» на «лестнице Иакова», и вновь получит свободу воли и возможность выбора между выходом к «сверхчеловеческим» уровням Бытия и падением к «дочеловеческим» уровням.

Как отмечает Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», возможность выхода к «сверхчеловеческим» уровням Бытия предоставляется шельту (человеческой душе) лишь трижды. Если шельт упорствует во зле, то, после трёх человеческих инкарнаций он выбрасывается из Шаданакара - брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты - в космическое пространство, как отработанный шлак.

В этом отношении, не столь уж грешит против эзотерической Истины и экзотерическая сотериология (учение о «спасении») религий семитического корня - авраамистических религий, возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам), с их «вечным райским блаженством» для «праведников» - «сверхчеловеческие» уровни Бытия, или «вечными адскими муками» для «грешников» - «дочеловеческие» уровни, и «окончательной гибелью» тех душ, которые полностью погрязли во Зле.

80. См. классические труды основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его осуществление согласно Веданте» и «Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004.

См. также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.

Отметим в этой связи, что употребляемое в общественной жизни понятие «состоявшийся человек», в эзотеризме трактуется, как – «духовно состоявшийся», что отнюдь не всегда совпадает с «социально состоявшийся». С точки зрения эзотеризма, человек, сколь бы высокий социальный статус он не имел, и какими бы материальными средствами не располагал, не является «состоявшимся», если он не реализовался в отношении своего Духовного Восхождения. То есть, если он полностью погрязнув в проблемах «царства Кесаря», отдалился от «царства Духа» и не решил те кармические задачи, которые, в соответствии с законом Кармы, должен был решить во время данной своей инкарнации. В результате, в своём посмертии – скатился на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия, откуда нет выхода в течение тысяч и тысяч лет - «вечные адские муки» теистических религий. («Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» - Матфей, 16:26).

Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал об иерархии в «царстве Кесаря»: «Все иерархические чины этого мира всегда представлялись мне лишь маскарадом, лишь внешней одеждой, которую я охотно содрал бы. Мне всегда думалось, что подлинные качества и достоинства людей не имеют никакого отношения к их иерархическому положению в обществе и даже противоположны. Гении не занимали никакого иерархического положения в обществе и не были иерархическими чинами, как и пророки и святые. И когда Бог стал человеком, то занял самое последнее положение в обществе. Мессия должен быть распят. Мне неприятен всякий мундир, всякий орден, всякий условный знак почитания людей в обществе. И мне ничто не импонирует. Чины академические, общественные или революционные мне также мало импонируют, как и чины церковные, государственные, консервативные. В моем мироощущении есть своеобразный пессимистический анархизм. Иерархизм есть объективация, и он покоится на оптимистическом коллективизме, который свойствен был всем человеческим обществам». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 300, 308-309).