Уильям Генри Ченпинг

Приступая к этой теме, рецензент двадцатидвухтомного «Общего свода богов и гениев» («Shin Seen

Tung Keen») делится следующим наблюдением: «У всех народов есть традиции, связанные с раем, с местом

изначального счастья, местом невинности и наслаждения. Даосы (1) отнюдь не отстают от других, указывая

на прибежище вечного блаженства, которое, однако, всё ещё существует на Земле. Его называют Кунь-лунь» (2).

В другой статье, автор, которой изучает китайские источники, говорит: «Это место, будучи прибежищем богов, есть рай; оно округлое и, подобно Эдему, является горой собраний» (3).

Описание этого сада подобно описанию Эдема в книге Бытие — в нём тоже растут волшебные деревья, бьёт фонтан бессмертия, из которого истекают четыре реки, бегущие в противоположных направлениях к четырем странам света (4).

Выражаясь словами автора, впервые процитированного в этой главе: «Сверкающие фонтаны и журчащие потоки полны знаменитой амброзии. Там можно отдыхать на цветущих коврах травы, слушая мелодичное щебетание птиц или вкушая восхитительные фрукты, ароматные и сладкие, которые свисают с

ветвей роскошных рощ. Там можно найти все наикрасивейшее в ландшафте и наивеликое в природе, и

всё это в высшей степени совершенства. Всё там прекрасно и упоительно, и эти улыбки природы сопровождаются стараниями гениев привести в восторг пришедшего туда» (5).

Где же расположена эта райская гора? На Северном полюсе.

Приведенные выше слова предваряются указанием: «Здесь есть великая колонна, поддерживающая мир, высотой не менее 300 000 миль».

Эта всемирная колонна, или земная ось, часто описывается и как достаточно тонкая, чтобы по ней можно было взобраться вверх. Так, мы читаем: «Один из правителей Китая, стремившийся познать восхитительное место, отправился на поиски. После долгих странствий он обнаружил огромную колонну, о которой говорили, но, попытавшись влезть на нее, он увидел, что она такая скользкая, что пришлось отказаться от всех попыток добраться до её конца и устремиться по горным тропам, извилисто ведущим к крайнему пределу, продолжив поиск пути в рай. И когда он был изнурен усталостью, ему протянули руку помощи нимфы, которые с высоты с состраданием наблюдали за утомленным путником. Он пришел туда, куда устремлялся, и сразу же стал знакомиться с прославленным местом» (6).

Такая колонна, соединяющая Землю с высшим раем и дающая возможность добраться туда, обязательно заставляет вспомнить аналогичные описания в Талмуде: «Есть высший и низший рай. И между ними стоит прямой столб, который их соединяет. И его название — Сила горы Сиона. И по этому столбу каждую субботу и на каждый праздник истинно верующие взбираются и впитывают в себя блеск величия Бога до окончания субботы или праздника, когда они спускаются в низший рай» (7).

По этой концепции, существуют два рая — небесный и земной. Это же мы находим и у китайцев.

Верхний рай расположен в центре небесного полюca, а нижний — точно под ним, в центре или на полюсе северной полусферы Земли. Соединяющий их столб, несомненно, есть ось небесного свода. И вот мы цитируем: «Посреди морей, в долинах Куньлуня, на северо-западе есть нижний Дворец отдыха Шан-ди. Этот квадрат измеряется цифрой в 800 ли (4800 м2) и имеет в высоту 80 000 футов. В его передней части есть девять стен, украшенных драгоценными камнями. По его сторонам девять дверей, сквозь которые вливается свет, и их охраняют чудовища. Жена Шан-ди тоже живет в этой области, прямо над которой расположен его небесный дворец, помещающийся в самом центре неба (небесный полюс), а земной центр — в центре Земли (земной полюс)» (8).

Слово «центр» для полюса здесь применено без ошибки, поскольку китайские астрономы утверждают:

«Полярная звезда — это центр небес» (9).

В других местах текстов Куньлунь описывается не как Мировой столб в долинах или на равнине, а как

громадная гора, поддерживающей небо и отмечающая центр или полюс Земли: «Четыре страны света

наклонены вниз... на этой обширной равнине или холме, окруженном со всех сторон четырьмя морями, возвышаются горы, наивысшие в мире (по мнению китайских географов, эта гора находится на северо-западе, в пятидесяти тысячах ли от гор Сунгау) и в центре Земли. Ее высота — 1100 ли (Канси)» (10).

Значение приведенных текстов для локализации рая не вызывает сомнений. Но сравните ниже с главами 3 и 4 части V.

-----

(1) «Секта даосов во многом сохранила сказания и религиозные обычаи Древнего Китая». Luken. Traditionen des Menschengeschlechtes. P. 77. «Лао-цзы сохраняет в изречениях элементы древнего знания, которые мы узнаем только от него». Samuel Johnson. Oriental Religions — China. Boston, 1877. P. 861.

(2) The Chinese Repository. Vol. VII; P. 5,19.

(3) The Chinese Recorder and Missionary Journal. Vol. IV. P. 94.

(4) Luken. Traditionen des Menschengeschlechtes. P. 72.

(5) The Chinese Repository. Vol. VII. P. 519.

(6) The Chinese Repository. Vol. VII. P. 520.

(7) Eisenmenger. Entdeddes Judenthum. Bd. II. P. 318. (В английском переводе том II, с. 25.) Ср.: Schulthess. Das Paradies. P. 354. Также и в сказании об эре памфилийцев мы видим то же самое: «Колонна, ярче радуги, проходящая прямо сквозь небеса и Землю». Здесь также духам, посещающим Землю, разрешается пробыть семь дней до восхождения (Платон. Государство, 616). Халдейско-ассирийская концепция «небесного и земного рая, вероятно, соединяемых самой райской горой», говорит о том же (The Oriental and Biblical Journal. Chicago, 1880. P. 173). Так же как и представления греков: «Поистине волшебно то, что Пиндар говорит (Olymp., II, 56 f) о Блаженных. Когда они, как указывается, находятся на острове Блаженных, то поднимаются

на Башню Хроноса. Эта тенденция устремления вверх напоминает древние представления о центре природы на Северном полюсе. Также ведут нас туда и греческие поэты по долгой дороге, которая приводит наконец в Нису, где греческие мастера создали для нас все виды наслаждений небес Диониса». Menzel. Die vorchristliche

Unsterblichkeitslehre. Vol. II. P. 10. Наконец, о японских представлениях см.: Griffis. The Mikado's Empire. P. 44.

(8) The Chinese Recorder. Vol. IV. P. 95.

(9) The Chinese Repository. Vol. IV. P. 104. Ср.: Menzel. «Der Polarstem heisst Palast der Mitte». Unsterblichkeitslehre. Bd. I. P. 44.

(10) The Chinese Recorder. Vol. IV. P. 94.

ГЛАВА 4