Основные памятники культуры и религиозно-философские традиции древней Индии

Периодизация истории Древней Индии. Индская цивилизация, ее культура. Виды и источник мировоззрения индийцев. Основы брахманизма и индуизма. Буддизм и его влияние на формирование духовной культуры индийского народа. Религия и право, «Законы Ману» и «Артхашастра». Йога, ее сущность и разновидности. Наука и искусство. Связь искусства с религией.

Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, передававшиеся первоначально в устной форме, дают возможность проникнуть в сознание людей, живших по меньшей мере более 4000 лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культура этой страны на протяжении всего исторического развития не имела кардинальных изменений, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представляется технизированному сознанию западного человека.

Археологические и литературные источники свидетельствуют, что культура Индии насчитывает около 5 тысячелетий. Хронологически в ней выделяются:

Хараппская цивилизация (2500-1700 гг. до н. э.);

Ведийский период (1700-600 гг. до н. э.);

Предмаурийский период (600-320 гг. до н. э.);

Эпоха Маурьев (320-185 гг. до н. э.);

Эпоха Кушанов (78-200 гг. до н. э.);

Гуптская империя (320-510 гг. до н. э.).

Средневековый мусульманский период развития (Делийский султанат, империя Великих Моголов).

Еще в III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Строения состояли из трех этажей. Кроме того, индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализации, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня — необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

На основании этого можно сказать, архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали из меди и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела. «Миниатюрные рельефы львов, быков, горных козлов отличаются четкостью силуэта, совершенством обработки поверхности».^*

* История исскуств от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С.109.
Хараппская культура в долине Инда. Археологический комплекс. III-II тыс. до н. э.

Поселение Хараппы. План.

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения — кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты — носили и мужчины, и женщины. Кроме того, мужчины украшали себя перьями, волосы стригли, перевязывали пучком, зачесывали назад. «Костюм у всех был одинаковым. Но одни носили украшения из золота и серебра, из слоновой кости и драгоценных камней, другие — из меди и олова, из раковин и простой кости. Одни — плетеные пояса из бус, которые делались из дорогих камней с позолоченными концами, другие — пояса с бусами из обожженной глины».^*

* Древний Восток / Под. Ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. С. С. 206.

Декоративно прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду».^*

* Там же. С. 206.

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского — от Вед, древнейших письменных памятников.

Цитатдель Мохенджо- Даро. План.III-II тыс. до н. э.

Первыми источниками зарождающейся философской мысли в Индии, как и в других странах, явились священные тексты. В них были заложены основы религии и этики. Источники этого периода получили в Индии название «шрути», то есть услышанные через божественное откровение. В противоположность шрути более поздняя литература, носящая более узкий и специальный характер (трактаты по отдельным комплексам вопросов, в частности законоведческие), называется «смирити», то есть то, что запомнилось, приписываемое конкретным лицам. В первом случае речь идет о «священном знании», ниспосланном богами, во втором — о суждениях мудрых людей.

Бюст жреца. Из раскопок Хараппы.

Буквы алфавита раннего брахми (индийское слоговое письмо).

Современное индийское письмо (деванагари).

Всю историю культуры Древней Индии отличает неясность хронологии ведических источников, большая часть которых передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения. Они раскрывают мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. В ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть. В то же время сами эти идеи также объявляются божественным откровением. Социальное деление предопределено и является законом свыше для индуса.

В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» — учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» — атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией

«всеобщей относительности», «йоги» — психологическая школа, основателем которой был Патанджали. Две основные религии оказали влияние на культуру и искусство Индии: индуизм и буддизм. Основу индуизма составляют Веды и Упанишады. Веды (санскр. «знание») представляют собой сборник текстов, отражающих древние религиозно-мифологические верования населения долины Ганга. Веды состоят из четырех сборников: Ригвед, Яджурвед, Самавед и Атхарвавед.

Ригведа^* (санскр. «книга гимнов») — самая древняя часть Вед. Передавалась устно из поколения в поколение. Гимны Ригведы воспевают множество богов. Древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее явлений. Самаведа — сборник песнопений. Яджурведа (сакстср. — «книга молитв») сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Ат-харваведа (санскр. «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны».^**

* Ригведа / Отв. ред. П. Гринцер. М., 1974.

** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.

Упанишады^* (санскр. «сидение внизу у ног учителя») — тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримур-ти — троица упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы.

* Упанишады. В 3 кн. М., 1992.

Брахма — создатель Вселенной и мира. Вишну — охранитель космического порядка и мира. Он девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, — носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно. Он воплощает доброе и злое начало, он всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. «я»)— универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. Атман-Брахма — воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы — жрецы (высшая каста Индии), из рук — кшатрии — воины, из бедер — вайшьи — ремесленники и земледельцы, из ног — шудры — рабы и военнопленные (неприкасаемые). Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.

Вишну, Брахма. Лакшми на змее Шеша. Средневековый рисунок.

Царь нагое.

Шива, Парвати и Ганеша.

Важным понятием в ведической литературе является «майя». Майя (санскр. корень «матр» — измерить, образовать, строить) — это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя, то есть заблуждение, помрачение. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям. Следовательно, причина страданий человека — это майя.

Карма (санскр. «действие и его результат») порождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Деяния могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения.

Сансара (санскр. «блуждание, круговорот») — так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей — определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей.

Ваю, бог ветра.

Мокша (санскр. «освобождение»), или атма-джана («самосознание»), атма-бодха ( «самопробуждение») достигается в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII-VIII вв. К этому времени индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти — воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

К известным четырем Ведам восходят и укоренившиеся в индийской мысли и практике положения о божественном установлении сословно-кастового строя.

Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и литическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая полное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Как уже упоминалось, многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм».

Сома.

Пятиликий Хануман.

Брахманы обосновывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.

Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная.

Прославленная железная колонна в Дели. IV-VI вв.

По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Только одна человеческая душа приходит с неба и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой эфирный огонь прошла она для этого? Преображение было возможно, согласно Ведам, только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развивали в элементарной душе ее духовное начало и наложили на нее свой божественный прообраз. Однако сколько воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы знаем его? На этот вопрос четкого ответа нет. Тем не менее каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма — от его сознания и поступков.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

В мировую культуру Индия вошла и своей философией, и религией, и мифологией.

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств — число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» трансформировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рыта. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее — «Путь Солнца».

В ведийском представлении о Вселенной движение светил является наиболее важным регулирующим началом мирового порядка. Солнце — первое среди них — почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным».

Рита воплощает не только свет, но и созидательную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходившими на смену всеиссушающему солнцу и зною.

Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни — рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.

Древо жизни и познания.

В середине ствола колесо, источник и хранитель всего нового.

Бронза. XIV-XVI вв.

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона — Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатъей — правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы — индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира. «Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем „абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами».^*

* Бонгард- Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 41.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман — это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» — золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане, а в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством — персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, — так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом — целостностью, неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день—ночь).

Тапас (космический жар) — воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Упанишады фактически есть результат длительного осмысления центральных принципов и положений религиозной системы брахманизма, которая впоследствии перешла в систему индуизма.

Основные места, связанные с возникновением и историей буддизма в Индии.

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по вре­мени возникновения первой мировой рели­гией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельнос­тью Сиддхартхи Гаутамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокажен­ным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает риши (лесным че­ловеком) и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом бо, он увидел мелькнув­шую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание при­чин страдания человека и пути их пре­одоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санскр. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о сво­ем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал на­столько популярным, что царь Ашока (268—232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Попу­лярность буддизма заключалась в уче­нии об освобождении. По новому учению Будды все живые существа страдают, об­ладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или националь­ной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма состав­ляют «Четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Первая благородная истина духкха (санскр. «страдание»)гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вокруг страдание и сам страдает, и естественно задает себе воп­росы: почему так, какова причина стра­дания?

Вторая благородная истина — триш­на (санскр. «хватание», «цепляние»)— это учение о причинах страдания. Триш­на — это стремление к обладанию ре­альностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как не­что неизменное и вечное. Тришна порож­дает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару — круговорот рождений и смертей. Истинный мир в сознании человека, очищение сознания может стать человеческой отрадой, что дает состояние нирваны. Поэтому третья благородная истина Будды — это учение о нирване. Цель нирваны совпадает с целью йоги — прекращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана — это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыслей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мысли, сосредоточиться на статической картине. Это нужно для того, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрицательными мыслями.

Четвертая благородная истина Будды — это садхана — восьмеричный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, выполнять требования, предъявляемые кастам, работать над своим положительным сознанием, улучшая свою карму. Действие закона кармы объясняется следующими обстоятельствами. Духовный центр человека с точки зрения индийской культуры находится в «я». Оно имеет как неотъемлемую основу сознание, которое вырабатывает мысли. «Я» контролирует их, таким образом руководит своим сознанием. Но мысли вырабатываются также и чужим сознанием, передаются через пространство звуком, словом, колебанием. Стало быть, они могут быть своими и чужими, положительными и отрицательными и определять поступки человека. «Я» выбирает мысли, мысли определяют действия. В некоторых случаях «я» может действовать бессознательно, не контролировать свое сознание. Чтобы определять свои действия, необходимо контролировать мысли, делать осознанный выбор. Поскольку выбирает «я», человек ответствен за все свои поступки, он сам выбирает свою карму, определяет ее.

Нам кажется, что все мысли принадлежат нам или они существуют только в сознании, что собственно сознание и есть мышление, хотя в разговорном языке есть фразы, которые отражают другое. Мы говорим: «Ко мне пришла ужасная мысль» или «Меня посетила гениальная мысль», «Мне в голову пришла идея», «Эта мысль уже витает в воздухе». Все эти фразы говорят о том, что само собой разумеется, что мысли «гуляют» в пространстве, они приходят и уходят. Также предполагается, что есть мысли, которые принадлежат мне, моему «я». Это те, которые вырабатываются, усваиваются моим сознанием, те, которые я сознательно выбираю либо сам произвожу. Мы говорим: «Я потерял мысль», «Мысль ушла», тем самым полагаем, что это моя мысль, значит, я ее создал, она принадлежит мне. Таким образом, есть мысли свои, которые производятся моим сознанием, а есть чужие, те, которые были выработаны когда-то другим сознанием. Мысли существуют в пространстве в различных формах: через письменную речь — в книгах, через мыслеформы — в пространстве, через колебания — в воздухе, через звук — в речи. Выбирает человек, он делает выбор в том случае, когда владеет своим сознанием, делает сознательный выбор; если не владеет — бессознательный. В первом случае контролирует выбор. Во втором мы говорим: «Я это сделал не сознательно», «Я не подумал». Задача садханы заключается в том, чтобы научиться контролировать и производить положительное сознание.

Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы — «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману».^* Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхма-сутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

* Законы Ману. М., 1992.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме — ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни — отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет, специально трактовался в «Артхашастре».^* В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.

*Артхашастра, или наука политики. М., 1993.

Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности

Правитель в церемониальном кресле. С древнего рельефа.

решительно пресекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» — один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды — тела человека, данного ему во внутреннем восприятии и традиционно именуемого «тонким телом» (в отличие от «грубого», физического тела, доступного пяти «внешним» органам чувств).

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), —сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджна, сахасхара. Муладхара чакра находится в районе нижней точки туловища. Свадхистана расположена в нижней части живота. Манипура соответствует солнечному сплетению. Анахата — примерно в центре груди. Вишудха — под кадыком. Арджна — между бровей. Сахасхара соответствует теменной части головы. В нижнем же из центров спит сотворившая мир Свернувшаяся-Кольцом-Сила, Кундалини Шакти, которая в процессе «проявления Вселенной» последовательно «выделяла из себя» эти средоточия сил. Считается, что Кундалини «творит и поддерживает как мир, так и тело» и что она «освобождает йогинов и связывает невежд». Пробужденная посредством специальных йогических приемов, Кундалини восходит вверх от центра к центру, «растворяя» их в себе. Тем самым человек «освобождается от цепей явленного мира» и обретает свою подлинную природу.

Тантры — общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддийские тантры. Термин «тантра» — «тайный текст» (тан + тра). Тантрические тексты отражают лишь конкретный итог многовекового анализа такого феномена, как система чакр. Йога не является теоретической дисциплиной, она состоит из опытных практических знаний. Это система моделей определенных практических приемов. Методики подъема Кундалини тезисно изложены в тантрических текстах.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.

В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Йога убеждает, что высшая форма — духовная — управляет низшей — материальной и физической, руководит ими, если не находится во власти иллюзии — майя. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой. Приемы индийской йоги показывают, как обнаружить влияние не собственных, а чужих идей над собой. Именно они заставляют делать бессознательные поступки. Йога учит тому, как стать хозяином мыслей и действий, научиться их контролировать и постоянно находиться в сфере духовности.

В индийской философии с древнейших времен было известно, что человеческому сознанию необходимо освободиться от хаотического мышления как «низшего ума». Йога путем медитации приводит разум к полному молчанию, пустоте, покою. В процессе освобождения от хаотических мыслей ум учится их контролировать. Свободное место успокоенного рассудка может занять высший разум, способный контролировать свое мышление и работать только с необходимыми мыслями, систематизировать и видеть связь внутри мыслительного материала. Такой разум и есть Манас (мудрость), который соответствует нашему самосознанию и формирует абстрактное мышление.

Духовная традиция убеждает, что от самого человека зависит, счастлив он или неудовлетворен, радостен или пессимистичен. Если сознание человека принадлежит ему самому, если он владеет своим сознанием, а не что-то тягостное овладело им, то ничто не может помешать ему быть одухотворенным, светлым и радостным. Осознание своей духовной сущности определяет счастье человека, так как оно есть его внутреннее состояние. Внешние причины могут быть только побудительным мотивом, они имеют характер вторичности. Первопричина же, согласно индийской традиции, внутри человека, поэтому истинного счастья никогда не найти, если искать его во внешних вещах и телесных наслаждениях. Удовлетворение ими может быть только временным, так как абсолютного внешнего предела им нет. Таким образом, счастье не зависит от внешнего выбора: от места бытия, от общества, от родителей, от детей и т. д. Индийские йоги убеждены, что оно зависит только от нашего самоопределения: способствовать ли воспитанию в себе добрых или злых санскар (привычек, качеств характера), духовного сознания, зависимого от обладания внешними вещами.

Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек — существо духовное — душа. Сегодня западноевропейский цивилизованный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека. Они знают «методику» достижения нирваны, ясновидения, телепатии, воскресения; им подвластно духовное на чувственно-психологическом уровне.

Велики достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, здесь была создана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа п и решали линейные уравнения. «Корень», «синус», «цифра» — все эти термины возникли в Индии.

Индия является родиной шахмат. Играв шахматы символизирует военное действие,

Индийское резное кресло с изображением мифологических персонажей. С древнего рельефа.

в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь — главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними — конница, по краям — ладни (ладьи).

В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным причинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей — с жемчужными сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат.^*

* История искусства от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С. 109.

В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.

Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами, исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно».^*

* Буркхардт Т Сакральное искуство Востока и Запада. М., 1999. С. 19-20.

Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Основными их типами были ступа (мемориальное сооружение, хранящее останки Будды), стамбха (колонна, поставленная в месте добродетельных деяний Будды) и чайтья (скальный храм — символ отшельнической жизни Будды).

Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная

Ступа в Санчи. III в. до н. э.

Ворота индийского храма.

из крупного кирпича в виде чаши, она имела каменные ворота. Ворота представляли собой два каменных столба, соединенные перекладинами, которые были украшены рельефами, изображающими сюжеты из «Махабхараты» и из жизни Будды.

На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским

Будда из Сарнатха.

символам. Третья — встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания.

На воротах также изображены духи плодородия — девушки якшини, в образе которых представлен

Минарет близ Дели. XIII в

идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.

Строительство зданий из камня возобновилось в IV в. до н. э. во времена формирования единого Индийского царства. В III в. до н. э. был построен огромный храм, подчеркивающий могущество власти царя индийского государства. Этот храм имел по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них стояли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев — символ Будды). Некоторые храмы древней Индии вырубались в скалах. В них тоже устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма. Боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.

В период Маурьев строились вихары — монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв — вечно юных существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились Гандхаре.

Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.

Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.