Современная западная философия

Современная философия на Западе предстает в виде множества различных течений, школ, учений, как правило, не имеющих какого-либо объединяющего начала. И все же в этом интеллектуальном массиве можно выделить три основные тенденции (и соответственно три типа философствования): сциентистскую (позитивистскую), антисциентистскую и умозрительно-метафизическую.

Сциентистская тенденция связана со стремлением превратить философию в специальную науку и освободиться от вопросов мировоззренческого порядка. Ее представляют, прежде всего, различные формы позитивизма, в том числе в области социологии. К ним примыкает и такое философское направление, как структурализм, который пытается выработать единый эталон научности для гуманитарного знания.

Антисциентистская, во многом иррационалистическая, тенденция исходит из того, что наука подавляет иные, вненаучные формы сознания и познания, инициируя негативные социальные и природные процессы. Такой тип философствования представлен, прежде всего, философией жизни, экзистенциализмом, герменевтикой.

Умозрительно-метафизическая тенденция связана с представлениями о философии как «абсолютной науке», выявляющей глубинные основания бытия и познания. Считается, что философия развертывает свое содержание независимо от фактов и законов специальных наук. Эту тенденцию представляют различные варианты религиозной философии. Сюда примыкает и такое направление, как феноменология.

Проанализируем наиболее влиятельные направления современной западной философии.

Позитивизм представляет собой одно из распространенных философских направлений. Его проблематика концентрируется вокруг философского анализа научного знания, и поэтому позитивизм приобрел влияние главным образом среди представителей естественных наук.

Позитивизм прошел длительную эволюцию. Он означает философскую доктрину положительного знания, которая пытается выделить подлинное знание из псевдознания. Положительные знания при этом отождествляются со знанием частных наук. Для позитивизма характерно резко отрицательное отношение к традиционной философии, которая включает мировоззренческую проблематику. Позитивизм выражал те умонастроения естествоиспытателей, которые связаны с отрицательным отношением к философии периода господства натурфилософских воззрений. Натурфилософия, как известно, давая объяснение действительности, вносила в картину мира много положений спекулятивного характера, которые в эпоху формирования естествознания стали мешать развитию науки. Поэтому вполне оправданным было то настороженное отношение к философии, которое исходило со стороны некоторых естествоиспытателей. Хорошо известно в этом смысле предостережение основоположника классической физики И. Ньютона: «Физика, берегись метафизики».

Критическое отношение к метафизике, вернее, натурфилософии, и получает свое философское выражение в позитивизме. Его представители полагают, что традиционную философию необходимо преобразовать таким образом, чтобы она приобрела характер частной науки. Однако если философия отказывается от мировоззрения и выяснения вопросов о направленности про­цессов развития, о познаваемости мира, о смысле жизни и человеческой истории, она становится ненужной.

Первая историческая форма позитивизма сложилась в 30-40-е годы ХІХ в. Основателем его был французский философ О. Конт (1798-1857).

Удел науки, по Конту, - не объяснение, а описание вещей. Наука, в принципе, не способна ответить на вопрос «почему?», она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать лишь на вопрос «как?». Только в таком случае наука может стать позитивной и это должно касаться не только частных наук, но и философии. Философия не может быть наукой о самом бытии, как это было типично для ее метафизической стадии. Задача положительной философии должна состоять в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Попытка О. Конта построить философию на принципах позитивного знания получила признание в кругах естественников. Одна из его основных работ «Курс позитивной философии» заслужила высокую оценку некоторых русских ученых (Д.И. Менделеева, Д.И. Писарева и др.).

Основоположники начального, «первого позитивизма» призывали ученых отказаться от попыток проникнуть «за» сферу чувственных явлений и ограничиться их описанием. Такая позиция подразумевала существование некой реальности, которая стоит за сферой чувственности. Дальнейшее развитие позитивистской философии пошло по пути устранения этой реальности. Вторая историческая форма позитивизма - эмпириокритицизм - возникла на рубеже Х1Х-ХХ вв. Его ведущими представителями были австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский философ Р.Авенариус(1843-1896). В отличие от «первого позитивизма», который в лице О. Конта рас­сматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Кризис эмпириокритицизма (махизма) разразился уже в первом десятилетии нашего столетия. Он был неизбежным следствием революции в естествознании, связанной с открытием элементарных частиц, которые не могли быть истолкованы как ощущения. Опровержению основополагающих построений эмпириокритицизма способствовало, в частности, экспериментальное обнаружение атома, объективное существование которого Э. Мах долгое время отрицал.

Неопозитивизм. Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм, как третья историческая форма позитивизма, попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Неопозитивизм зарождается почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Г. Рейхенбах, Л. Витгенштейн). Неопозитивизм часто называют на Западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией.

Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она - особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом.

Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Из них и состоит большей частью традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.

Логический позитивизм подразделяет все предложения, которые встречаются в языке, на три класса: антинаучные, вненаучные и научные.

К первому классу относятся предложения, лишенные всякого смысла (например, «Луна умножает четырехугольно»). Их нельзя ни опровергнуть, ни подтвердить. От предложений такого рода следует избавляться.

Ко второму классу относятся предложения, которые хотя и обладают смыслом, но не могут быть проверены фактами. Этот класс составляет большинство предложений из традиционной философии. Например: «В мире нет ничего, кроме движущейся материи». В подобного рода предложениях присутствуют понятия, которые нельзя сопоставить ни с какими фактами («материя», «субстанция», «абсолют» и т.п.). Такие понятия также должны устраняться из науки.

К третьему классу неопозитивисты относят предложения, которые принципиально поддаются опытной, фактической проверке (например, «Вода закипает при температуре 100 градусов»). Только такие предложения имеют научный смысл. Они могут быть как истинными, так и ложными, имеют актуальный, синтетический характер, опытную природу и добываются естествознанием. В них сказуемое дает нечто новое - то, что не содержалось в подлежащем (например, «Данный кусок железа намагничен»).

Помимо синтетических, в науке существуют аналитические предложения, где сказуемое можно вывести из подлежащего (например, 2+7=9). Такого рода суждения имеют внеопытный характер, поэтому, строго говоря, - это не знания, а тавтологии. Они не несут никакой информации о мире и являются истинными при любом фактическом положении вещей, так как их истинность определяется всецело правилами языка. К тавтологиям относятся положения математики и логики.

Логический позитивизм, таким образом, считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла.

Процедура проверки предложений в отношении их осмысленности получила название «верификация» (от лат. «verys» - истинный и «facio» - делаю). Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенно) опытную проверку.

Принципу верификации логический позитивизм придавал огромное значение в деле выявления внеопытных, «метафизических» предложений. Однако он не оправдал тех надежд, которые с ним связывались, так как не соответствует структуре и динамике науки. Против принципа верификации имеются следующие возражения:

1. В науке всегда содержатся знания, которые невозможно проверить на сегодняшний день. Но их можно будет проверить позже, развив технику наблюдения и эксперимента. Например, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел. Он полагал, что его «принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти появился спектральный анализ, на основе которого химический состав небесных тел был установлен.

2. Историческое знание - знание о прошлом, о том, чего уже нет, а принцип верификации требует опоры на наличное бытие. Но прошлое все-таки познается. Согласно же принципу верификации все исторические предложения лишены смысла.

3. Всю совокупность осмысленных предложений позитивизм разделил на два вида - синтетические и аналитические. К какому виду предложений можно отнести сам принцип верификации? Это и не тавтология, и не опытное (синтетическое) высказывание. Данный принцип имеет явно философское происхождение: по существу, это «метафизическое» положение, которое логический позитивизм не приемлет.

На такого рода возражения логический позитивизм, разумеется, дать ответа не мог. Поэтому принцип верификации был преобразован в принцип фальсифицируемости. Его авторство принадлежит английскому философу и логику К. Попперу.

Принцип фальсифицируемости ориентируется не наподтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается.

Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Но принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний: если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не такой. Между теориями есть преемственность, которая нашла выражение в принципе соответствия Н. Бора.

Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис. Сегодня неопозитивизм потерял свой интеллектуальный кредит.

Давая критическую оценку логическому позитивизму, необходимо в то же время учесть, что многие из неопозитивистов были не только философами, но и специалистами-логиками, математиками, внесшими значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической логики. Что же касается лингвистической философии, то ее сторонники ограничивались анализом естественного языка, во многом дублируя языкознание.

Неопозитивизм как философское направление в исследовании науки с конца 50 - начала 60-х годов теряет свое влияние. Многие из его бывших приверженцев отказываются от основных положений логического позитивизма. Ими выдвигаются «новые» идеи. На арене появляется «четвертый позитивизм», или постпозитивизм, который пересматривает проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу виднейших представителей постпозитивизма относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци и др.

Постпозитивизм. Идейная связь постпозитивизма с неопозитивизмом выражается в том, что они занимаются в основном анализом научного знания, уделяют большое внимание языку. Однако если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на исследование структуры наличного научного знания, то главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Такая переориентация привела к изменению всего круга вопросов в философском исследовании науки. Постпозитивизм интересуют, прежде всего, социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций и т.п.

Для логического позитивизма было характерно резкое противопоставление эмпирического знания, как надежного и устойчивого, теоретическому, как ненадежному и изменчивому. Постпозитивисты, наоборот, говорят о взаимопроникновении этих двух уровней знания. В их работах показано, что влияние теории на эмпирию весьма значительное. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в некоторой мере зависят от теории или даже определяются ею, они «теоретически нагружены».

Особенностью постпозитивистских концепций является и стремление опереться на историю науки. Логический же позитивизм не питал интереса к истории науки. Он брал за образец научности математическую физику и полагал, что все научное знание должно приобрести форму аксиоматических или гипотетико-дедуктивных теорий; если же какие-то дисциплины далеки от этого идеала, то это свидетельствует об их незрелости.

Поскольку представители постпозитивизма объектом своего внимания сделали развитие науки, они вынуждены были обратиться к истории возникновения, развития и смены научных теорий. При этом они широко привлекают для анализа данные не только математики и физики, но и других наук (биологии, кибернетики, медицины).

Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного звания. Кумулятивистская позиция, которой придерживался ранний позитивизм, предполагает, что можно говорить о линейном, поступательном развитии науки, когда происходит постепенное накопление знаний. Постпозитивизм отказывается от такого представления о науке. Им обоснованы выводы о том, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, фактов.

Существенными являются различия между «третьим» и «четвертым» позитивизмом и в вопросе об отграничении науки от ненауки (метафизики). Позитивизм видел одну из своих главных задач в устранении метафизики из науки. Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Такие широко используемые в западной философии науки понятия, как «парадигма» (Т. Кун), «научно-исследовательская программа» (И. Лакатос), включают философские (метафизические) компоненты. Более того, некоторые представители постпозитивизма (П. Фейерабенд) вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.

Показательным для постпозитивизма является призвание им идеи обусловленности науки внешними факторами (социальными, культурными). Это тоже выгодно отличает постпозитивизм от более ранних форм данного философского направления.

Философия экзистенциализма. С учетом содержания понятия «рационализм» (от лат- «ratio» - разум) и противоположного ему понятия «иррационализм» (от лат. «irrationalis» -неразумный, бессознательный) можно разделить различные философские системы на рационалистические и иррационалистические. Например, позитивистская философия по своему понятию рационалистична, ибо ее сторонники убеждены, что мир познаваем средствами разума, науки. Существуют философские системы, представители которых делают упор на определенные духовные реальности, которые находятся за пределами рационального мышления иди даже противостоят ему (воля, интуиция, инстинкт, безсознательное и т.д.). Для постижения такой реальности, по их мнению, необходимы вненаучные, нелогические средства.

Иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии. Но особенно широкое распространение они получили на рубеже XIX-XX вв. в связи с осознанием кризисных явлений в западной цивилизации. Иррационализм проявился в таких течениях зарубежной философии как философия жизни, экзистенциализм, герменевтика. На примере экзистенциализма можно устанавливать, некоторые особенности иррационализма.

Экзистенциализм - «философия существования» в средине XX в. был одним из самых модных философских течений. Его наиболее крупными представителями являются М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббанъяно в Италии, У. Баррет в США. Основная его тема - духовный мир человека, судьба личности в современном мире. Данная тема, близкая любому художнику, писателю, поэту, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции. Указанное обстоятельство побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства. Влияние экзистенциализма на массовое сознание столь велико, что известный российский поэт А. Вознесенский заявил: «Самое значительное, что дал XX век философии - это экзистенциализм».

Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Яcnepc, Марсель), хотя это различие условное.

Идеи, созвучные экзистенциалистскому стилю философствования, можно встретить и у некоторых мыслителей, заявивших о себе еще в XIX в. (С. Кьеркегор, Ф. Достоевский, Л. Шестов. Н. Бердяев и др.). Однако оформление экзистенциализма как особого философского направления относится к концу 20-х годов нашего столетия. Его родоначальниками являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969). Именно появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало становление нового философского направления. Основные идеи этой книги были дополнены и развиты в других его работах, где в систематизированном виде изложены основные идеи философии существования.

Хайдеггер утверждает, что объективный метод познания, т.е. научный метод, обладает эффективностью только при познании внешнего мира. Для изучения человека он не годится, потому что человек представляет собой особый вид бытия, отличается тем, что осознает свое существование и может сказать: «Я есть. Я знаю, что я существую, ибо я переживаю мое существование отчетливее, чем существование чего-либо другого». Для обозначения этого бытия Хайдеггер пользуется термином «Da sein», который обычно переводится как «существование» (иногда как «здесь - бытие»).

Есть один способ постижения существования - переживать это существование. Задача экзистенциального мышления и состоит в том, чтобы «высветить», понять «изнутри», «прояснить» всю гамму оттенков человеческого существования.

Существование характеризует пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Имеется, однако, более глубокий смысл человеческого существования. Для обозначения этого смысла используется термин «экзистенция» (от поздне лат. «existentia» - существую). Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каков он есть, то экзистенция указывает на заключающиеся в нем возможности.

Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, быть самим собой. Означает она и особое «летучее качество человека». Не каждый человек обладает экзистенцией. Это свойство должно постоянно возобновляться тяжелой работой духа, углубляющегося «внутрь себя». Экзистенция есть то, что трудно обрести и легко потерять. Например, представители религиозного экзистенциализма считают, что бытие человека по принципу наслаждения есть нулевая степень экзистенции, этический образ жизни - начальная стадия экзистенции. И только религиозное существование человека – это полное осуществление экзистенции.

Базируясь на этих двух основных категориях, Хайдеггер описывает бытие отдельного человека в его повседневной жизни, рассматривает проблему его «неподлинной» и подлинной жизни. В реальной жизни человек вступает в контакт с внешним миром и другими людьми (Mitsein). Но в повседневном общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека. Вырабатываются некоторые общие характеристики поведения, общий стиль жизни. Мы восхищаемся тем, что восхищает других, отдыхаем так, как отдыхают другие. Возникает как бы власть других, которую Хайдеггер определяет термином «безличное» (Man).

Существование в Man - это простейшая форма существования. Такой избитый и шаблонный образ жизни человек принимает как «извечный» и «естественный». Более того, лишь тогда человек чувствует себя спокойным и счастливым, когда отождествляет себя с коллективным конформизмом, с этим всесильным Man. Повседневная жизнь позволяет ему скрыть от самого себя, что он «брошен» в мир и должен будет его когда-то покинуть. Man скрывает от человека его обреченность.

Существование в Man - это неподлинная (неаутентичная) жизнь. Где-то в глубине такого поверхностного существования скрывается экзистенция, которая открывается лишь немногим людям. Несмотря на, казалось бы, непреодолимую силу Man, человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Различные трагические ситуации (например, смерть кого-либо из близких, серьезные моральные конфликты и т.д.) могут пробудить человека ото сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации Хайдеггер называет пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги. Тревога вырывает его из-под власти Man, изолирует от других. Она предоставляет его самому себе, обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования, которую он хотел бы скрыть от самого себя. В пограничных ситуациях его существование может стать подлинным путем осознания своей историчности, конечности и свободы. Во всем своем наличии, в истинном своем смысле подлинное существование достижимо только «перед лицом смерти». Подлинный человек - это человек, который осмыслил факт своего одинокого, уединенного существования. Он знает, что все его свершения будут перечеркнуты, что он одинок и обречен на смерть. Подлинный человек свободен еще и потому, что он не подвержен давлению Man. Он не мыслит категориями, навязанными ему извне. Он ясно осознает, что его поступки выражают его самого и ничего больше.

Конечно, Хайдеггер вынужден признать, что и в случае подлинного существования человек нуждается в других людях, хотя бы для того, чтобы сохранить свою жизнь в биологическом смысле. Человек нуждается в общении с другими людьми, процессе труда, обмена благами и информацией. Но такое, по мнению Хайдеггера, общение есть чисто «манипуляционным». При таком общении один человек рассматривает другого как средство для достижения своих целей. Тем самым человек отрицает свободу другого человека. А раз так, то невозможно подлинное общение между людьми, общение их экзистенций.

Отсюда Хайдеггер делает вывод, что в своем существовании, в выборе путей своей жизни человек не должен ожидать помощи от другого человека или коллектива. Человек должен отбросить обманы «любви», «общности», «коллективной солидарности», ибо всякий коллектив подавляет человеческое в человеке. Тем самым индивид приходит к выводу, что он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей.

В таком случае единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. В каждой ситуации, считает Хайдеггер, человек сам должен выбирать, как ему поступить, не ожидая какой-либо помощи извне.

Отдавая предпочтение подлинной жизни, он выбирает волнение и озабочен-ность. Забота - постоянный внутренний признак подлинного существования.

Для того чтобы вести подлинную жизнь, человек должен «избегать толпы». Он должен избегать типичных для данного коллектива повседневных образцов жизни и мышления. Человек должен уединенно выражать самого себя, жить в соответствии с самим собой. Он должен постоянно сознавать свою ничтожность и испытывать чувство тревоги.

Итак, Хайдеггер делает предметом своего анализа некоторые устойчивые психологические структуры повседневного существования человека, такие, как страх, тревога, забота и т.д. Их он считает чем-то более фундаментальным, чем, скажем, познавательная деятельность или процесс труда. Они образуют мир чувств, переживаний и эмоций человека. Экзистенциализм исходит из того, что на все, происходящее вокруг, человек реагирует, прежде всего, эмоционально, а не теоретически и интеллектуально.

Что можно сказать по поводу таких заключений экзистенциализма? Действительно, роль эмоций в жизни человека огромна. Но превращение их в единственный предмет философского анализа - крайность. Получается, что все многообразные отношения и связи человека с миром рассматриваются только через призму его эмоций, причем эмоций в основном отрицательных. Из многообразных форм жизнедеятельности человека фактически исключается производственная и общественная деятельность. А ведь их положительное влияние на весь духовный мир человека, в том числе и на его эмоциональную жизнь, весьма значительное.

Можно спорить с экзистенциализмом и по вопросу о взаимоотношении личности и общества, который рассматривается в нем с позиций индивидуализма. Конечно, не всякий тип коллективности содействует развитию индивидуальности личности. Иногда коллектив или общество в целом (тоталитарное общество, например) стремится разрушить индивидуальность человека, они ей враждебны. Тем не менее, нельзя обойти то обстоятельство, что именно общество делает возможной жизнь всякого индивида, оно позволяет сформироваться сознанию и личности. Существует зависимость развития индивидуальности и от социальной среды, которая формируется деятельностью тех или иных групп (коллективов). Поэтому утверждения экзистенциализма о том, что всякая коллективность враждебна человеку, что она нивелирует все индивидуальное в нем, весьма уязвимы.

За понятием Man Хайдеггера стоят некоторые особенности современной цивилизации, так называемого «массового общества» с присущими ему конформизмом и обезличенностью человека. Для него в таком обществе характерно чувство затерянности в огромных городских, урбанизированных скоплениях людей. Эта затерянность поддерживается засилием анонимных промышленных и административно-бюрократических сил. Естественный и оправданный протест против утраты индивидуальности в условиях данного типа общества экзистенциалисты обращают против всякого общества. При такой позиции теряет смысл борьба за более совершенные и гуманистические формы организации общества. Отрицательная социальная роль экзистенциализма состоит и в том, что, превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни. Проповедуя индивидуализм и одиночество человека, экзистенциализм тем самым обесценивает всю общественную жизнь и деятельность человека.

Проблемы, связанные с противостоянием общества и личности, обыгрываются экзистенциализмом и в художественной литературе. Вот как они выглядят, например, у французского философа и писателя-экзистенциалиста А. Камю в его пьесе «Недоразумение». Сюжет этой пьесы довольно прост. Мать и ее дочь Марта живут в провинции, содержат гостиницу. Они мечтают собрать деньги и переехать в большой город. Марта уговаривает мать убить очередного постояльца, чтобы разбогатеть. Мать колеблется, но Марте удается уговорить ее и они лишают жизни своего гостя. Наутро приезжает жена погибшего. И тут выясняется, что это был Жан, брат Марты. Когда-то давно он уехал из дома на заработки. Разбогатев и женившись, Жан приехал домой, чтобы помочь матери и сестре. Он попросил жену приехать на следующее утро. Сам же решил инкогнито появиться перед родственниками. Он хотел, чтобы его признали дома. Он надеялся, что заговорит родственная кровь и тем самым он перестанет ощущать одиночество. Однако все обернулось по-другому. Поступок, который совершили в данном случае мать и дочь, убив человека, перечеркивает цель, ради которой он совершен. Одиночество, согласно Камю, абсолютно. Все человеческие связи между людьми настолько разорваны, что даже мать может участвовать в убийстве сына. Для Камю, как и для экзистенциализма в целом, человеческое общество, жизнь личности - сплошное «недоразумение», абсурд. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание. Каждый человек - целый мир. Но эти миры не сообщаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверхности и не затрагивает глубину души. Такова экзистенциалистская концепция взаимоотношения общества и личности.

Давая критическую оценку экзистенциализму, необходимо отметить, что данное философское направление примыкает к субъективному идеализму, ибо в экзистенциализме окружающий мир рассматривается через призму человеческой субъективности, роль которой при этом явно преувеличена.

Экзистенциалисты полагают, что от человека не зависит его принадлежность к определенному времени, определенному народу, ибо, как они говорят, человек «брошен» в мир. От человека не зависит его характер, интеллект, начало и конец его существования в мире. Все это заставляет светских экзистенциалистов признавать помимо человеческого существования какую-то внеличностную реальность, которую они называют «трансценденцией».

Трансценденция представляет собой среду человеческого существования, мир его забот. Она как облако окружает человека и находится в неразрывной связи с ним. Вот что говорит об этом сам Хайдеггер: «До тех пор, пока существование длится, ты также и мир... Если нет никакого существования, то нет и ни какого мира».

Подобная точка зрения фактически предполагает отрицание объективности как пространства, так и времени; для экзистенциализма подлинное время - это время, которое протекает между рождением и смертью человека. Представление же о времени, предшествующим началу существования и следующим за его концом, - не более чем абстракция.

Идеализм экзистенциализма проявляется и в трактовке понятия „Трансценденция”. Религиозный экзистенциализм уверяет, например, что только в пограничных ситуациях, особенно в момент смерти, завеса таинственности несколько приподнимается и человек может встретиться с трансценденцией. Причем трансценденция, т.е. реальность, не зависящая от существования человека, - это Бог.

Таким образом, ключевыми понятиями экзистенциалистской философии выступают «существование», «экзистенция» и «трансценденция». Вокруг них и группируются основные идеи философии существования.

Характеризуя данную философию, следует обратиться еще к одной из ее центральных проблем - свободе. Вокруг этой проблемы как вокруг оси вращается вся антропоцентристская, индивидуалистская философия экзистенциализма.

Напомним, что согласно Хайдеггеру свобода есть не что иное, как подлинное существование. Несколько иначе выглядит понимание свободы у другого крупнейшего представителя светского экзистенциализма французского философа и писателя П. Сартра (1905-1980).

Важнейшим принципом обоснования свободы у Сартра является положение о том, что существование человека предшествует его сущности. В этом состоит принципиальное отличие человека от всех других вещей. Если мы возьмем любую вещь, то для нее характерно то, что сущность этой вещи определена ее происхождением и природой. Например, из желудя мог вырасти только дуб, а кошка всегда рождает кошку. Здесь сущность предзадана заранее и лишь затем уже приобретает существование.

Иное дело человек. Человек сначала существует, находится в этом мире и лишь затем себя определяет. Человек неустанно созидает себя из ничего, поэтому он всегда свободен. «Человек, - говорит Сартр, - «обречен на свободу». Он устремлен и непрерывно проецирует себя в будущее. Поэтому сущность человека - это его замысел, проект, будущее. Человек есть то, чем он стремится быть. Все, что человек делает, зависит от его индивидуального выбора.

Сартр, конечно, не может обойти тот житейский факт, что в своих действиях человек ограничен ситуацией, в которой он находится. Однако, считает он, каждый человек не только находится в ситуации, но и «образует ситуацию». Сама ситуация, в которой оказывается человек, может быть от него «не зависима» но от него зависит отношение к этой ситуации. Даже заключенный, по мнению Сартра, свободен, потому что он может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводом к побегу.

Сартр отрицательно относится к попыткам объяснить то или иное поведение ссылками на обстоятельства. Он говорит, что люди придумали идею детерминизма, чтобы либо оправдать свою пассивность, либо снять с себя ответственность за совершенный ими выбор. Детерминизм - это философия «оппортунистов» и «прохвостов», которые пытаются снять с себя ответственность за свои поступки. У подлинного человека, который полностью отдает себе отчет в своей абсолютной свободе, ссылка на обстоятельства всегда вызывает протест.

Указывая на субъективизм Сартра, необходимо признать, что понятие внутренней свободы, свободы как качества личности действительно имеет место. Это такая свобода, когда человек, имея определенные взгляды, убеждения, считает необходимым придерживаться их, несмотря ни на какие обстоятельства. Он может даже умереть, но не поступится своими убеждениями.

Наличие такой свободы личности хорошо показано в романе Ю. Домбровского «Факультет ненужных вещей». Главный герой романа Зыбин, измотанный неравной борьбой со своими тюремщиками в сталинских застенках, приходит к выводу, что единственный способ их победить - это нравственный способ. И Зыбин объявляет смертельную голодовку. Даже солдат, наблюдавший за ним в глазок, понимает, что здесь его власть и власть над заключенным всей системы кончилась, потому что ничего уже более страшного для этого заключенного придумать она не в состоянии. Все, чем пугают арестанта, все, что могут с ним плохого сделать, он сделал с собой сам. Зыбин в тюрьме в нравственном отношении свободнее своих тюремщиков. Его моральная победа - вопрос силы духа.

Признавая факт наличия такой внутренней свободы, надо в то же время признать, что ее явно недостаточно, когда речь идет об освобождении человека от рабства, от гнета социальных и природных сил. Для достижения подлинной свободы необходимо реальное изменение обстоятельств, ограничивающих свободу. Такого понимания свободы экзистенциализм не приемлет.

Важным вопросом, позволяющим выявить природу экзистенциализма, является вопрос о гносеологических и социальных корнях этого философского направления. Экзистенциализм исходит из того, что субъективность психики может быть выражена только методом интуитивного проникновения. А этот метод выступает в форме интроспекции, самоанализа. Экзистенциализм абсолютизирует значение интроспекции, утверждая, что психика не может быть постигнута научным методом.

Анализируя экзистенциализм, нужно видеть ту конкретную политическую и духовную ситуацию на почве которой он возникал и распространялся. Экзистенциализм стал складываться после первой мировой войны, в обстановке озлобления и уныния, вызванной крахом кайзеровского милитаризма. Не оправившись еще от потрясений войны, человечество столкнулось с новым политическим и идеологическим явлением - итальянским и германским фашизмом, который попрал значительную часть ценностей западной цивилизации. Главными из этих ценностей были свобода, достоинство и неприкосновенность личности.

Новая волна экзистенциализма поднялась во Франции в период оккупации и сразу после второй мировой войны. Позор поражения и национальное унижение в период фашистского террора, а также протест против надругательства над свободой человека – все это способствовало распространению идей экзистенциализма.

Практическое занятие «Философия Древнего мира»

1. Зарождение философии в Древнем Вавилоне и Египте.

2. Этико-политические идеи в Древнем Китае.

3. Основные философские школы Древней Индии.

4. Общая характеристика философских представлений античности.

5. Проблема бытия в Милетской школе.

6. Атомистическое учение Левкиппа-Демокрита.

7. Философское учение Платона.

8. Философия Аристотеля и ее влияние на философскую культуру.

9. Эллинистическая и Римская философия.

Термины, которые необходимо запомнить: атом, брахман, буддизм, бытие, гносеология, Дао, инь, карма, конфуцианство, небытие, нирвана, онтология, сансара, сознание, субстанция, ян, академия, античная философия, атараксия, атом, бытие, государство, движение, диалектика, квинтэссенция, логика, метафизика, онтология, покой, субстанция, этика.

Проблемно-поисковые вопросы:

1. В чем состоит гуманистическое содержание учения о нирване и карме?

2. Какие именно идеи локаята-червака, джайнизма и буддизма отличаются от ортодоксальной ориентации школ веданта, миманса, санкхъя, вайшешика?

3. Фалеса считают первым философом и первым естествоиспытателем. Все первые философы были одновременно и практиками, которые много сделали для развития естественных наук. Чем объясняется тесная связь естественнонаучного и философского знания? Почему в античности невозможно было существование философии в “чистом” виде? Покажите, что философская позиция была исходным пунктом развития науки.

4. Аристотель писал: «Первая философия имеет своим предметом познание причины сущего, поскольку оно сущее». В чем, согласно Аристотелю, состоит отличие философии от других наук? В чем состоит социально-историческая ограниченность только онтологического понимания философии?