Консервативный ответ

Что можно сказать о происхождении Пятикнижия, учитывая современную крити- ческую разноголосицу? Заслуживает ли доверия все то, что говорится в нем о време- нах Моисея и патриархов? Или эти истории и законы были сочинены пленниками, чтобы выразить свои надежды на будущее? Образует ли Пятикнижие единое целое, или оно составлено из множества противоречивых источников?

Один из ответов на нынешние споры по поводу Пятикнижия может быть таким:

«Критики настолько расходятся во мнениях, что не могут ничего доказать. Поэтому давайте вернемся к тому, что само Пятикнижие говорит о себе, и признаем, что Мои- сей был его основным автором». Однако такой ответ не отдает должное серьезности этих споров и поднятым в них реальным проблемам. Пытаясь составить обоснованное консервативное мнение об этих спорах, необходимо справиться с четырьмя вопроса- ми. Во–первых, сколько источников можно обнаружить в Пятикнижии? Насколько убедительны традиционные критерии различения источников? Во–вторых, к какому периоду относится J — к вавилонскому плену (550 г. до н. э.), раннему царству (950 г. до н. э.) или к эпохе Моисея (1250 г. до н. э.)? В частности, имеются ли в рассказах о патриархах какие–либо исторические факты и когда были написаны первые главы Бытия? В–третьих, насколько точно можно разграничить Р и J? Когда был составлен священнический кодекс? И, наконец, действительно ли Второзаконие было написано для того, чтобы стимулировать или оправдать реформы Иосии в 622 г. до н. э.? Разу-

меется, эти вопросы чрезвычайно сложны — недаром им посвящено бесчисленное множество книг, — поэтому здесь можно наметить только одно направление рассу- ждения.

Во–первых, анализ источников. В свое время Астрюк предположил, что чередова- ние слов «Бог» и «Господь» (Элогим/Яхве) свидетельствует о различных источниках. В наши дни считается общепризнанным, что этот критерий не может быть достаточно надежным при разграничении источников J и Е, поэтому многие пришли к выводу, что источника Е не существует. Однако различие между источниками Р и J часто устанавливают исходя из употребления божественных имен и предполагаемого сти- листического различия этих источников. На этом основании рассказ о потопе (Быт. 6

— 9) часто разбивают на версии J и Р. Но и здесь некоторые современные авторы схо- дятся на том, что доказательств этому нет. Многие отмечают, что другие древние тек- сты тоже используют множество имен для одного и того же Бога, так почему этот фе- номен в Еврейской Библии должен указывать на несколько источников? Чередование имен в Бытие явно богословески обусловлено. Там, где Бог выступает в роли творца вселенной, Бога не только Израиля, но и всех народов, предпочтение отдается слову

«Бог» (Элогим). Но там, где Он выступает в качестве участника завета с Израилем, —

«Господь» (Яхве) используется чаще.

Таким образом, критерий Божественных имен — это сомнительный указатель на различные источники. Отсюда не следует, что Бытие — это некое целое, явившееся в готовом виде от одного автора. Несомненно, что, создавая свое произведение, автор использовал множество источников, родословий, песен и преданий, но именования Бога сами по себе — это ненадежный принцип разделения источников.

Второй важный вопрос — объем и время создания J. Для упрощения обсуждения здесь можно ограничиться Книгой Бытие. Фрагментарный характер источника J в бо- лее поздних книгах ставит под сомнение его существование в них. Но в Бытие, соглас- но традиционной документальной теории, он охватывает около 50% текста; около 85%, если не признавать вместе с новейшими авторами Е отдельным источником; и почти 100%, если материалы Р были написаны ранее J и введены в его состав.

Итак, рамки источника J, равно как и его датировка, остаются предметом споров. Документальная теория исходит из того, что J отражает идеалы раннего царства, ко- торые касаются, в частности, границ обетованной земли (Быт. 15:18—21), предполага- емого возвышения Давидова царства (Быт. 38; 49:10) и т. д. Более радикальные совре- менные критики, вроде Ван Сетерса, утверждают, что J отражает интересы пленни- ков, стремящихся вернуться в Ханаан, в результате чего внимание в Бытие сосредото- чено на Божьих обетованиях земли Аврааму и его потомкам. Замечания о том, чьи интересы выражены в J, несомненно, проясняют его связь с различными эпохами, но не обязательно доказывают, что источник создан именно в это время.

Фактически каждая из трех основных частей Бытия — «протоистория» (гл. 1 — 11), рассказ о патриархах (гл. 12 — 35) и история Иосифа (гл. 37 — 50) — может иметь древнее происхождение. Ближайшие аналоги Бытия 1 — 11 на древнем Ближнем Во- стоке — эпос об Атрахасисе, эпос о Гильгамеше, Шумерский рассказ о потопе и Шу- мерский царский список — датируются началом второго тысячелетия. Образ жизни и религия патриархов, изображенные в Бытие 12–25, не похожи на образ жизни и рели- гию периода Моисея и последующих времен. Имена, религиозные обычаи и правовые нормы, засвидетельствованные в этих главах, находят параллели во втором тысячеле-

тии. Наконец, в истории Иосифа имеются особенности, которые дают возможность отнести эти события к эпохе Рамессидов, т. е. примерно ко временам Моисея.

Тем не менее текст Бытия изобилует намеками на то, что даже если эта книга была создана значительно раньше, в царский период она, по меньшей мере, была перера- ботана. Такие понятия, как «Дан» (14:14), «Халдейский» (15:7), «Филистимская» (21:32,34) или титул Иосифа «господин во всем доме его» (45:8) производят впечатле- ние модернизации, осуществленной ради большей доступности этих историй читате- лям периода царств. Патриархальная религия тоже описывается с точки зрения более поздней эпохи. Впервые имя «Яхве» (Господь) было открыто Моисею: патриархи по- читали Бога под именем «Эл–Шаддай» (Бог Всемогущий; Исх. 3:13—14; 6:3). Но Бы- тие, осведомленное в том, что Бог, который говорил с Моисеем, — это Бог, которого знали патриархи, чередует имена. В речах Бога заметна тенденция к использованию древних имен (Эл–Шаддай, Эл или Элогим), тогда как повествователь часто говорит о Боге, используя позднейшую терминологию: «Господь» (Яхве).

Традиционная документальная теория и новейшие радикалы относят источник Р к эпохе вавилонского плена, не ранее. Мы не будем рассматривать утверждение, что не- которые фрагменты Бытия (напр., гл. 17, 23) принадлежат источнику Р; вопреки кри- тическому соглашению, эти отрывки действительно выглядят более поздними частя- ми Бытия. Нас интересует огромное количество постановлений о богослужении ме- жду Исх. 25 и Чис. 36. Язык и содержание этих разделов доказывают, что материалы Р значительно древнее периода плена. Милгром убежден, что они отражают богослу- жение в первом, т. е. Соломоновом, Храме. А Харан обнаружил здесь даже некоторые элементы богослужения в скинии. Следовательно, эти материалы вполне могли быть созданы в эпоху Моисея. Тщательное изучение Второзакония Милгромом и Маккон- вилом показало, что оно имеет отношение к источнику Р. Вопреки утверждениям Велльгаузена и его документальной теории, Второзаконие было написано позднее Р, о чем говорит и порядок библейских книг.

Это подводит нас к последнему вопросу — о дате создания Второзакония. Более ста лет эта дата считается точкой отсчета в критических дебатах; все остальные части Пя- тикнижия датируются относительно Второзакония. Современная критическая дискус- сия даже не проверяет эту предпосылку. Одни подвергают сомнению анализ источни- ков, другие могут заново датировать J и Р, но в том, что Второзаконие возникло в конце VII века, почти никто не сомневается. Считается, что сходство стиля Второзако- ния со стилем Иеремии и книг Царств, а также наличие в нем программы реформ Ио- сии доказывает его происхождение в эту эпоху.

К сожалению, здесь невозможно обсудить эти аргументы надлежащим образом. Но необходимо указать на отсутствие в них ясности и определенности. Во–первых, сходство литературного стиля не доказывает, что Второзаконие, Книга Пророка Иере- мии и книги Царств были созданы в одно время. На древнем Ближнем Востоке лите- ратурный стиль менялся довольно медленно. Более вероятно, что Иеремия и автор книг Царств цитировали или ссылались на более раннее Второзаконие, чтобы при- дать своим высказываниям большую убедительность. Похоже, что Иеремия ссылается на все части Второзакония, но никогда — на так называемую «деуторономическую историю» (т. е. Нав. — 4 Цар.). Во–вторых, Второзаконие не содействует реформе Ио- сии; оно не призывает сосредоточить богослужения в Иерусалиме, напротив, оно на- стаивает на том, чтобы жертвы приносились на алтаре, сооруженном в том месте, ко-

торое Иосия позже назовет «высотой», а именно на горе Гевал (Втор. 27:5—7). Это не позволяет считать Второзаконие программой или оправданием реформ Иосии. В–третьих, Второзаконие, по–видимому, не знает о больших религиоз- но–политических проблемах конца периода царств. Ему неведомо разделение народа на два царства. Оно не дает подробного описания культа Ваала и других хананейских богов, а лишь порицает их в общих выражениях. С другой стороны, оно требует истре- бления хананеев, которые к VII веку давно перестали существовать как самостоятель- ная народность.

Эти замечания расшатывают доказательства в пользу датировки Второзакония VII веком. В этой книге есть черты, которые позволяют отнести ее к более раннему време- ни. Во–первых, в VIII веке до н. э. ее цитируют древнейшие пишущие пророки, Амос и Осия. Во–вторых, ее построение имеет сходство с хеттскими договорами XVI—XIII веков до н. э. и еще более древними законами Хаммурапи (1750 г. до н.э.), а не с ко- дексами первого тысячелетия. В–третьих, некоторые из ее законов о супружестве больше напоминают соответствующие документы второго, а не первого тысячелетия. Эти факты еще не говорят в пользу авторства Моисея, но подсказывают, что древнее происхождение Второзакония вполне вероятно.

Заключение

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедли- вым». Таков язвительный комментарий Книги Судей на анархию того времени. В со- временных спорах о Пятикнижии обнаруживается такое же отсутствие согласия.

Со всех сторон сыплются научные доказательства, но в основе самих дебатов ле- жит много невыясненных предпосылок. Как, например, следует относиться к тексту — как к связному целому или как к совокупности фрагментов? Библия невиновна, пока не будет доказана ее вина, или виновна, пока не будет доказана ее невиновность? Определяется ли наше представление о богодухновенности и авторстве этих книг уче- нием Иисуса и апостолов? Разные ученые отвечают на эти вопросы по–разному, и их честность заслуживает уважения.

Приведенные выше соображения позволяют увидеть гораздо большее внутреннее единство Пятикнижия, чем утверждают критики источников, и признать историче- скую достоверность этих книг. Но те, кто не разделяет убежденности в целостности текстов или начинает с предположения об их виновности, могут без особого труда от- махнуться от этих доводов. Поэтому, вне всяких сомнений, споры затянутся надолго. Однако христиане, читающие Ветхий Завет, должны помнить, что «все» (включая Пя- тикнижие) «написано нам в наставление», не для уяснения различных теорий автор- ства, а чтобы дать нам «надежду» (Рим. 15:4), надежду, впервые блеснувшую перед Авраамом, частично сбывшуюся во времена Моисея и еще более полно — после него. Если нашу высшую заботу составляет священная цель Писания («наставление в пра- ведности»; 2 Тим. 3:16), то мы не станем преувеличивать значение критических деба- тов.

Wenham G. J.

Дополнительная литература

Clines D. J. A. The Theme of the Pentateuch (JSOT Press, 1978).

Moberly R. W. L. The Old Testament of the Old Testament (Fortress, 1992). Harrison R. K. Introduction to the Old Testament (Eerdmans/IVP/UK, 1970). Sailhammer J. H. The Pentateuch as Narrative (Zondervan, 1992).

Wenham G. J. 'Method in Pentateuchal Source Criticism', in Vetus Testamentum 41 (1991). P. 84–109.

— — — — — — — —, 'The Date of Deuteronomy: Linch–Pin of Old Testament Criticism',

Themelios 10/3 (1985), pp. 15–20; 11/1 (1985). P. 15–18.