Смысл жизни, смерти и бессмертия. Есть ли в жизни счастье? 9 страница

Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека — это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

1) Человек – конечная цель творения вселенной, венец мироздания, последнее звено творчества Божия. Бог создал человека от избытка любви, желая поделиться любовью.

2) Человек создан Богом по Своему образу и подобию (Быт.1:26).

Образ Божий Подобие Божие

Человек сотворён по Образу Бога Уподобление человека Божественному совершенству

Свойства образа: свобода, бессмертие, разумность, дар слова и др. Свободный выбор возможности уподобиться Богу в любви,мудрости, добре,чистоте, смирении, постоянстве. Познание Бога и любовь к Нему.

Человек, как Образ Божий, имеет потенциал, способность к уподоблению Создателю.

Человек устроен по образу Святой Троицы (сущность, энергии и личность). Достигается в синергии – взаимодействии усилий человека и Божественной благодати, при решающей роли благодати

3) Структура человека.

Существуют две точки зрения: дихотомия (человек состоит из тела и души) и трихотомия (человек состоит из тела, души и духа).

Дихотомия

Тело Душа

Сотворено Богом из «праха земного» (Быт.2:7) Жизненное начало, жизненная сила, управляющая телом, одарённая разумом, бессмертием, свободой воли и призванная к обожению.

Трихотомия

Тело

Душа

Дух

Аппарат души для общения с внешним миром. Низшая духовная сущность. Душа, пребывая в теле, обладает им, используя как орудие и инструмент. Дух – высшая часть души, заключающая в себе способность к Богопознанию.

Потребности: самосохранение, продолжение рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства. Три проявления: совесть, жажда Бога, страх Божий.

Как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой

Нарушение цельности и иерархии человеческой природы после грехопадения

Тело Душа Дух

Тело стало господствовать над душой и оказалось подвержено болезням и смерти. Способности души извратились. Утрата целостности человеческой природы: разъединение единой силы души на три: ум, волю и чувства. Ум отделяется от сердца и становится бессердечным, а сердце неразумным. Человек утратил ведение Бога и духовного мира. У большинства людей духовная жизнь ассоциируется с душевной и подменена ей.

4) Три состояния человека в истории мира.

1. Естественное 2. Нижеестественное (падшее) 3. Сверхестественное

От сотворения до грехопадения После грехопадения, современное состояние человека Возможность восстановления дана искупительным подвигом Спасителя.

Непричастность ко злу, целостность, целомудрие Разрыв связи с Богом. Извращается иерархия структуры: дух подчиняется душе, а душа телу. С грехопадения начинается самообожествление и духовная слепота. Является плодом аскетического подвига и предполагает свободу воли. Задача человека – восстановление утраченной цельности, подчинение тела душе, а души духу, приобщение к Богу.

5) Три состояния души.

Человек соединяет, сочетает в себе жизнь растений, животных и Ангелов.

Растительная Животная Ангельская

Осознание функций тела – дыхания, питания, размножения. Чувственные желания, произвольная деятельность. Способность к духовной жизни, Богообщению.

Три основные части или силы души.

Если использовать метафору всадника и коня, то ум (разум) – это всадник, воля – это вожжи, а чувства – это конь.

Части, силы души Чувствующая, раздражительная (яростная) Желательная (вожделевательная) Мыслительная, разумная (словесная)

Чувства

Воля

Разум

Просвещаются через Богослужения

Нравственный закон

Вероучение

Искушения Страсти Своеволие Мечтания

Средство борьбы Трезвение Смирение Внимание

Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную воздержанием увядь, разумную молитвою окрыли..." /Каллист и Игнатий Ксанфопулы/

Стремление действовать почивает в силе добра – укреплении воли в борьбе со злом.

Основные силы души до и после грехопадения. Путь исцеления

Чувства Воля Ум

До грехопадения – «понимать – чувствовать – действовать» было единым актом.

До грехопадения чувства подчинялись разуму действием Божественной благодати. Воля является проявлением свободы, дарованной человеку Богом и управляет желаниями человека, направляя их к добру. До грехопадения гармония познания заключалась в единстве логического и эстетического компонентов.

Святые отцы разум прежде всего связывали со способностью человеческого духа руководить главным образом нравственной жизнью человека или с познанием Бога.

После грехопадения чувства автономизировались (обособились) от разума и стали подвержены страстям. После грехопадения добровольное подчинение преблагой и премудрой воле Божией изменилось в человеке на рабство греху. После грехопадения ум, как способность непосредственного, интуитивного познания стал работать страстям, потерял способность созерцать Бога и подменился рассудком. Падшее естество человека поражено слепотой ума. Оно не видит своего падения, не видит грехов своих, но жестоко судит и осуждает грехи ближних. С грехопадения начинается генезис самости.

Чувства необходимо возвысить обращённостью к духовным предметам и подчинить разуму. Необходимо употреблять волю на борьбу со страстями и стяжание (приобретение) добродетелей.

Требуется отречение от греховной воли и подчинение её воле Божьей. Ум необходимо очистить и просветить Богооткровенными истинами.

"Те умны, которые могут различать добро от зла", – говорил св. Антоний Великий. Разум – это выбор добра, злой человек – неразумен.

6) Иерархия человеческих потребностей

1. Духовные 2. Душевные 3. Телесные

По Замыслу Творца ведущими у человек должны быть духовные потребности, чтобы дух управлял душой, а душа – телом. Нарушение этой иерархии является извращением природы человека. Духовные потребности выше всех, без их удовлетворения человеку не обрести гармонии.

7) Сенсорная гигиена. Органы чувств – преображение через освящение.

Обоняние Вкус Осязание Слух Зрение

(90% всей информации)

Освящается Каждением, благовониями Святой водой, просфорой, Причащением в Таинстве. Целованием священных предметов, окроплением св. водой, коленопреклонением, несением икон на крестных ходах. Колокольным звоном, псалмопением, душеспасительными беседами Иконами, лампадами, богослужениями, убранством храмов.

Гигиена ума. Категории страстных помыслов и их преодоление.

Плотские помыслы Грех против человеческой природы Разрушение устоев природной жизни личности Источник - чувственное вожделение Методы борьбы – испытание помыслов, не допустить чувственного услаждения Цель борьбы – чистота и достоинство личности

Злые помыслы - ближнего - нравственной жизни и обесценивают религиозную жизнь - злая воля, питаемая чувствами мести, превосходства, тщеславия - сострадание к ближним и осознание собственного несовершенства - преодоление враждебности, способность радоваться чужим успехам

Богохульные помыслы - Св. Духа - религиозной жизни - омраченный разум - игнорировать, не вступать в диалог, не унывать - чистота ума и любовь к Богу

СРАВНЕНИЕ ВОСТОЧНОГО И ЗАПАДНОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных миро-воззренческих установок, общественно-экономических и политиче-ских структур. В современной культурологии под "Западом" подра-зумевается европейская, американская и австралийская культура, под "Востоком" - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.

1. Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

2. Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как на-правленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и техноло-гии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину "недеяния" во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

3. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. "Природа - мастерская, и человек в ней работник". На Востоке от-ношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского "Давида" и "Мыслителя" Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).

4. Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. В европейской культуре сформировалось понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформи-лись в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека, правовом государстве возникает в рамках за-падной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственно-сти. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постиже-нии мудрости древних, исполнении всех ритуалов.

5. Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладаю-щей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направле-ние в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский).

Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мыш-лению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались вооб-ражение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.

6. Неодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке. Важная черта восточной культуры - это тесное пе-реплетение философских, научных и религиозных идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераз-дельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математиче-ские, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.

ЧЕЛОВЕК В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ И ФИЛОСОФИИ

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции. Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для

Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе – непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир – это мир человека. Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (

пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических

потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении. Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер – прототип нового человека с

развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Между жизнью и смертью.

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти.

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл.

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Человек-техника.

По мнению многих философов и мыслителей нашего времени противоречие в культуре двадцатого века проистекают из противоречия между человеком и машиной. Вообще, прошедший век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства.

Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурой», производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР ЗАПАДА И ВОСТОКА В ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ СЕГОДНЯШНЕГО МИРА

живопись, поэзия, каллиграфия, философия, а вся дзэнская мысль вращается вокруг одного слова «Человек».

С помощью психотренинга дзэн-буддизма достигается безличное, предельно ясное сознание, лишенное установок и эмоциональной «омраченности». Мгновенное бессознательное понимание ситуации и правильные «естественные действия» решают дело. В условиях борьбы или схватки дзэн-буддист воспринимает себя не как один из двух противоборствующих элементов, а как часть единой системы, работающей по своим вселенским и общим для всех правилам, где главное не нарушать Дао, основного закона бытия, и полностью подстроиться и полностью слиться с ситуацией.

Попытки западного общества найти выход из старой парадигмы мышления получили название модерна. Но в эпоху образования новых категорий, принципов, социальных и художественных форм, из-за в шор двухмерного мышления это оказалось невозможным. Ситуация «невроза» западной цивилизации названа сегодня постмодерном. Постмодернизм впервые в истории культуры заявил об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, какие использовались основными направлениями классических произведений, жанров и стилей.

Постмодернисткое произведение не существует как произведение в привычном понимании, в нем классические единства распадаются. В постмодернизме разработаны особые инструментальные стратегии (деконструкция, деструкция), направленные на разрушение «метафизики текста», разложения единств и формирование особой «онтологии ума» -мышления, стремящегося размыть традиционные понятийные оппозиции (объект - субъект, форма и содержание, душа и тело, добро и зло, мужское и женское, Восток и Запад). Философия постмодерна - это художественное тонкое видение или предчувствие того, как разлагается внутри себя старый миропорядок и соответствующее ему мышление. Именно поэтому интерес к восточным традициям не ослабевает, и путь

дзэнской философии занял прочную нишу в философских исканиях Запада.

Противопоставления таких разных культур как Запада и Востока, признание однозначного приоритета ценностей одной культуры над другой не редко приводили к формированию европоцентристской и востокоцентристской моделям развития культур.

При рассмотрении проблемы диалога культур Запада и Востока, многие исследователи приходили к идее синтеза западных и восточных идеалов, в частности на это была направлена философия Э. Фромма. В этом смысле идея создания синтетической модели культуры, которая по мнению Э. Фромма призвана стать основой развития человечества, в которой Восток перенимает у Запада концептуальность и научность методов познания. Запад же берет на вооружение опыт развития самопознания и самоуглубления, и усваивает ценности восточного художественного восприятия мира. Данное исследование еще раз подтверждает не только неутопичность данной позиции, но и реальное ее воплощение, происходящее стихийно под воздействием необходимости строить диалогические отношения этих регионов и в экономико-политическом плане и культурно-философском.

Все вышесказанное свидетельствует о последовательном развитии интереса к философии Востока, к ее традициям, отношению к человеку, к решению проблем различного рода, связанных с собственным существованием человека, и его взаимодействием с окружающим миром, а также об изменении ценностных ориентиров, в их движении на встречу восточной философской традиции как традиции иного типа. Восток в силу указанных причин тоже не мог долго оставаться в состоянии индифферентности к достижениям западной культуры, философского и научного знания.

Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине обще-человеческой значимости. В нем - не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем - единственный способ найти выход из ситуации кризиса, который угрожает жизни планеты. Диалог культур Востока и Запада необходимо рассматривать как естественный, постоянный процесс, не сводить его к синтезу какой-либо единой идеологии

В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же нечто подобное с культурами других народов: «Хотя греки отличаются от протестантов, китайцы - от тех и других, тем более при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческого жизни»(X. Патнэм). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества. Прелесть нежданно расширенной панорамы культур народов мира усиливается благодаря общественному числу публикаций, посвященных искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом большом диалоге культур европейцы почилають лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов.

ФИЛОСОВСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ И НАУЧНАЯ КАРТИНЫ МИРА. ИХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ В СОЦИАЛЬНОЙ И ХУДОЖЕСТВЕННОЙ ПРАКТИКЕ

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.