Смысл жизни, смерти и бессмертия. Есть ли в жизни счастье? 8 страница

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни - стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека - не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека - антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования - «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек - это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души - это сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность - это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса - это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» - мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь - это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим), либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения - бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир - это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» - биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке - это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы - «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой - духовное. Человек - существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он - существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Социальное в человеке проявляется, прежде всего, в особенностях совместной жизнедеятельности и речевого общения людей. Социальные признаки человека характеризуются следующими моментами:

•отношением к труду и деятельности

•осознанным отношением к природе

•целенаправленной и спланированной социальной активностью

•воспроизводством и сохранением социальных и культурных ценностей

•созданием семьи как социальной ячейки общества

•воспитанием и образованием молодого поколения

•развитием способностей и талантов

•поддержкой себе подобных с явными отклонениями от нормы

Архаическое искусство, изображая людей, придавало им сверхчеловеческие качества. Стремление изображать героя может доводить изображение до полной неантропоморфности. Изображения богов и духов могли быть самыми различными: или предельно лишенными человеческого облика, или весьма точно воссоздающими его. У архаических божеств и духов часто нет лица, поскольку верующие считали, что встречаться взглядом с божеством опасно.

Искусство народов стран, воспринявших европейскую культуру, зарождалось в Древней Греции. Отличительной чертой античного искусства был повышенный интерес к анатомии человека. Крупнейшие скульпторы Греции создавали канонические изображения человека идеальных пропорций. Таковы знаменитые статуи - Дорифор" Поликлета и "Апоксиомен" Лисиппа.

Общий путь развития античного образа человека - от обобщенного воплощения гражданина, бойца и победителя к человеку реальному, живущему сложной душевной жизнью. Памятники V в. до н. э. практически лишены индивидуальных черт, обезличены в своем совершенстве, но уже столетие спустя образы людей и богов становятся одухотворенными, взволнованными, нередко трагичными и всегда - личностными.

Позже, во время господства Рима, интерес к человеческой индивидуальности возрастает. Образ идеального гражданина уступает место образу частного человека, с одной стороны, и помпезно прославляемого государственного деятеля, с другой. Отражение первой тенденции видно в римском портрете, который первоначально со скрупулезной точностью передавал черты лица, а затем стал и психологическим. Отражение второй тенденции больше проявляется в архитектуре, чем в скульптуре. Сооружение монументальных архитектурных памятников стало наиболее распространенной формой прославления человека. Широко известны триумфальные арки, на которых изображены сцены побед полководца или императора.

Принятие христианства совершило переворот в европейской культуре, и антропоцентричное искусство уступило место религиозному. Возвращение к прежним художественным принципам началось в XIV в. и уже в XVI в. было названо Возрождением - Ренессансом,. Это было возрождение любви к физической красоте человека в единстве с красотой духовной. Возрождается портрет, а художник передает не только внешнее сходство, но и яркую индивидуальность своего героя, его душевные качества, образ человека в искусстве явственно претерпевает изменения.

В XVI е. внимание крупнейших художников концентрируется на духовном мире человека. Таково творчество Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело. Изображение Мадонны с младенцем перестает быть реальной семейной сценой, на первый план выходит передача чувства любви молодой матери к ее ребенку и тревоги за его судьбу. Леонардо да Винчи в портрете Моны Лизы "Джоконда" воплотил возвышенный идеал женственности и человеческого обаяния.

ДУХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА, ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ В РЕЛИГИИ ИСКУССТВЕ ФИЛОСОФИИ

Духовность как субъективная реальность представляет собой некую нематериальную целостность. Все достижения человечества - мифы, религия, искусство, наука, философия - являются проявлениями духовности. К духовности личности испо-кон веков относят сознание, волю, темперамент, эмоции, характер, память. Нередко понятию «духовность» философы придают высший, чуть ли не сакральный смысл, который должен быть понятен каждому человеку без каких-либо пояснений. Однако вокруг этого феномена никогда не смолкали споры. В народном толковании духовность - это дерзания духа, устремляющего человека к светлым идеалам: истине, добру, любви и красоте. В религии - это проявление божественной силы, возвышающей личность над обыденной жизнью и придающей

нравственный смысл и особое значение ее деятельности. В философии - это таинственная творческая энергия, пробуждающая вдохновение (дух творчества) у художников, литераторов, ученых, медиков и других специалистов. Философы утверждают, что духовность целенаправленно возвышает реальные личностные ценности, придавая человеческому бытию смысл пребывания во Вселенной. Жизненный путь - это постоянное обращение к духовности, которая пробуждает в человеке позитивную жизненную энергетику.

Понятие «духовность» в философии приобретает особое значение при осмыслении его главной сущностной основы -духа. «Дух есть сила - утверждал известный русский философ И.А. Ильин (1882-1954), - которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы бытия, творить себя и способы своей жизни» [1]. Различными философскими школами дух рассматривался и до сих пор рассматривается как некая субстанция, как особая внутренняя энергия и как проявление разума, воли, способности к творчеству, напряжение всех интеллектуальных сил человека. Если философия претендует на роль учителя жизни, то она не может не осмысливать проблему состояния человеческого духа, создающего ту атмосферу в обществе, которая формирует образ жизни и мысли людей. Русский религиозный философ Н.А. Бердяев считал, что сама «философия есть наука о духе». «Однако наука о духе, - замечал он, - есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия» [2]. Безусловно, в бытии человека проявляется его мышление, составляемые им понятия, суждения, умозаключения, принимаемые решения, ощущения, представления, его воображение, душевные волнения, целеполагание, волевые акты и т.д.

Человеческий дух можно сравнить с электрическим аккумулятором. Только внешним источником, от которого он «заряжается», является культура человечества. Два полюса сферы духа - это ум и воля. Ум дает импульс, мотив жизни, а воля направляет жизненную энергию. Потенциальная энергия, накопленная аккумулятором, зависит от количества востребованного электрического заряда, а ее разряд - от разности потенциалов (напряжения). Что же касается человека, то здесь мы имеем дело с силой духа, представляющей собой ту идеальную «энергетическую массу», которая повелительно воздействует на все органы, приводя их в самодвижение, иначе говоря, направляет жизнедеятельность человека. Дух, таким образом, будучи внутренней энергией индивида, проявляется в жизни и деятельности личности через силу воли, направляемой умом и контролируемой совестью. Считается, что только дух может быть причиной и источником здоровья человека.

Впрочем, представить реальность духа вне контекста отношения к человеческому телу весьма сложно. Дилемма «дух -тело» долгое время вызывала в отечественной философии неприятие вследствие ее религиозной окраски. Вместе с тем в философской литературе довольно глубоко осмысливались проблемы духовной жизни, духовной культуры, духовного производства и т.д. Здесь явно прослеживалась парадоксальность: духовная жизнь - есть, а духа - нет. Русский религиозный философ П.А. Флоренский (1882-1937) резонно заметил, что когда дух стеснен в свободе, наблюдается «момент разлада, распада и развала духовной жизни». «Дух теряет свое субстанциональное единство, - продолжает мыслитель, - теряет сознание своей творческой природы, теряет в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их... Тогда, действительно, не "я делаю", а "со мной делается", не "я живу", а "со мной происходит"» [3]. Таким образом, дух становится стержнем, основой чисто человеческого феномена - духовности, которая столь же реальна, как материальность индивида.

Понятие «духовное» в философии означает нематериальное начало и предстает как некая «субъективная реальность», энергетическая субстанция, «питающая» все системы жизнеобеспечения и самосохранения человеческого индивида. Это, можно сказать, идеальное качество внутреннего состояния человека (его сознания и самосознания), которое позволяет ему противостоять всем материальным силам, воздействующим на него. Имеются в виду объективные силы природы и общественных отношений, которые вечно диктуют личности «свой порядок» бытия, подавляя ее стремление к свободе творчества и самодеятельности. Но человеку никак нельзя растворяться в этих объективных обстоятельствах, ибо в этом случае он потеряет статус демиурга счастья. Духовность становится именно тем интегрирующим началом всех личностных качеств, которое позволяет осознавать смысл и ценность человеческой жизнедеятельности. Она выступает в виде главной ипостаси самоопределения человека как личности, ее априорной способности строить собственный внутренний мир оценок и отношений, посредством своего волевого, рационального и нравственно-этического потенциала изменять материальную действительность в полном соответствии с усвоенными общественными идеалами жизни, кодексом чести и достоинства.

Духовность как проблема бытия человека во всем ее уникальном своеобразии, в нравственной чистоте и творческой продуктивности была впервые рассмотрена и глубоко осмыслена в сфере философии. Исстари философы считали, что духов-но-творческая деятельность человека и его повседневная практика тесно увязаны друг с другом и создают неповторимые черты в природном и социальном мире. Только обладая силой духа (или духовностью), человеческая личность способна противостоять силам материального воздействия, сковывающим порой ее самые светлые творческо-созидательные порывы. И чем больше сконцентрировано духовной энергии в том или ином субъекте, чем возвышеннее его духовное состояние, тем больше шансов у него выйти из своей природной замкнутости и подняться над собой, то есть возвыситься над второстепенными обстоятельствами материального бытия. Короче говоря, только духовность делает человека Человеком, развивая его разум, обогащая чувства, пробуждая совесть, укрепляя волю и т.п.

Духовность - термин, обозначающий внутреннее состояние человеческого бытия, которое находит свое выражение в чувствах, мыслях, словах и действиях. Это проявление творческого начала в человеческой жизнедеятельности. Содержание духовности всегда носит исторический характер, в котором проявляется степень овладения людьми различными видами культуры: философией, наукой, искусством, религией. Духовность человека, народа, общества отражает самое главное в культурном состоянии эпохи - осознанное стремление делать добро, творить красоту, искать истину. Духовность - это уникальная направленность человека на утверждение себя как личности, самовыражение и критическую оценку собственных мыслей, чувств и практических действий независимо от общепринятых морально-правовых норм, политических установок и т.д. Духовность обеспечивает тот главный смысл жизни, который позволяет человеку быть носителем возвышенных качеств, делающих его демиургом, или активным творцом порядка в себе и в окружающем мире.

В нашей стране проблема духовности всесторонне рассматривается многими философами, психологами и другими учеными. Так, нейрофизиолог и философ П. Симонов (род. 1926) трактует духовность как отражение актуальной потребности в творчестве и вероятность (возможность) ее удовлетворения субъектом. Ученый различает сознание, подсознание и сверхсознание - творческую интуицию. Его позиция суть редукция трансцендентального анализа творчества, произведенного известным немецким философом К. Ясперсом (1883— 1969), который увязывал духовность субъекта с его способностью творить смысл и ценности человеческой жизни. В данном случае речь идет об экстраполяции явления трансцендентности, а точнее - о выходе сознания за пределы собственного бытия в сферу некой творческой интуиции. Философский смысл трансцендентности был раскрыт еще в учении И. Канта, который говорил о расширении рамок духовного бытия человека до сверхъестественного разума, эстетического миропереживания и умопостижения мира. Таким образом, духовность была впервые представлена в виде глубинной устремленности человека покинуть пределы своего физического бытия во имя торжества творческой мыследеятельности. Это уникальное духовное состояние личности устраняет комплекс ее творческой ограниченности и подвигает индивида к постижению смысла жизни, созиданию нового.

Вся духовная культура человечества (религия и поэзия, наука и философия, техника и медицина), согласно К. Ясперсу, представляет собой «шифры трансценденции», посредством которых раскрывается духовный потенциал для выхода человека за пределы обыденных ситуаций, составляющих его жизнь. Философская традиция осмысления проблемы улучшения духовного самочувствия индивида, повышения его ответственности за свое здоровье активно развивается сегодня как философами, так и врачами. Они не только обеспечивают прогресс в философии и медицине, но и способствуют гуманитаризации мировоззрения и менталитета людей, помогают им почувствовать себя способными к личной трансцендентности - преступлению обыденности бытия.

Для того, чтобы лучше понять и оценить перспективы духовной нацеленности человека на самотрансценденцию - выход за пределы сугубо чувственного созерцания мира, - можно вспомнить мировоззренческий подвиг Н. Коперника. Ученый, будучи не в состоянии физически подняться над Землей, смог совершить это с помощью мысленного полета в Космос, результатом которого стало создание гелиоцентрической системы. Например, чтобы быть здоровым, надо уметь трансцендировать в «мир здоровья», открыть в себе способность ответить на философский вопрос: «Как жить, чтобы жить долго и при этом никогда не болеть?» (Кант).

Духовность проявляется в стремлении к прекрасному везде и во всем: в мыслях, чувствах, поведении. Поэтому ее не зря считают наивысшей субстанцией человеческой культуры. Именно в ней заключена квинтэссенция культурного саморазвития всего человечества, ибо только в духовности проявляется внутреннее достоинство и честь человеческой личности. Понять суть и назначение духовного в человеке без философского осмысления «логики» и смысла духовности попросту нельзя. Если цель религии - спасение души, а цель психологии - ее исцеление, то цель философии - высвобождение и возвышение человеческой духовности как единственного антиэнтропийного воздействия на все естественные процессы, происходящие в мире и человеческой жизни. Последнее же происходит благодаря тому, что духовность дает человеку беспрецедентную возможность критично осмысливать свое собственное внутреннее бытие.

Как материя не существует вне движения, так и духовность немыслима вне жизнедеятельности человека. Поэтому врач всегда должен поступать как мыслитель, который каждый раз встречается не просто с пациентом, а с духовным явлением, к тому же очень необычным - трансцендентным. И здесь без «космического» полета мысли врача в трансцендентный мир никак не обойтись. Напомним, что трансцендентность рассматривается в философии и медицине как некая интеллектуальная способность человека к духовному прозрению, к творческой интуиции и созиданию. Иными словами, встреча с ней становится духовным источником творческого вдохновения и озарения человека. В этой связи знаменитое декартовское изречение «мыслю, следовательно, существую» можно перефразировать следующим образом: «трансцендирую, следовательно, воображаю, фантазирую, то есть мыслю». Трансценденция, по сути, «конструирует» новый особый мир бытия - внутренний духовный мир человека (идеи, идеалы, знания, фантазии и т.д.).

Сегодня философски осмысливаются многие аспекты, относящиеся к общим проблемам духовной ситуации, в которой оказалось современное человечество. В последнее время в мире и у нас в стране стали больше размышлять и с тревогой говорить об упадке духовности во многих сферах общественной жизни. В различных кругах научной общественности, но прежде всего философских [4], обсуждаются вопросы, связанные с поисками выхода из ситуации роста бездуховности, которая поражает современное российское общество. Ни для кого не секрет, что центры развития мира переместились на Запад, прежде всего - в США. Именно там сегодня технологически формируется будущее XXI века, основы которого не только в большинстве случаев неприемлемы для менталитета граждан других стран, в том числе России, но и зачастую оказываются лишенными духовного содержания.

В наши дни слова «духовное» и «духовность» стали употребляться как никогда часто, при этом однозначного определения соответствующих понятий пока не существует. Разные люди вкладывают в их содержание свой смысл. Они исходят из различных мировоззренческих позиций и ценностных взглядов, причем чаще всего религиозных. Но в последнее время все больше сходятся в том, что духовность - это более широкое понятие, чем просто религиозность. При этом она, безусловно, связана с религиозной, а также с философской мыслью. Так, Н. Бердяев постоянно подчеркивал, что духовность может быть и религиозной, и светской. О том, что она проявляется не только в сфере религии, свидетельствует вся человеческая культура, прежде всего существование и активное развитие сфер нравственной и художественной жизни людей. Именно они радикально меняют духовную ситуацию эпохи, страны, народа, личности. Духовность обладает уникальной самоценностью, и чем больше эта внутренняя энергия человека, тем выше эффективность всех его действий: интеллектуальных и физических.

ЧЕЛОВЕК В МИРОВОЗЗРЕНИИ ВОСТОКА

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архе-тилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.