Философия Спинозы

Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного, что называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами: мышлением и протяжением, распространенностью, посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее самой.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что они зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существуют как внешнее воздействие, так и внешние связи. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесчисленное множество.

Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В мире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Бог для Спинозы выступает "имманентной, а не внешней причиной всех вещей". Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткий детерминизм, который понимается Спинозой механически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Спиноза был сторонником жесткого детерминизма во всех областях человеческой деятельности, даже в области аффектов и поведения на основе этих аффектов. Для Спинозы аффект является следствием воздействия окружающих предметов на нас. В "Этике" Спиноза указывает, что тяга ребенка к молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Таким же образом Спиноза объясняет и самоубийство: оно обусловлено возникновением аффектов, изменяющих духовную и телесную природу самоубийцы, т.е. человека тянет к самоубийству так же, как в противоположных случаях он детерминирован инстинктом самосохранения. (Хотя Спиноза не отрицает того факта, что человек при определенных условиях может овладеть аффектами.) Это приводило Спинозу к утверждению фатализма.

Для Спинозы познание человека состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - это чувственное познание, которое неадекватно отражает предмет и часто ведет к заблуждению, хотя и содержит в себе зерно истины. Вторая ступень познания - это понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта ступень - единственный источник достоверных истин. Третьей ступенью познания выступает интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины, получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и отчетливы.

Спиноза исходит из того, что человек составляет частичку природы, и в его деятельности проявляется второй атрибут субстанции - мышление (первый атрибут выражен в природе, это протяжение). Телесная организация человека полностью объясняется законами механистического детерминизма. Решая проблему соотношения телесного и духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В "Этике" он пишет: "Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому". Спиноза подверг критике понятие свободы воли. Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так как человек - частичка природы и представляет собой звено мировой детерминации. Субстанция - это единство свободы и необходимости. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью. Человек же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже понятие свободной необходимости. Одним из самых сильных проявлений свободы он считал стремление к самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза. Поведение человека, согласно Спинозе, направляется тремя основными аффектами: радостью, печалью, вожделением, которые порождают множество производных. Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения, поэтому и в целом в своем поведении человек направляется не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде. Добродетель - это всего лишь стремление человека сохранить свое существование. Спиноза считает, что человек - раб своих страстей, аффектов, поэтому он не свободен, но затем он показывает, что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если он составит ясную идею о своих страстях, аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе, находятся на разной степени свободы.

Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза исходит из теории естественного права и общественного договора, т.е. руководствуется законом природы, который направляет каждого человека по пути самосохранения. Спиноза исходил из неизменной эгоистической человеческой природы, обуздать которую может только государство, возникающее для того, чтобы обеспечить безопасность граждан и взаимную помощь, когда эгоистические интересы граждан могут сочетаться с интересами всего общества.

В отношении форм государства Спиноза выступал сторонником демократии и в отличие от Гоббса не признавал монархию как заслуживающую уважения. Самой лучшей формой государства он считал ту, которая предоставляет всем гражданам участвовать в управлении государством. "Государство, - пишет он в "Этике", - которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в страхе постоянном, будет скорее безошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно, чтобы удерживаемы в узде были лишь любовью к свободе, стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах".

Спиноза в своем "Богословско-политическом трактате" заложил основы научной критики Библии. Исходя из концепции "двух истин", Спиноза считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия, и полагает, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Спиноза также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии.

Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе народа перед непонятными и таинственными силами природы. В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так как полагал, что его критика религии - это критика невежества и предрассудков. А настоящая религия равносильна моральности и основывается на достоверном знании. Между религией и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а религия - мудрость.

Основные труды - "Этика" и "Богословско-политический трактат".

12.Теория познания Локка. Его политические и просветительские идеалы

Одним из видных философов XVIIв. является Джон Локк. Основной философской работой Локка является "Опыт о человеческом разуме". Локк продолжил развитие эмпиризма Бэкона, обосновывая сенсуалистическое направление в теории познания. Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о "врожденных" идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, - первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого - объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления на простые и сложные.) Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции).

13.Кант. Его жизнь и учение.

Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Иммануила. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747—1755 годы, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.

В 1755 году Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности.

Во время Семилетней войны с 1758 по 1762 год Кёнигсберг находился под юрисдикцией российского правительства, что нашло отражение в деловой переписке философа. В частности, прошение на должность ординарного профессора в 1758 году он адресует императрице Елизавете Петровне.

Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами: в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов, утверждая, что «просвещение — это мужество пользоваться собственным разумом».

С 1770 года принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 года преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических.

удучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Шутил, что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог — то не хотел^[4]. Впрочем, женоненавистником также не был, охотно с ними беседовал, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр.^[5]

Несмотря на философию, мог иногда проявить этнические предрассудки, в частности, юдофобию.^[6]

Кант был похоронен у восточного угла северной стороны Кафедрального собора Кёнигсберга в профессорском склепе, над его могилой была возведена часовня. В 1924 году, к 200-летию Канта, часовню заменили новым сооружением, в виде открытого колонного зала, разительно отличающимся по стилю от самого собора.

Моральная философия И. Канта (1724 – 1804) знаменует собой переход от описания, объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта — выявить "чистоту" морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на "понятия чистого разума", избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я хочу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире — и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Уже в этом высказывании отчетливо просвечивается основная этическая ориентация Канта, предполагающая восприятие морали как долженствования.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали. Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и невыводима ни из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и "принадлежащего к антропологии", но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали. Такая автономная мораль (источник которой - не сущее, а абсолютно должное) противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл, актуализированный, кстати, в настоящее время.

Мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом — категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор. Наиболее известная формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В других формулировках категорического императива Кант подчеркивает нравственную самоценность личности (запрещение рассматривать ее в качестве средства), ее способность к нравственному творчеству, По сути дела, свобода, понимаемая как добровольность поведения, личное избрание его принципов, ориентированное на их общечеловеческую значимость, отождествляется Кантом с моральностью, отличаемой от легальности, которая стимулируется принуждением или личными интересами.

Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. Исходя из этого, Кант подвергает критике эвдемонистическую этику, стремясь обосновать внепсихологическое понимание морали. По его мнению, нравственность не есть данное природы, напротив, она императивна и предписывает человеку преодоление эгоизма во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении, одухотворении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может. Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

14.Философская система Гегеля. Противоречия между методом и системой Гегеля

Основное достижение Гегеля это создание на объективно-идеалистической основе систематической теории диалектики. Ее центральное понятие — развитие — есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия — в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» — семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие — внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История — «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

В значительной степени в философии Гегель продолжает линию расхождения с метафизикой, начатую Кантом, однако не следует Канту в полной мере. В качестве достоинства прежней метафизики философ отмечает убеждение в том, что «действительно истинны не предметы в своей непосредственности, а лишь предметы, возведенные в форму мышления, предметы как мыслимые... что мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей составляют одно содержание» (2: 1, 98). При этом Гегель решительно критикует метафизику за ограниченность ее представлений о мышлении, за то, что она догматическим образом переносила на действительность конечные определения и некритически пользовалась приемами рассудочного мышления, которому он противопоставляет мышление, бесконечное в себе и разумное, которое мыслит не только предметы и ограничено ими, но и само себя: «Истинное познание предмета должно быть, напротив, таким, чтобы он сам определял себя из самого себя, а не получал свои предикаты извне» (7: 1, 136-137).
Критическое трансцендентальное исследование разума, проделанное Кантом, Гегель считает недостаточным. Если Кант отказался от прежней метафизики ради научного познания и поставил вопрос о том, как возможно это научное знание, то Гегель идет дальше и считает необходимым исследовать не только научное знание, но и всю сферу человеческого духа, включая политику, мораль, религию и даже обыкновенное сознание. Гегель идет дальше Канта и в том отношении, что в качестве предпосылки философии он рассматривает не научное знание, имеющееся в наличии, а в целом содержание человеческого духа. Иными словами, если Кант считает возможным в науке довериться ученому и не ставит вопрос о научности уже имеющегося знания, а только о том, как оно возможно, то Гегель как философ отваживается на то, чтобы довериться вообще человеческому духу, и считает для философии необходимым опираться не только на научные познания, но и на культуру в целом. Преодоление трансцендентализма Гегелем идет через переход от критического исследования разума (научного познания) к критическому исследованию духа в целом (культуры в полном объеме), что и составляет главную цель науки об опыте сознания, или феноменологии духа, созданной им в конце Йенского периода творчества.

Противоречие между методом и системой. Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельянство и правогегельянство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства; вторых больше привлекала философская система объективного идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» показал, что левогегельянцы и правогегельянцы не уяснили до конца значения философии Гегеля, они не увидели противоречия между его философской системой и диалектическим методом. Левогегельянцы, хотя и приняли диалектику Гегеля, все же остались в плену его идеализма.
Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К тому же, когда Гегель вел речь о материи, он подходил к ее развитию не диалектически: не видел ее развития во времени, ибо полагал, что все, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или ее отчуждения.
Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

15.Материализм Файербаха. Проблемы человека религии и морали в его философии

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов. Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

16.Славянофилы и западники в духовной жизни России начала 19 века.

Этапы русской религиозной философии:

-Первый период охватывает 30-е и 40-е годы, середина XIX века. Этот период стоит под знаком влияния на русскую мысль германского идеализма, и связан больше всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа.

-Второй период совпадает с последней четвертью XIX века. В центре тут - Вл. Соловьев, кроме того - Достоевский и Л. Толстой, К. Леонтьев, Н. Федоров и другие. В этот период Вл. Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.

-Третий период захватывает конец XIX века, но совпадает более всего с тем временем начала XX века, за которым уже утвердилось имя русского культурного ренессанса. Он связан с целой плеядой имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанова,С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. БЭто время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве, время "духовной битвы", по слову о. Серпы Булгакова, против безбожного и материалистического миросозерцания значительных кругов тогдашней русской интеллигенции. Это годы подготовки целого ряда религиозно-философских систем.

-Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии.

Славянские выступали с критикой слепого поржания Западу.Особую роль сыграла идея Соборности (сочетание единства и свободы многих лиц на основе любви к Богу)

Славянофилы(Хомяков,братья Киреевские,братья Аксаковы): фундаментом мировоззрения является православие.Социальный идеал-монархия.Идеал нравственного мира человека они связывали с христианской общиной.Пропаганда людей альтруизма,а так же соединений православного и российского патриотизма.Они выступали против христианского права,но главными были принципы революционной борьбы,принципы классового мира и эволюционного прогресса путем реформ.Были споры: одни тревобали создания собственной религии,а другие аппелировали к религии Запада. Продолжателями являлись представители русской религиозной философии.

Западники(Греновский,Чичерин,Корм,Герцен): фундаментом мировоззрения является установка на науку как развитие естествознания, а религия ставится под сомнение. Социальный идеал-демократия.Идеал человека-установка на разумный эгоизм(развитие предпринимательства). Главное внимание западники сосредотачивали на общественно-политической борьбе,но к идее революции относились очень осторожно. В среде западников наметился раскол,связанный с отношением к религии: одни атеисты,а другие тяготели к религии.Скептически относились к роли православия и не видели в нем основу для будущего развития России.Филосовские вопросы их не интересовали.Для них как и для славянофилов характерно теоретически освоить историю России в сравнении с Европой,осуждение крепостного права,самодержавия,отрицали философское сдержательство.

17.Материализм и диалектика русских революционеров-демократов

МАТЕРИАЛИЗМ РУССКИХ РЕВОЛЮЦИОННЫХ ДЕМОКРАТОВ — философское направление периода падения крепостного права в России. Его представители — Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Антонович, Писарев, Шелгунов и др. Их мировоззрение представляет собой попытку преодолеть буржуазную философию с позиций революционной крестьянской демократии. Эволюционируя к материалистическому воззрению вслед за Фейербахом, а нередко и под его влиянием, они сумели (прежде всего Герцен и Чернышевский) сохранить идейное бргатство философии Гегеля, рассматривали диалектику как «алгебру революции». Принцип развития в применении к природе дал им возможность преодолеть механистическую философию 17—18 вв. и сделать шаг вперед на пути к диалектическому материализму. Понимание того, что материализм без идеи развития неспособен окончательно разделаться с теологией и идеализмом, проходит через всю философию русских революционных демократов. В материи, «лишенной качеств своих», писал Герцен, «нет внутренней силы». «Если вы на одно мгновение остановили природу, как нечто мертвое, вы не только не дойдете до возможности мышления, но не дойдете до возможности наливчатых Животных, до возможности наростов и мхов». Признавая природу «самодеятельной творящей силой, неисчерпаемой и неистощимой жизненной субстанцией» (Белинский), русские материалисты попытались на основе данных естественных наук создать общую картину мира как связного целого. Открытие клетки, закона сохранения и превращения энергии, теория Дарвина и другие достижения естествознания были использованы ими как доказательство генетического единства явлений природы. В теории познания мыслители-демократы исходили из принципа познаваемости мира, отвергали агностицизм и субъективизм. Так, Герцен в «Письмах об изучении природы» не только обрисовал специфику и диалектику постижения Действительности в понятиях, по и поставил вопрос об объективной основе логических форм мышления. По Чернышевскому, лишь диалектика выбивала почву из-под ног у т. наз. «субъективного мышления». Благодаря диалектике «вместо прежних односторонних понятий о предмете, мало-помалу являлось полное, всестороннее исследование и составлялось живое понятие о всех действительных качествах предмета». Русские материалисты 60-х гг. в понимании диалектики процесса познания во многом стояли позади Герцена и Чернышевского. Напр., для Добролюбова гегелевская диалектика «сама по себе» не представляет «ничего поучительного». Она лишь «пустое рассуждательство», средство подгонять жизнь «под логические формулы». С русской материалистической философией 40—60-х гг. 19 в. связана в России традиция борьбы с кантианством, с философией позитивизма. Отмечая исторически обусловленные недостатки материализма Чернышевского, Ленин тем не менее подчеркивал, что в своей критике кантианства «Чернышевский стоит вполне на уровне Энгельса, поскольку он упрекает Канта не за реализм, а за агностицизм и субъективизм, не за допущение «вещи в себе», а за неумение вывести наше знание из этого объективного источника...». Революция 1848—49 гг. в Европе явилась для русских революционных демократов, особенно для Чернышевского, исходным моментом в преодолении идеалистического понимания общества. Исторические события показали им, что общество расколото на враждебные «сословия», борьба между к-рыми ведется прежде всего из-за материальных интересов. В столкновении эксплуататоров и эксплуатируемых, «дармоедов» и «простолюдинов» они увидели главную движущую силу социального развития. Вслед за Фейербахом русские революционные демократы исходили из индивида как первичной предметной реальности, несущей в себе все свойства «человеческого». Однако старое воззрение на «жизнь отдельного человека» и общества в целом уже не удовлетворяло русских материалистов. По мнению Чернышевского, в жизни человека чрезвычайно важную роль играет «материальный быт», к-рый выступает в качестве «коренной причины почти всех явлений и в других высших сферах жизни». Антропологический принцип стал у него принципом рассмотрения общественных вопросов с точки зрения «беднейшего и многочисленнейшего класса». Однако до материалистического понимания общества ни Чернышевскому, ни другим русским мыслителям-демократам подняться не удалось. Материалистические догадки в истолковании исторических фактов сочетались у них с идеалистическими представлениями о «натуре человека», об определяющей роли умственной деятельности в общественном прогрессе. В отличие от буржуазных просветителей, русские революционные демократы понимали, что социальный прогресс осуществляется через действия масс, борьбу классов, однако выявить, определить исторически конкретную форму этой борьбы, вывести ее из определенных общественно-экономических условий они не могли в силу отсутствия в России в то время революционного класса.

18.Русская религиозная философии 19-начала 20х веков

илософская мысль в России начинает зарождаться в ХI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско- историческую концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно- практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме». Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI - ХVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 - 60-х гг. ХIХ в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую - западники. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен.СЛАВЯНОФИЛЬСТВО Славянофильство как одно из главных направлений политической и философской мысли ХIХ в. оставило заметный след в духовной истории страны. Славянофилы создали социологическую и философскую концепции, в которых придали своеобразную форму русскому национальному самосознанию. Они поставили проблемы России и Запада, особого пути России, общины и государства, положили основание русской религиозно-идеалистической философии второй половины XIX в. Главная фокусирующая задача славянофильства заключена в поисках места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока.

В ответ на нигилизм Чаадаева и космополитизм западников славянофилы утверждали, что русская история, социальные структуры, быт, национальное сознание, т. е. вся культура, не должны подводиться под другие, неадекватные ей модели. Она обладает собственными жизненными ценностями и собственными перспективами. Немало пищи для размышлений русского человека о своем национальном достоинстве давала и область политических отношений, сложившихся после смерти Петра I. Превращение дома Романовых в немецкую династию, бироновщина, гольш-тинцы, откровенные симпатии Петра III и Павла I к пруссачеству, подчинение ими внешней политики династическим интересам, офранцуживание дворянства - таковы факты свидетельствующие о существовании многих причин, болезненно затрагивающих русское национальное чувство. Сильное возбуждение чувства национальности у многих европейских народов было вызвано наполеоновскими войнами. Для России в этом смысле решающее значение имела война 1812 г., которая всколыхнула народную энергию и заставила передовых людей того времени по-новому взглянуть на историческую роль русского народа и международное значение России. С этого времени понятие «народность» прочно входит в русскую литературу и общественную мысль. Конечно, перечисленные выше факты не могут толковаться как система или идеология славянофильского типа. Но они заключают в себе много моментов, послуживших известной почвой, на которую опирались славянофилы при выработке своей историко-социологической концепции и особенно своего взгляда на историю России. Идеология славянофильства претерпела известную эволюцию. На 30-е и начало 40-х годов падает становление политической и философско-социологической теории старших представителей славянофильства - А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, заложивших основы этого учения. Они сохраняют руководящее положение в кружке вплоть до 60-х годов. В 40-е и 50- е годы славянофилы оформляются в группу единомышленников, ставшую значительной силой в идейной борьбе. В это время вокруг Хомякова и И. Киреевского объединяются братья Аксаковы, Самарин, П. Киреевский, Кошелев и другие менее влиятельные лица. После крестьянской реформы 1861 г., которая по-новому поставила все общественные вопросы, славянофильство переживает упадок и постепенно утрачивает былую общественную значимость. В качестве главных деятелей пореформенного славянофильства наряду с И. Аксаковым, Самариным и Кошелевым выступают новые деятели: Ап. Григорьев, П. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, К. Н. Леонтьев. К ним примыкает Ф. М. Достоевский и отчасти Вл. Соловьев. Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства Хомяков и И. Киреевский получили в кружке московских любомудров. Идеализм Шеллинга соответствовал их образу мышления, сложившемуся в результате религиозного домашнего воспитания. Позже ими была использована «философия откровения» для обоснования примата веры над знанием и несостоятельности рационального мышления. Система позднего Шеллинга и сочинения византийских богословов составили главные теоретические источники философии славянофилов. Славянофильство оставило следы не только в консервативных и религиозно- идеалистических учениях второй половины ХIХ в.

По крайней мере, три пункта историко-социологической концепции славянофилов были использованы и получили - иное звучание в идеологи и русской революционной демократии второй половины ХIХ в., а именно: община как социально-эконо-мическая форма народного бытия, особый путь России - идея, возникшая из факта ее отсталости, и отрицание государственности, явившее собой форму протеста против самодержавного деспотизма. Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С. Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме».А. С. ХОМЯКОВ Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860) был, по определению Герцена, «Ильей Муромцем славянофильства». Он происходил из семьи богатого тульского помещика, в которой поддерживался старый патриархальный быт и глубокая религиозность. В семье из поколения в поколение передавался культ царя Алексея Михайловича, у которого служил сокольничьим дальний предок. Хомяков с раннего детства воспитывался в духе набожности; верноподданичества и сословных традиций. дворянства. Вместе с тем в родительском доме он получил отличное образование: овладел несколькими иностранными языками, под руководством профессоров Московского университета изучал философию, историю, математику и другие науки. А позже окончил университет кандидатом по математическому отделению. В начале 20-х годов Хомяков познакомился с Веневитиновым и сблизился с кружком «любомудров», особенно с братьями Киреевскими и Кошелевым. В Петербурге Хомяков встречался со многими декабристами, сотрудничал в «Полярной звезде». Ему даже были известны замыслы революционно настроенного офицерства, однако политическое брожение накануне восстания декабристов не затронуло будущего славянофила. В спорах с членами тайного общества Хомяков доказывал неосуществимость их планов и в принципе отвергал возможность революционного переустройства России, а позже восстание 14 декабря 1825 г. назвал «заговором юнцов», не понявших духа. В начале 1825 г. Хомяков оставил военную службу и уехал за границу. В письмах к друзьям в Россию он высказывал неприязнь к европейскому образу жизни и восхищался славянскими странами, где принимали его как «брата и единоверца». По возвращении на родину Хомяков вошел в литературные круги Москвы и Петербурга, опубликовал ряд стихотворений и поэму «Ермак». После кратковременного возвращения на военную службу во время турецкой войны в 1829 г. Хомяков окончательно вышел в отставку и поселился в подмосковном имении, проводя зимние месяцы в Москве. Здесь, в Москве, он и развернул бурную деятельность по сколачиванию кружка своих единомышленников, названного вскоре славянофильским. На протяжении всей своей последующей жизни Хомяков сотрудничал в различных периодических изданиях, преимущественно славянофильского направления, выступал со статьями по вопросам крестьянской реформы, социологии и философии.

19.Марксистская Философия. Основные концепции Маркса и Энгельса.

ксистская философия, и в этом одна из ее специфических черт, возникшая как составная более широкого учения - марксизма. К его слогу, кроме философского учения, входит также теория экономического развития общества - политическая экономия и теория социально-политического развития-- "научный коммунизм". Эти три слогу нового мировоззрения внутренне взаимосвязанные, дополняют одна одну и понять философское учение марксизма можно лишь в контексте их взаимосвязи и взаимодействия.

Марксизм - одна из немногих попыток в истории человечества даты целостное понимание объективного мира и места и роли человека в нем, показать взаимосвязь материального и духовного миров, объективной и субъективного, природы и общества, раскрыть законы развития природы, общества и человеческого мышления. Причем, - это попытка объяснить и изменить мир на практике согласно сформулированным целей и идеалам вместе с тем.

Родина марксизма - Германия. Его творцы - Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.); время создания - 40-и года XIX ст.

Возникновение марксизма было детерминировано конкретными социально-экономическими и политическими предпосылками. В конце XVIII ст. в Англии, к тому времени экономические страны Европы, начался промышленный переворот, который в XIX ст. охватил другие европейские государства. Возрастал объем промышленного производства, строились новые фабрики, увеличивалась численность наемных работников. На смену феодализма широким фронтом шел капитализм. Формировались новые классы - буржуазия и пролетариат. Все более сильной становилась эксплуатация нанимаемой работы со стороны буржуазии, бездна между богатством и бедностью. В среде рабочего класса возрастает неудовольствие состоянием дел. Постепенно оно перерастает в забастовки, организованные выступления против существующего экономического и политического порядка. Некоторые из них приобретают большой резонанс. Среди них - восстание ткачей в г.Лионе (Франция) в 1831 г. и 1834 г., ткачей (Германия) в 1844 г., революционное движение английских рабочих за демократизацию государственного устройства (чартизм) в 1830-1840 гг.

Социальные конфликты и потрясения этого периода, закономерно, вызвали в сознании рабочих и прогрессивной интеллигенции много социально-философских вопросов: может ли быть общество справедливым, без эксплуатации человека человеком, и как этого достичь;

перспективы развития общества и что есть его целью; как можно использовать знание об окружающей действительности на пользу всем людям; чему попытки реализовать на практике идеалы Свободы, Счастье, Равенства, Братства, Красоты заканчиваются крахом и др. Марксизм в целом и его философия в частности возникает в виде системы идей, принципов, теорий, которая стремится даты ответа на эти вопросы.

Большую роль в формировании марксистского философского видения мира сыграло бушующее развитие природоведения. Особое место здесь принадлежит трем большим научным открытиям первой половины XIX ст., которые дали возможность сделать ряд новых, принципиально важных философских выводов, оказывали содействие утверждению диалектического способа мышления.

20.Проблема бытия в философии. Многообразие форм бытия.