Объективный идеализм

Объективный идеализм, одна из основных разновидностей идеализма; в отличие от субъективного идеализма, считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т.п.).

С исторической предшественницей объективного И. мы встречаемся уже в религиозно-художественных образах древнеиндийской Упанишад (материальный мир - покрывало Майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала, Брахмана). В концептуальной форме объективный И. получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический реализм, в новое время его крупнейшие представители - Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях английских идеалистов 18 в. Дж. Беркли и Д. Юма.

Наличие двух главных форм И. не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология - см. Монада, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический Эмпиризм и сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное "свободное" начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).

По своему происхождению и на всех ступенях своего развития И. тесно связан с религией. По сути дела, И. возник как концептуальное, понятийное выражение религиозного миросозерцания и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры. По словам В. И. Ленина, философский И. есть "...дорога к поповщине..." (см. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 322).

Многовековая история И. весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки. Основные формы И., получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции. Своего наивысшего расцвета философский И. достиг в немецкой классической философии (конец 18 - 1-я половина 19 вв.), обосновавшей и развившей новую историческую форму рационализма - идеалистическую диалектику. С переходом капитализма в империалистическую стадию доминирующей чертой идеалистической философии становится поворот к иррационализму в его различных версиях. В современную эпоху господствующими в буржуазной философии идеалистическими течениями являются: неопозитивизм преимущественно в англосаксонских странах), экзистенциализм (в континентальных западноевропейских странах), феноменология (обычно переплетающаяся с экзистенциализмом), неотомизм (в католических странах).

6. Аристотель-вершина греческой философии.

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.^[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
2. Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
3. Действующая, или производящая причина (греч. αρχή της κινήσεως) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.
4. Цель, или конечная причина (греч. τέλος ου ενεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

Своим анализом потенции и акта Аристотель ввёл в философию принцип развития, что явилось ответом на апорию элейцев, по которой сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего. Аристотель же говорил, что и то и другое невозможно, во-первых — потому что сущее уже существует, а во-вторых — нечто не может возникнуть из ничто, а значит возникновение и становление вообще невозможно.

Акт и потенция (действительность и возможность):

• акт («энергия») — деятельное осуществление чего-либо;
• потенция — сила, способная к такому осуществлению.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

• субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.

• реляционная — рассматривает существования материальных объектов.

Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.

Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):

• неорганические образования (неорганический мир).
• мир растений и живых существ.
• мир различных видов животных.
• человек

Философские знания разделены Аристотелем на метафизику, логику, аналитику, этику, физику, историю, эстетику.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»^[4]

Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.

ознание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

• Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

• Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

• Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

• Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

• Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

• Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

7.Философия Средневековья.

Средневековая философия представляет собой длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Дело в том, что официальная римская религия не могла дать утешение человеку, так как она была тесно связана с деспотическими порядками.

В связи с тем, что первоначально христианское вероучение формировалось как движение недовольных масс рабов и свободной бедноты, то оно давало им утешение и надежду на комфортную жизнь в посмертной жизни. Кроме этого распад античного общества, основанного на труде рабов, породил идейно – теоретический и мировоззренческий кризис. Типичным проявлением упадка античной философии в Риме является неоплатонизм. Наиболее заметным представителем неоплатонизма был Платон (205 - 270). Неоплатонизм – это попытка обновить философию Платона, препарируя её. Бог у неоплатоников становится идеей и предметом философии, а философия становится подлинной теологией. Бог у неоплатоников является разумным началом, доминирующим над мистическим. Бог также есть безличное Единое, находящиеся не за пределами мироздания, а внутри мира, эманентен ему. Способ проникновения бога в мир принято определять как "эманацию" ("истечение"). Различные формы бытия это есть нечто иное как результат истечения. Но эманация Бога в мир происходит в форме отражения.

Материю неоплатоники понимают как бесформенное пассивное начало, противостоящее божественному началу. С другой же стороны, они характеризуют материю, как абсолютную тьму и полное отсутствие божественного света. Но материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое.

Патристика. Понятие, обозначающее совокупность философских, религиозных и политико – социологический доктрин христианских мыслителей II – YIII веков. Их ещё называли отцами церкви. Начальный период патристики связан с именем Оригена (185 - 253). Сотворение мира Богом Ориген понимал как вечно длящийся процесс: до этого мира и после него были и будут другие миры. В учении о конечных судьбах мира и человека (эсхатологии) Ориген высказал мысль об апокалипсисе, т.е. О "конце света", о борьбе между Иисусом Христом и антихристом, "страшном суде", "тысячилетнем царстве божьем". Мир сотворен Богом из нечего. Однако сам процесс творения является вечным. Иначе Бога до до сотворения мира нельзя признать Творцом.

Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокииского кружка в лице Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Заканчивается этот период деятельностью Иоанна Дамаскина, заложившего основы схоластики.

Схоластика. Тип религиозной философии, характеризующийся подчинением примату теологии. Схоластика как разновидность философии Средневековья представляла собой одновременно и как религия, и как форма любого иного типа мировоззрения. Одна формулировка Петра Дамиани много значит: "Философия есть служанка богословия". В центре внимания схоластики является характер отношений между разумом и догматом. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, обнаруживаемое в "откровении", содержащимся в текстах Библии и естественном знании, таящимся в человеческом разуме, идеалом которого являются тексты Платона и Аристотеля. Как в Библии, так и в работах Платона и Аристотеля, содержится "вечная истина".

В средневековье возник и ряд еретических учений, подрывавших авторитет христианского вероучения и положивших начало философии Нового времени:

• Учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);
• Учение о свободе воли и её относительной детерминированности (Ж. Буридан);
• Учение о соотношении вещей и понятии о них: номинализм (реально существуют только вещи, а понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от реальных вещей);
• Учение об опыте как критерии истинности понятий (У. Оккам).

А учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры при приоритетности веры над разумом является невероятно актуальным и в наше время.

Таким образом, период средневековья ни в коем случае нельзя считать временем застоя и упадка философском мысли. Величайшая её заслуга состоит в том, что преемственная связь античной философии и последующих типов философии не прервалась. Средневековая философия несла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики, обосновало необходимость изучения природы.

8.Ф.Бэкон-основоположник английского материализма.

Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626). Бэкон имел намерение написать большой труд «Великое восстановление наук», который бы излагал основы понимания, но успел закончить лишь две части труда «О достоинстве и приумножении наук» и знаменитый «Новый Органон», в котором излагаются и обосновываются принципы новой для этого времени индуктивной логики.
Как материалист и основоположник гносеологического принципа эмпиризма, Бэкон критикует средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания и природе о природе произошли крупнейшие открытия, в философии всё ещё царствовала теология и схоластика.
Бэкон подчёркивал огромное значение развития естествознания, но для этого нужно было научиться правильному мышлению, а значит освободиться от «идолов», т.е. заблуждений, которые обволакивают ум человека и мешают познанию природы, препятствуют правильному человеческому мышлению.
Бэкон насчитывает четыре «идола», препятствующих достоверному познанию: 1 – «идолы рода», находящие своё основание в самой природе человека, или в самом роде людей «Ибо можно утверждать. Что чувство человека – есть лира вещей. Наоборот, все восприятия, как чувства так и ума, относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает две вещи в искривленном, обезображенном виде».
2 – «идолы» или «призраки пещеры», которые представляют собой заблуждения отдельного человека, происходят от индивидуальных, прирожденных свойств каждого или полученных вследствие воспитания. 3 - «идолы площади», представляющие собой заблуждения, основанные на взаимной связанности людей, выражающиеся в неверном понимании речи «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы… Слова прямо насилуют разум, смешивая всё, и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».
4 – «идолы театра» или «призраки театра» - заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности, авторитетами общепринятых философских учений.
Критика Бэконом человеческих заблуждений направлена была против схоластики и пустой силлогистики, имела огромное методологическое значение, она обосновывала необходимость трезвого, научного подхода к вопросам познания.
Знание рассматривалось Бэконом как источник могущества людей. По мнению философа люди должны быть хозяевами и господами природы. Б. Рассел писал о Бэконе «его обычно рассматривают как автора изречения «знание-сила», и хотя, возможно, у него были предшественники… он по-новому подчеркнул важность этого положения. Вся основа его философии была практически направлена на то, чтобы дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы».
Бэкон считал, что степень господства человека над силами природы зависит от уровня развития его знаний «ибо человек слуга и истолкователь природы, столько он совершает и понимает, сколько постиг в её порядке делом или размышлением и свыше этого он не знает и не может… знание и могущество человека совпадают». Именно поэтому человечеству нужна «новая наука», предметом которой была бы природа, и которая превратила бы природу в «царство человека».
Бэкон считал, что по своему назначению всё познание должно быть познанием естественных причинных связей явлений, а не посредством фантазирования «О разумных целях провидения» или о «сверхъестественных чудесах. Словом, истинное знание – есть знание причин и поэтому наш ум выводит из тьмы и обнаруживает многое в том случае, если он устремляется верным и прямым путем к нахождению причин».
Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».
Величайшая заслуга Ф. Бэкона в разработке экспериментально-индуктивного метода или индуктивной логики. Этой проблеме он посвятил своё главное сочинение «Новый органон», названное в противоположность старому «Органону» Аристотеля. Бэкон выступает не столько против подлинного изучения Аристотеля, сколько против средневековой схоластики, толкующей данное учение. Существо своей новой логики Бэкон определяет как науку, которая «учит и наставляет разум», которая «исходит не только из природы ума, но и из природы вещей, которая и везде будет сопровождаться и освещаться наблюдениями природы и опытами».
Существо логики Френсиса Бэкона составляет перенесенный из естествознания в философию и детально разработанный им аналитический опытный метод, для которого характерны материалистический эмпиризм, широкое применение анализа и индукции. При этом Бэкон резко осуждает словесно-силлогический метод, особенно его идеалистический вариант, который идет «от слов к словам».
Опытно-аналитический метод Бэкон характеризует как орудие новой науки и решающее условие её успеха.
Основой научного метода по Бэкону является индукция, которая исходит из ощущения и восприятия отдельных фактов шаг за шагом доходит до общих систем. Индукцию он связывает с анализом – выделением простейших элементов или «натур» и «форм». Философ различает обычную, повседневную индукцию и научную индукцию.
Для индукции как для научного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно обрабатывать фактические данные.
В «Новом Органоне» говорится также и о дедукции, которая определяется как «выведение новых опытов из аксиом».
Разработанный Бэконом индуктивный метод в противовес узкому эмпиризму, идущему от одного частного опыта к другому, позволяет по мнению ученого открывать достоверные истины и законы природы.
Индуктивный метод Бэкона сыграл положительную роль в развитии опытных наук о природе. Некоторые философы (напр. Рассел) считали этот метод сам по себе, а его одностороннее метафизическое применение, некоторая недооценка философом познавательной роли дедукции. В этом проявляется метафизический метод мышления, присущий для данной эпохи.
Прогрессивная роль метода Бэкона высоко оценена последующими философами. К. Маркс называл Ф. Бэкона родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки. Хотя сам Бэкон на был естествоиспытателем-экспериментатором, но активно пропагандируя свой метод, он сыграл большую роль в развитии именно этого направления в науке.

9.Р.Декарт-представитель классического рационализма.

Рационализм (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов «нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» рационалист Лейбниц добавляет: «Кроме самого разума».

Принижение роли чувств и ощущений, восприятия, в форме которого реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. С Декартом перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.

Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик, один из основоположников «новой философии», основатель картезианства. Был глубоко убежден, что на истину «натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». При этом он отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного «света разума». Это предполагало отказ от всех суждений, принятых на веру, например от обычаев как традиционной формы передачи знаний.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике, предложил и точку отсчета для общественного сознания. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии: истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта наличием Бога - существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи - продукт человека, поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.

Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей». Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам». Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.

Декарт говорил, что материя делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение объясняется с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной протяженностью и представить изучение природы как процесс ее конструирования, как, например, геометрические объекты.

Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т. к. Бог является «конструктором» всего сущего и может воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом снимает различие между естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком. Разница лишь в том, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: «Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой». Таким образом, если мир - механизм, а наука в нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила.

1. Начинать с простого и очевидного.
2. Путем дедукции получать более сложные высказывания.
3. Действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений), для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.

Как истинный математик, Декарт поставил математику основой и образцом метода и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения: протяжение (величина), фигура, движение.

Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.

Понятие цели Декарт изгнал из своего учения, так как было устранено понятие души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом).

Декарт отождествил ум и душу, назвав воображение и чувство модусами ума. Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции - природу и дух. Природу он превратил в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком, но при этом возникла серьезная проблема его философии - связь души и тела. Поскольку все есть суть механизмы, Декарт попытался решить эту проблему механистически, объясняя, что механические воздействия, передаваемые органами чувств, достигают сознания в «шишковидной железе» (где находится вместилище души).

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.

10.Философия Т Гоббса. Его социальное учение.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

11.Спиноза-философ -империалист, пантеист и атеист.

Бенедикт Спиноза (рожд. Барух Спиноза, ивр. ברוך שפינוזה‎; лат. Benedictus de Spinoza) — нидерландский философ. Один из главных представителей философии Нового времени, рационалист.
Бенедикт Спиноза был самым значительным философом ХVII века. Он родился в Амстердаме 24 ноября 1632 года, в еврейской семье, которая поселилась здесь спасаясь от испанской инквизиции. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в еврейском религиозном училище, которое готовило служителей еврейского культа. Но ему пришлось оставить училище чтобы помогать отцу вести торговое дело. Так как оно совсем не занимало его, после смерти отца через некоторое время Спиноза стал заниматься тем, что его больше всего интересовало - научной и философской деятельностью. Среди его друзей и знакомых были нидерландские республиканцы и сектанты из протестантской секты так называемых "Коллегиантов".

В то же время Спиноза оставался членом амстердамской еврейской общины руководители которой были недовольны им. После нескольких предупреждений его подвергли великому отлучению (1656) как еретика, что было суровым наказанием, так как в этом случае еврей становился изгоем. Спиноза покидает Амстердам, живет в сельской местности и зарабатывает себе на жизнь шлифовкой линз, которая неплохо оплачивалась и давала возможность спокойно заниматься научной деятельностью. Главные интересы Спинозы были направлены на изучение и разработку философских проблем, хотя он также интересовался и вопросами математики. В 1660году Спиноза переселился в Гаагу, где написал свои главные произведения: "О Боге, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании разума" (неоконченный), "Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1675, опубликована посмертно), "Политический трактат"(также опубликован посмертно). Спиноза, подобно другому крупнейшему философу XVII века Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Достоверность и строгую доказательность, как считалось в то время, давала математика, поэтому Спиноза берет геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой можно обосновать философскую систему. Главный свой труд "Этику" он изложил геометрическим способом.

Все пять основных частей "Этики" начинаются с дефиниций - наиболее простых определений основных понятий. За дефинициями даются аксиомы, которые излагают интуитивно очевидные ясные идеи, не требующие никакого обоснования в свое подтверждение. За дефинициями и аксиомами следуют утверждения, которые выводятся из дефиниций и аксиом, поэтому для них требуются доказательства, опирающиеся или на дефиницию, или на аксиому. После этого Спиноза приводит свои замечания, или примечания, в которых собственно и содержится философская аргументация, обнимающая все предшествующие положения, выраженные в дефинициях и аксиомах.

Умер Спиноза 21 февраля 1677 года в Гааге.