Основные части (структура) философии 7 страница

Для проведения эксперимента важно варьировать его, повторять, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные, прекращать его, связывать у другими и изучать в немного измененных обстоятельствах. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые как паук ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде"6. Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. В этом и проявляется идол рода. Привычку ожидания большего порядка в явлениях природы, чем в действительности, можно найти в них, - это идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются за круговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум"7.

Идолы площади - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - только имена, знаки для общения между собой они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода "философский театр", по его мнению. Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутреннее присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты и элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, так как для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом случае большая роль принадлежит математике, который Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно- технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса.

Несмотря на то что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что "легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости экспериментального изучения природы сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI- XVII веков. Логический метод Бэкон дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона положительно воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVIII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи (например, Дж. Дьюи) даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание: "Что в действии полезно наиболее, то и в знании наиболее истинно"8.)

3. ПРОБЛЕМЫ ЭМПИРИЗМА И РАЦИОНАЛИЗМА

Последующее развитие новоевропейской философии проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления.

В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. Осмысливались проблемы нравственного, общественно - политического и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы (1631 - 177) и Готфрида Лейбница.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности или, выражаясь метафорически, выражает его на собственном языке. В силу этого порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получает более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея душу и тело, познается и вполне протяженности, и в пален мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное (низшее по значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества - счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистисческая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии - в качестве наилучшей Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь “никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях”. Заметим, что на общем духе и пафосе философии Спинозы сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы - Голландии.

Другим выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными Декартом. И так же, как Спинозу, его не удовлетворяет решение вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он набрасывает отличную и от него, и от Спинозы систему рационализма. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не приемлет и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворявшего в Боге все сущее.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (“не имеет окон” во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению (“пребывают в смутном сне”), нарастающему по мере восхождения к высшей - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности. Поскольку основной вектор совершенства менад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются нам скорее как возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас. Такой поворот дела ослаблял силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума.

Итак, как мы могли убедиться, наиболее уязвимая сторона рационалистических воззрений заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э. Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и мн. других.

В противоположность рационализму в эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы он совершенно игнорировал опытный фактор. Декарт был далек от такого пренебрежения. Уже в «Правилах для руководства ума» он осудил тех высокомерных «мудрецов», которые, пренебрегая опытом, высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из головы Юпитера. В «Рассуждении о методе» автор еще более категорически заявил: «Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании». Своими экспериментами Декарт сам великолепно это показал. Тем самым он доказал, что рационалистический метод, если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство, обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом (ибо дедуктивный вывод не однозначен). К тому же хотя великий рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, и был убежден в безошибочности и эвристической силе правильно рассуждающего ума, но он явно сам недооценивал того обстоятельства, что успешные эксперименты тоже играли не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как интуитивные.

В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически) подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет опытного, который в основном был все же сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного, рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.

Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Вопрос

XVIII век – век Просвещения, распространения научного знания. Картина философских учений усложняется. Основная линия споров-дискуссий: между материалистами и идеалистами, рационалистами и эмпириками, между философами-догматиками и философами-скептиками/агностиками.

Беркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». Он утверждал, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Он подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Френсис Бэкон о познании и науке. Первым ф., сознат. поставившим перед собой задачу разработки научн. метода на основе мат. понимания прир., был Ф. Б. (1561—1626). Естествознание — истинная наука, а физика, опирал. на чувств. опыт — важнейшая часть естествоз. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувст. данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главн услов рационального метода. Глав труд — «Новый Органон». В этом произвед Б. сознательно противопоставл свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан «Органон» Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. «плодоносные» - цель — принесение непоср. пользы ч. 2. «светоносные» - цель не непосредственная. польза, а познание законов и свойств вещей. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения — индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблудших или идолов — рода, пещеры, рынка, театра. Ид. рода — обусловлены природой ч. Ч. судит о природе по аналогии с собственн свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства ч. чувств, под влиянием различ желаний, влечений. Пещеры - ошибки, возник в следствии субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. — их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Рынок — возник в следствии общения между людьми посредством слов. Но во многих сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе слов. случайных впечатления от этого предмета. Театра — порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы. т.обр не врождены нашему уму! они возникают в следствии подчинения ума ошибочным мнениям. Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона зад. создания научного метода, необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозрительных положений и стремятся вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину. эмпирический метод- похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попад. ему на пути. Истин метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт. (пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследования. были вооружены прав методом. Метод — это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, способность нашего восприятия, и совершенствуя орудия, совершенствуя. саму ч-скую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть активное испытание природы. Глав условие прогресса знания — совершенствов. способности умозаключения, важн формой кот. является правильная индукция. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называют отрицательные инстанции. В разработке этого направления видная роль принадлежала соотечественнику Гоббса Джону Локку. (1632—1704), он исповед. опытное происхождение всего состава ч-кого сознания. В самом же опыте Л. выделил два источника: ощущение и рефлексию. Наряду с идеями, которые «доставляют» органы чувств, возникают идеи, порождаемые рефлексией как «внутренним восприятием деятельности нашего ума». И те, и другие предстают перед судом сознания. «Сознание есть восприятие того, что происходит у ч-ка в его собственном уме». Это определение стало краеугольным камнем интроспективной психологии. Считалось, что объектом сознания служат не внешние объекты, а идеи (образы, представления, чувства и т. д.), какими они являются «внутреннему взору» наблюдающего за ними субъекта. Из этого, постулата возникло поним. предмета психологии. Отныне на его место стали претендовать явления сознания, порождаемые внешним опытом, кот исходит от органов чувств, и внутренним, накапливаемым собственным разумом индивида. Элементами этого опыта, «нитями», из кот соткано сознание, считались идеи, которыми правят законы ассоциации. Джорж Беркли (1684—1753)- субъективный идеилизм. Род в Ирландии, дворянин. Окон Дублинский универ. С 1734-52 г Б. был епископом. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой ч. реальностью. Л. стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. — абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать, что ум чел. не способен к образованию описан. Локком абстракции. Общая абстр идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстр. материи. Док-ву этого Беркли посвятил «Трактат о началах чел-го знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель- борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Б., в основе понятия о мат.(и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных св-в вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещ. субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувст. восприятия материи как таковой. Мы восприн. лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «мы видим отдельные цвета, а не окрашеную материю». Не может быть и общей отвлеченой идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвл. общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум чел. может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеч. идею. Отвл. идея мат не может прибавить к св-вам вещей ни одного свойства сверх тех, кот. открываются в них в ощущении. Учение это- субъект. идеализм. Признается сущ. лишь челов. сознания, в кот. Б. различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъект качества. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты дух. деятельности. Идеи- пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Б. пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращ. восприятие. Б. пытается избежать солипсизма, то есть вывода о том, что сущ. лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект сущ. в мире не один. Вещь, кот. перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы сущ. как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэт не мож исчезнуть и весь сотвор. им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. — Это уже шаг к объект идеализму. Давид Юм (1711—1776) Сын небогат Шотландск помещика. Юм — скептик, агностик. Окон Эдинбургский университет. После поездки во Фр. издал «Трактат о чел. природе», «Опыты нравственные и политические», был знаком с Фр. Просветит (Деламбер, Гельвеций, Дидро). Задача знания быть руководством для практ ориентации. При этом единств. предметом достов знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность — поток впечатлений. Причины, поражд. эти впечатления — непознаваемы. Мы не можем даже знать сущ. ли вешний мир. Сущ впечатления наших чувств (ощущ.) и впечатл. внутренних деятельностей души (рефлексии) От этих 2 видов первон. ощущ зависят идеи памяти и воображ. Ни одна идея не может быть образована без предшеств. ей впечатления. Отношение между причиной и действием не м.б. выведено ни интуитивно ни путем док-ва. Возможно причинная связь и сущ. Возможно, что из 2 событий, след. одно за др, предыд событие действит причина, а послед. — следствие. Но так или нет- установить невозможно. Прич. связь если и сущ — непознаваема. Однако люди склонны делать заключения от наблюдения. в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в буд. (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же посл будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? это резт. привычки. Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания. — скептицизм. Поток наших впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (о бытии) Юм отрицает сущ категории субстанции и сводит идею субст. к идее совокупности отдельных качеств. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали. Д.Юм (1711—1776). Его основная работа — «Исследование о че.ском познании ». В качестве принципиальной предпосылки своей ф-ии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике ч. руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания». Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Матер. мир не может быть источником познания, а материя — ничто.Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Религия не может быть основой морали. Ни в каком ощущении Бог не дается ч., его сущ. сомнительно, неприемлемо для ума.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Дж. Беркли — представ. субъ. идеализма. Ф. учение Б. проникнуто стремл. опровергнуть матер-м и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как веществ. основы (субстанции) тел. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто ч-к может, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отд. ощущений — «идей». Для вещей «быть» всегда означ. «быть в восприятии». Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни ф., так как идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувств. восприятия. Используя метафизич. односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстр. понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирич. ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества вторичные, так как бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделении первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как субстанции. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, к-рое он делил на «идеи» и «души». «Идеи», воспринимаемые нами субъ. кач-ва — пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий не зависит от нас. Напротив, «души» деятельности активны. Все «идеи» сущ. только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не м. быть копиями или подобиями внешн. вещей: «идея» м. быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, к-рый вечно существует и «вкладывает» в сознание отд. субъектов содержание их ощущений. Учение Б., явл. реакцией на механистич. материализм и эмпирич. естествознание 17 — 18 вв.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им материалистич. теории познания Локка и субъ. идеализма Беркли в духе агностицизма. Агностицизм Ю. оставлял теоретически открытым вопрос, сущ. ли матер. объекты, вызывающие наши впечатления. Первичными восприятиями Ю. считал непосредств. впечатления внеш. опыта (ощущения), вторичными — чувств. образы памяти («идеи») и впечатления внутр. опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Ю. считал проблему отношения бытия и духа теор. неразрешимой, он заменил ее пробл. зависимости простых идей (то есть чувственных образов памяти) от внеш. впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологич. ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Ю. в каузальном характере процессов ассоциирования связан центр. пункт его гносеологии — учение опричинности. Поставив проблему объективного сущ-я прич.-следств. связей, Ю. решил ее агностически; полагал, что их сущ-ние недоказуемо, так как то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логич. из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологич. механизм, вызывающий убеждение людей в объ. сущ-ии причинности, основан, по Ю., на восприятии регулярного появления и следования во времени события «Б» после пространственно смежного с ним события «А»; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и в «веру», что в будущем всякое появление «А» повлечет за собой появление «Б». Если, по Ю., в науках о природе убеждение в сущ-ии причинности основано на внетеоретич. вере, то в области наук о психич. явлениях каузальность бесспорна, так как она действует как порождение идей впечатлениями и как мех-м ассоциирования. По Ю., каузальность сохраняется в тех науках, к-рые удается превр. в ветвь психологии, что он и стремился осуществить в отнош. гражд. истории, этики и религиеведения. Используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Ю. выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть «связка или пучок разл. восприятий, следующих друг за другом.» Критика дух. субстанции перерастала у Ю. в критику религ. веры, к-рой он противопоставил привычки обыденного сознания и расплывчатую «естеств. религию». Религ. вера, по Ю., произошла от страха людей за свое «земное» будущее. Ю. остро критиковал церковь. В основе этики Ю. — концепция неизменной человеч. природы. Ч-к по Ю.- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Ю. считал, что моральн. оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистич. принципа Ю. перешел к утилитаризму, но в поисках мотивов, к-рые заставили бы людей следовать требованиям «обществ. блага», обратился к альтруистич. чувству общечеловеч. «симпатии», к-рое призвано умерить крайности индивидуализма. Эстетика Ю. сводилась к психологии художеств. восприятия; прекрасное он преимущ. толковал как эмоц. реакцию субъекта на факт практич. целесообразности объекта.

Деизмом назыв взгляд на религию как на веру, кот ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины, первотолчка, отказываясь отвсех ост положеений религии, кот рассм как противоречащие разуму. Вфил.отношении деисты колебались между непоследов. материализмом и идеализмом. Деизм и религиозное свободомыслие представляли серьезную опастность для идеологии феод. общества. Именно в это время начинает работать идейный борец против просвящения Дж. Беркли

Вопрос