Основные части (структура) философии 5 страница

Киники отрицали многие общественные нормы, но при этом они не мыслили себя вне города, то есть в этом плане они были обычными представителями античного полиса. Киники не уходили из городов, напротив сама их общественная жизнь была способом служения своим согражданам. Они хотели своим примером сделать лучше жизнь других людей. В этом состоял идеал нравственной красоты (каллогатии) кинизма.

Их противопоставление себя обществу было настолько вызывающим, что поведение киников порой было просто скандальным. Это были нищие мудрецы, которые могли ходить обнаженными, говорить что вздумается кому угодно, нарушать общественные приличия. Таким образом они стремились показать своим соплеменникам, что общественные нормы не абсолютны и условны, и из за них не нужно сильно переживать и волноваться, тем самым лишая себя покоя. Напротив, пренебрежение ими и следование своей природе – вот путь к счастью. В их шокирующем поведении был большой смысл, ведь в то время, свободным гражданам полиса считалось постыдным не иметь рабов и обслуживать себя самому. Киники не стыдились своей бедности. Напротив, они даже считали что богатство и добродетель не совместимы, так что богатым путь к настоящему счастью закрыт.

Идея самодостаточности (автаркии) была одной из важнейших для киников. С ней было связано требование обходиться минимумом для удовлетворения насущных нужд, отказ от привычных вещей (зачем изобилие в еде, когда достаточно хлеба с водой для утоления голода и жажды, зачем жить в доме с крышей, если укрыться можно и в большой бочке, зачем пить из чашки, когда можно из ладони, и т. д.). Кинический образ жизни включал суровые аскетические требования, воздержность, твердость духа (апатия). Антигедонизм (отрицание чувственных наслаждений) киников был доведен ими до того предела, что современники усматривали в этом безумие. Автаркия (самодостаточность), и апатия (безмятежность, бесстрастие), вот тот идеал счастья к которому призывали стремиться киники.

Эпикуреизм. Эпикурейцев считают последователями Аристотеля. Эпикур выводил нравственность из потребности человека в удовольствии, почему его этику считают натуралистической. Философия для Эпикура также имела практический смысл: он писал, что пусты слова того философа, которыми не врачуется человеческое страдание. Таким образом также как и киники он желал сделать человека счастливым научив его избегать страданий. Однако он не был столь суров к своим последователям как киники и не разделял их абсолютного антигедонизма. Эпикур предложил людям «тетрафармакон» – четверолекарствие, указывающее путь к счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо». Три из четырех главных принципов Эпикура направления против страха и страданий.

Основанием счастья для человека является его способность испытывать удовольствие. Но под истинным наслаждением он понимал отнюдь не потакание своим чувствам и страстям, которое неизбежно приводят человека к страданию. Истинное удовольствие, которое одно приносит счастье, состоит в уклонении от страданий и стремлении к достижению спокойного и радостно умиротворенного состояния духа: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог».

В отличие от киников Эпикур не требовал порывать связи с обществом, поскольку считал, что ради собственного спокойствия лучше смириться с общественными законами и ограничениями как наименьшим злом. Ведь жизнь в городе избавляет человека от излишних забот о минимальных бытовых благах. Вместе с этим добрые взаимоотношения с близкими людьми он считал очень важными, поскольку они приносят такую радость, за которой не приходит страдание. Дружба – неотъемлемая составляющая счастливой жизни.

Высшей добродетелью Эпикур считал благоразумие, которое достигается в результате самостоятельного выбора своего поведения и отношения к жизни. Он считал, что боги не определяют критерий нравственности, не устанавливают для человека нравственный закон, но человек обретает свое счастье сам, научившись «размышлять о том, что создает счастье», и должен надеяться в жизни только на себя. Эпикур считал, что душевные страдания хуже телесных, так как тело мучится лишь страданиями настоящего, а душа – и прошлого, и настоящего и будущего. В связи с этим важно не только избавиться от диктата желаний тела, но и тех желаний души, которые вносят разлад и страдание в жизнь человека.

Самым слабым местом его учения было отношение к смерти. Мысль о ней сильно угнетает простых людей. Эпикур считал, что душа смертна и не может существовать без тела, однако призывали не бояться смерти, поскольку когда человек умрет, уже некому будет страдать: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Страх смерти необходимо преодолевать благоразумием, то есть философией. Нужно сказать, что это весьма слабое утешение.

Стоицизм – это тоже практическая философия, однако не чуждая сложных теоретических изысканий. Особенностью этики стоицизма является соединение идеи счастья, как основания добродетели, и антигедонизма, что близко к этическим учениям киников. От последних стоицизм отличался отсутствием антисоциальной направленности. Если киники отвергали закон в угоду свободе, то стоики как раз в подчинении закону и видели свободу. Они считали, что в природе действия всякого живого организма изначально предопределены стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо превращается из «расположенности» к близким до уважения к самому себе и другим как носителям разума в мире. Таким образом законы социальные и нравственные возникают как естественное развитие склонностей, заложенных в человеке природой.

Конечной нравственной целью для стоицизма является жизнь согласно разумной природе, тождественная добродетели и приводящая к достижению счастья («добродетели довольно для счастья»). Добродетель основана на разумности человека. Благодаря ей человек познает, что есть благо, что есть зло и безразличное, и применят это знание практически. То естьдобродетель есть разумное поведение, соответствующее природе человека. Противоположность добродетели – порок, представляющий собой неразумное и противоприродное движение души, непреодолимое влечение, страсть. Поэтому отсутствие страстей (апатия), которые вносят в жизнь человека страдание, есть необходимое условие нравственной жизни. Естественные неразумные потребности человека, которые с одной стороны не осмысляются человеком (т.е. являются неразумными), а с другой стороны не разрастаются до сильных влечений, считались в стоицизме ни добрыми, ни злыми, то есть безразличными. Действия направленные на удовлетворение этих потребностей заданы первичной склонностью к самосохранению и оправданы природой. Они не имеют нравственного характера.

Воплощением идеала добродетельности в стоицизме является мудрец. Такой человек ни от кого независим, то есть автономен, поскольку его главная цель – добродетель, а её достижение зависит только от самого человека. Он контролирует разумом все свои внутренние потребности и желания, не давая им обладать собою. Кроме этого его бесстрастие (апатия) проявляется в том, что никакое внешнее событие не колеблет его спокойного состояния духа, поскольку он видит в своей судьбе проявление разумного закона. В понимании стоицизма нравственные законы были одним из проявлений законов природы, которые управляли космосом. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т.п. Поскольку мудрец следует только своим внутренним принципам, он может демонстративно пренебрегать сферой «безразличного» и совершать шокирующие поступки. Так например, при определенных обстоятельствах, когда человек оказывается не в состоянии быть добродетельным, то есть не в силах жить в соответствии со своей природой (болезнь, старость), стоики предлагали совершать самоубийство.

Отношение к другим людям основывается в стоицизме на такой добродетели как справедливость. Справедливость основывается на уважения к другому индивиду, так как он разумен от природы, а разум является высшим свойством человека, который отличает его от других объектов этого мира. То есть сама природа побуждает ценить людей. Разум – свойство любого человека. Социальные различия не должны влиять на отношения к людям, ведь по природе все равны и никто не является рабом. Все механизмы совместной жизни (социальные законы) возникли естественным образом, а не по установлению. Писаные законы установлены лишь по причине несовершенства большинства людей. Подлинно «справедливый муж» – гражданин мира, сообразующий свои действия с требованиями всекосмического разума. Жизнь мудреца не может противоречить юридическим законам, поскольку они есть одно из отражений всеобщего закона, в согласии с которым должны жить добродетельные стоики.

Неоплатонизм – как течение мысли лишь условно следует относить к эпохе эллинизма. Дело в том, что он возник уже в христианскую эпоху в III в. н.э., однако по своему содержанию эта философия была тесно связана с античной мыслью предыдущих веков. Еще нужно сказать, что неоплатонизм не только как этическая система, но и как философия имел серьёзную религиозную окраску. Эта философия имела культовую составляющую. Плотин, основатель неоплатонизма, ставил своей целью и призывал последователей подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его и достигать в экстатическом единстве.

Плотин основывал своё учение на идеях Платона. Прежде чем переходить к этике Плотина нужно осветить его учение о мире (онтология) и человеке (антропология). Мир, согласно Плотину, устроен иерархически. Его творение происходило по нисхождению, от высших форм к низшим. Соответственно и весь мир можно представить как ступени (уровни) нисходящей лестницы, каждая из которых менее совершенна чем предыдущая. Самым несовершенным является последний уровень творения – видимый мир. А самый совершенный уровень, источник, из которого все произошло, Плотин называет Сверхсущим Единым. Из него происходит Ум (соответствует платоновскому миру идей), порождающий Мировую Душу. В свою очередь Мировая Душа порождает весь видимый мир (Космос) и оживотворяет его. Причиной подобного возникновения мира из Единого является абсолютное совершенство этого начала. То есть Сверхсущее Единое настолько совершенно, настолько исполнено бытия, что выходит за свои пределы и порождает Ум. Так начинается дробление Единого начала, в ходе которого появляется иерархически устроенный мир. Вершина этого мира – Ум, основание – материальный мир. Между ними находится Мировая душа. Она создает этот мир и управляет им.

Под человеком Плотин понимал душу, живущую в теле. Тело – материя, принадлежащая этому миру и являющаяся низшим уровнем творения, а душа – осколок Мировой Души и существует вечно. Причина по которой душа опадает от Мировой Души состоит в продолжении процесса дробления Сверхсущего Единого. С телом же душа соединяется потому, что желает существовать отдельно, индивидуально. И в этой воле, согласно Плотину, состоит ее первый грех. Второй грех души заключается в том, что в заботе о теле душа забывает саму себя, свое происхождение и цель своего существования. Судьба души в том, чтобы достичь божественного, то есть Блага, вернуться на родину.

Активность наиболее интенсивная состоит в свободе души и тесно связана с ее нематериальностью. Свобода есть страстное желание Блага. Судьба души в том, чтобы достичь божественного. Плотин принимает платоновскую эсхатологию (учение о спасении человека), утверждая, впрочем, что уже на земле возможно отделение от телесного и воссоединение с Единым.

Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло смешаны. Он может лишь в относительной мере быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра).

Бегство из чувственного мира в божественный, на свою отчизну, к Отцу означает освобождение души от тела. Но само освобождение нельзя понимать как бегство от земной жизни, как избавление от тела и движение навстречу к смерти. Плотин даже осуждает тех, кто сознательно убивает свое тело, насильно порывает связи с чувственным миром, полагая, что в этом случае Душа перекладывает на тело свою вину. Освобождение в том, чтобы правильно прожить саму земную жизнь, не давая чувственному миру власти над собой. Надо убегать не от земной жизни, а от порока. Речь идет, следовательно, не о пространственном процессе, а о внутреннем очищении, которое состоит в познании (гнозисе).

Задача состоит в том, чтобы не ценить чувственное больше, чем душу, т.е. самих себя, отрешиться от всего происходящего, ничтожного и, помня о своем высоком происхождении и достоинстве, углубиться в себя, ориентируясь на сверхчувственные сущности горних сфер, а через них на само Благо. "Блага же Душа может достигнуть посредством добродетелей, но не тех, которыми она удерживает и укрепляет свою связь с телом, а тех, которыми она очищается от всего телесного, восходя к Духу и Благу". По мнению Плотина, существуют четыре класса добродетелей, которые позволяют Душе очиститься и воссоединиться с Благом: практические, аскетические, теоретические, мистические. Это четыре пути возврата к Сверхсущему Единому: а) путь добродетели, б) путь платоновской любви, в) путь диалектики (философии) и путь «опрощения», «воссоединения с Единым» и «экстаза» (мистического союза).

На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственную и социальную (общественную) сторону своей жизни, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (социальные, общественные) добродетели. Эти добродетели переплетены с чувственной стороной человека, и душа, занимаясь этими добродетелями, еще смотрит вниз, на тело. А у Плотина, добродетели различны по качественному уровню. Низшими среди них являются практические (социальные) добродетели. Они лишь частично способствуют достижению главной цели соединения с божественным за счет того, что ослабляют зависимость души от тела. Их задача – упорядочивание желаний, достижение гармонии душевных сил. Это первичное очищение души (катарсис).

Вторая ступень, на которой происходит радикальное освобождение души от тела, состоит в совлечении тела (хаплозис). Душа должна совлечься всего, что относится к телу при помощи аскетизма. Под аскетизмом понимается не телесное воздержание, а особые интеллектуальные практики, возделывание в себе особого отношения к собственному телу. Первая аскетическая добродетель – благоразумность. Следуя этой добродетели душа отвлекается от внешнего мира, от своих чувств и привязанностей к нему. Из этой добродетели возникает следующая – справедливость, благодаря которой формируется справедливое отношение души к себе, телу и миру. Оно состоит в том, что душа должна всецело обратиться к её наиболее совершенной части – уму, который бессмертен, и всецело отвергнуть мир и тело, поскольку они преходящи, смертны и несовершенны. Должно изгнать из души всех прочих кумиров, кроме разума. Помогает в этом такая добродетель как мужество (бесстрашие), ведь отделение души от тела по сути дела смерть для человека. Однако без этой смерти не может состояться бесстрастие – конечное отделение души от тела. На этой стадии душа обращается к самой себе, становится безгрешной. Последняя аскетическая добродетель – разумность, которая обращает душу к развитию её интеллектуальных способностей.

Третья ступень – соединение души с умом, которое происходит в результате того, что вся жизнь души сводится к философско-теоретической, созерцательной деятельности. Человек начинает отождествлять себя с содержанием своего сознания, а в конечном итоге с мышлением. Идентифицируя себя со своей разумной частью человек полностью погружается в духовную сферу. Одним это удается сделать прямо через занятия философией и науками, они первой и высшей частью своей души сразу попадают в царство чистой мысли. Другие используют окольные пути, опираясь на мнения, даже чувственные способности, искусство, практическую деятельность, и поднимаются до созерцания эйдосов Ума постепенно. Движущей силой соединения души и ума является любовь к искусству и к мудрости. Благодаря им человек узревает умом, что есть красота и благо. Очищая своё сознание от внешних впечатлений, чтобы созерцать красоту и благо не в чем-то материальном, а сами по себе, душа все более устремляется в сферу ума. Здесь она познает идеальные формы мира, которые описываются при помощи математики и диалектики. На этой ступени душа становится умом, вся её деятельность сводится только к мышлению.

Последней ступенью является экстаз – выход ума из себя и его соединение со Сверхсущим Единым, возвращение к истинному отечеству, достижение беспредельного Покоя. Ум должен забыть сам о себе. Личность должна перестать быть предметом или даже фоном мышления и тогда человек сливается с божественным. Это ступень уподобления Богу, когда человек непосредственно созерцает Бога, сливается с ним, из множества единого становится единством многого, наполняется "небесной любовью". Путь к этому – мистический экстаз, который вообще-то нельзя описать в строгих рациональных понятиях, ибо он представляет собой послерациональную стадию, это – своего рода восхищенное, полностью удовлетворенное, абсолютно успокоившееся, все собой заполнившее мышление, соприкосновение с богом всем существом, каждой частичкой, превращение мыслящего в само мышление, святого в саму святость, любящего в саму любовь. В этом состоянии человек созерцает себя пребывающим в свете, полным умопостигаемого света, даже самим светом.

Вопрос

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

• Бог сотворил окружающий мир из ничего;

• творение мира есть результат акта Божественной воли;

• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

• природа не может творить сама себя;

• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

• подлинным бытием является только Бог;

• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

• нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

• мир можно познать, только познав Бога;

• Бог недоступен для познания;

• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;

• единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;

• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

• окружающий мир всецело сотворен Богом;

• Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

• зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;

• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считалиединой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию;

• сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

• Что такое вещь?

• Какая вещь?

• Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления -номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Вопрос

Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания. 2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей).