Парадигмы классики, постклассики и постмодернизма в философской культуре ХХ века

Парадигма – определенная совокупность общепринятых в научном сообществе на данном историч. этапе идей. понятий, теорий и методов науч. исследований.

Классика:

античная философия, теологическая философия (Фома Аквинский и десятки других теологов), классическая европейская (рационалисты(Декарт, Спиноза, Лейбниц), эмпирики (Бэкон, Гоббс, Локк, Бёркли, Юм))

Постклассика:

иррационализм (Шопенгауэр, Кьеркегор), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю) философия жизни (Ницше), неокантианство (Коген, Наторп, Кассирер, Виндельбанд, Риккерт), позитивизм (Конт, Спенсер), прагматизм (Пирс, Дьюи)

Во второй половине 19 века наметился постепенный отход от классики и плавный переход к неклассической философии, начался период смены образцов и принципов философского мышления. Философия XX века характеризовала классическое направление как некую суммарную тенденцию или стилистику мышления, которая свойственна примерно трехсотлетней эпохе развития западной мысли. В это время мыслительная структура классического направления была насквозь пронизана чувством естественного порядка вещей и рационально постижимого в теории познания. Приверженцы классического течения полагали, что разум – это основной и наиболее совершенный инструмент преобразования в жизни человека. Решающими силами, которые позволяют надеяться на решение насущных проблем человечества, провозглашались знание как таковое и рациональное познание.

Философия 20 века определялась, прежде всего, тем, что классические построения уже не удовлетворяли многих представителей философских течений ввиду того, что в них было утеряно понятие человека как такового. Многообразие и специфичность субъективных проявлений человека, как считали некоторые мыслители того времени, не могут "схватываться" методами науки. В противоположность рационализму философы начали ставить неклассическую философию, где первичной реальностью представлялась жизнь и существование человека. Западная философия 20 века подвергала сомнению стремление классической философии представить общество объективным образованием, которое аналогично природным объектам. 20 век прошел под знаменами некого "антропологического бума", произошедшего в философии. Характерный для философии того времени образ так называемой социальной реальности был напрямую связан с таким понятием как "интерсубъективность". Как полагали философы того времени, это направление было призвано преодолеть то деление на субъект и объект, которое было так характерно для социальной классической философии. Интерсубъективное направление в философии было основано на представлении о реальности особого рода, которая складывается при взаимоотношениях людей

Для культурфилософии 20-го века занятой проблемой поиска "подлинного" человеческого бытия, была характерна сосредоточенность на символе. Структурное языкознание (Соссюр), социология языка (Сепир, Уорф). Символы как мифы культуры и цивилизации уводили в архаические пласты, хранящие символику бессознательного. Символ — это тоннель в подполье культуры. "Морфология" культуры — строительство моделей исторических типов из найденной первоклеточки культуры: А.Тойнби ("культурный вызов"), П. Сорокин ("ценностная суперсистема", система систем), О. Шпенглер ("душа").

Современный структурализм и постструктурализм. Сама культура структурирована как язык по значениям. Процессы, происходящие в культуре, можно истолковывать как обмен сообщенями (Леви-Стросс, Р.Барт).

К середине ХХ в. в философии науки интерес от вопроса структуры естественнонаучного знания смещается к вопросу о механизмах его развития, ставится задача построения логики развития научных теорий на основе тщательного изучения истории науки.

Постструктурализм предложил брать текст в момент его становления, чтобы "заглянуть" под маску наличных форм культуры, где нет еще наличных форм, все значения смешаны: "деконструкция" Деррида. Освобождение искусства от деспотизма отвердевших ментальных форм. Расширение горизонтов культуры как границ самопроявления человеческой личности натолкнулась на вывод об исчезновении самого человека (структуры бессознательного в личности не нуждаются). Человек не говорит языком, а язык—человеком: не человек играет в игру, а игру человеком. Все тексты культуры структурированы, мысли формализованы, мифы заполнили горизонт бытия. Культура настойчива, представляет собой поле игры смыслов, их трансформаций. Культура не имеет одного кода.