	Главная \| Случайная страница \| Контакты \| Мы поможем в написании вашей работы!

Доказательства бытия Бога по учению Фомы Аквинского

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 Следующая ⇒

Крупнейший богослов и философ схоластики. Фома Аквинский сразу же отвергает онтологическое доказательство существования Бога: заключать от разума, от понятия к бытию, в принципе возможно, но мы не можем делать вывод о бытии Бога, потому что бытие Бога отличается от нашего бытия. Во-первых, бытие Бога превосходит наше бытие, а во-вторых, Бог обладает бесконечным количеством атрибутов. Поэтому для того, чтобы разум имел возможность прийти к бытию Бога, обладающего бесконечным количеством атрибутов, этот разум должен быть также бесконечным. Человеческий разум, увы, не бесконечен, поэтому онтологическое доказательство бытия Бога доступно лишь для Самого Бога. Для человека это не доказательство. Поэтому он создает свою концепцию, получившую название «томизма» (одного из господствующих направлений католической Церкви.) Из известных учений Фомы Аквинского – это «Традиционные доказательства бытия Бога». Фома Аквинский предлагает пять других доказательств. Все они носят космологический характер, т.е. доказательства от мира к Богу.

1) ДВИЖЕНИЕ. Поскольку все, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен необходимо существовать некий перводвигатель. Вывод:все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог

2) ПРИЧИНА. Исходит из производящей причины и гласит, что все, что в мире происходит благодаря причинно-следственной связи. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию, то причина и следствие всегда отделены друг от друга. Следовательно, весь ряд причин, весь ряд событий в мире должен иметь некоторую первопричину. Этой причиной и является Бог. Вывод: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3) СЛУЧАЙНОСТЬ И НЕОБХОДИМОСТЬ. Доказательство от случайности и необходимости. Все, что существует в мире, может существовать, а может и не существовать. Следовательно, и весь мир может существовать, а может и не существовать. Если этот принцип будет действительным, то наш мир рано или поздно станет несуществующим. А если мы предположим, что мир существует сам по себе, т.е. вечно, то этот факт не существования мира рано или поздно должен был бы уже наступить. Но поскольку мир все же существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость, абсолютно необходимая сущность, которая и обеспечивает бытие этого мира. Этим необходимым существом и является Бог. Вывод: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

4) СТЕПЕНИ КАЧЕСТВ. От степеней совершенства. Человек в своем познании мира видит различные степени совершенства. Он видит одни вещи более совершенными, другие — менее совершенными. Но такое сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, когда существует это абсолютно-совершенное существо. Поэтому есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием. Вывод: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;

5) ЦЕЛЬ. От божественного руководства миром. Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель есть Бог. Вывод: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

Вопрос: 21.Общая характеристика культуры и философии Возрождения. Гуманизм как философская проблема.

Эпоха Возрождения пришлась на последнее столетие средневекового феодализма (с к. 14 - нач. 17). Обозначена переворотом ценностей и способе философствования, когда человек становится наивысшей ценностью. Основная черта - расзвитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

Идея гуманизма в том, что благо человека - основная цель социального и культурного развития, отстаивает человека, как личность.

Характерные особенности философии Ренессанса:

- антисхоластическая направленность воззрений и работ мыслителей эпохи

- формирование пантеистической картины мира, т.е. отождествление Бога и природы

- антропоцентризм: человек становится не только важнейшим объектом философской рефлесии, но и центральным звеном всей цепи космического бытия. Бог - начало, а человек - центр всех вещей. Человек без божественного вмешательства может творить благое дело, за что Бог посылает благодать. Свободная воля человека.

Гуманизм берёт свое начало у Петрарки. Трактат "О невежестве собственном и многих других" говорит о бесполезности схоластики в современности, призывает к переосмыслению античности.

В философии гуманистов важную роль в понимании человека играет понятие - деятельность. Личность становится ценной не в связи с происхождением и сословием, а только в силу личных заслуг и плодотворной деятельности

Идея достоинства личности. Пико дела Мирандола "Речь о достоинстве человека" отвергает церковную догму о том, что человек создан по подобию Бога. Человек может создавать себя самостоятельно.

Гуманисты не были еретиками или атеистами, но расходились с христианской традиции утверждавшей первенство Бога и вторичность человека. Считали что человека нужно освободить от печати первородного греха. Гуманисты считали, что человек прекрасен, как творческое существо, но видели и недостатки - жадность, глупость и тд.

Существенная черта - антиклерикальная направленность, стремление ограничить церковь в власти в обществе. В эпоху В. актиивно занимались разработкой социально-политических проблем. Наиболее значительны полит концепция Николло Макиавелли, соц утопии Т. Мора и Томаззо Кампанеллы.

Маккиавелли отвергает божественное определение, ставя понятие фортуны. Обстоятельств заставляют считаться с необходимостью, но рок не властвует безраздельно, человек должен бороться с обсто-вами. Политика для М. - воплощение свободы человеческой воли. Человек - эгоист, пределов обогащению нет, но с ограниченностью ресурсов возникают конфликты. Идеальный государь - циничный и жёсткий, для него две морали - личная и общественная - требовать от общества быть добродетельными и оценивать ведут ли действия его самого к успешному захвату власти

На о. Утопия Томаса Мора (в книге) общественная собственность, справедливое разделение благ, все обязаны работать, нет имущественных и сословных различий

Кампанелла за теократию - Царство Небесное на земле.

В философию входит понятие натурфилософия: Николай Кузанский (пантеизм - мир охвачен, поглощен Богом), Джордано Бруно (илея вечности и бесконечности вселенной, при естественном изменении внутри неё), Бернардино Телезио (Бог - творец мира и после сотворение не вмешивается)

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее - аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений. Тут, впрочем, необходимо учесть еще один момент. Мы теперь хорошо знаем, сколько всевозможных практических навыков и умений должен иметь любой крестьянин - как в средние века, так и любую другую эпоху, - для того чтобы исправно вести свое хозяйство, причем его знания относятся не только к земледелию, но и к массе других областей: ведь он сам строит свой дом, сам приводит в порядок нехитрую технику, разводит домашний скот, пашет, шьет, ткет и т.д. и т.п. Но все эти знания и навыки не становятся у крестьянина самоцелью, как, впрочем, и у ремесленника, а потому не делаются предметом специальной рефлексии, а тем более демонстрации. Стремлению стать выдающимся мастером - художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века - святых. Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии - во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености. Возражденческое понимание человека заключается в том, что Человек здесь - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Престиж эпохи Возрождения, еще глубже выявляющий ее философско-идеологический аспект, связан и с термич ном гуманизм. Примерно с XIX в. он стал одним из наиболее распространенных терминов, применяемых для различных морально-социальных характеристик человечества, а в наши дни является тем словом, без которого невозможна морально-идеологическая жизнь. Но само это слово и главные явления, им обобщаемые, восходят опять же к этой

эпохе (ит. humanista, umanista впервые зафиксированы в документах конца XV в.). Причем итальянские гуманисты слово humanitas (человечность) заимствовали у Цицерона (I в. до н. э.), который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие человечность как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Следовательно, уже в понимании Цицерона гуманизм означал своего рода возрождение человека.

Все сказанное во многом объясняет довольно широкое употребление терминов “возрождение” и “гуманизм” для характеристики значительных эпох в развитии культуры, приходящихся главным образом на средневеково-феодальные периоды истории. В последние десятилетия нашего века появилось немало трудов, в которых рассматриваются те или иные стороны ближневосточного или дальневосточного (особенно китайского) Возрождения и связанного с ним гуманизма. Немало пишут об арабском, иранском, армянском, грузинском Возрождении, о “каролингском Возрождении” VIII–IX вв., отразившем известный подъем культуры в феодализирующихся странах Западной Европы, о еще более значительном возрождении здесь культуры в условиях подъема городской жизни в XII в. Само по себе это явление историографической и философской мысли совершенно понятно и закономерно, ибо оно отражает углубленное представление о развитии культуры различных народов в эпоху средневековья.

Неравномерность развития культуры – хронологически и территориально – один из его наиболее универсальных законов. Важнейшие основы культуры народов Средиземноморья, зафиксированные во множестве ее достижений и памятников, были заложены в древности, в греко-римской античности. В эпоху же средневековья носите-

При рассмотрении деятельности гуманистов, особенно ранних (периода XIV–XV вв.), следует помнить, что не только социально-экономическая зрелость создала в эту эпоху позднего средневековья в Италии почву для возникновения ренессансной культуры. Не менее важную почву подготовила здесь и история, ибо традиции древнеримской жизни, тоже процветавшей в городах, хотя и были здесь сильно разрушены в периоды варварских нашествий, постепенно оживали в условиях мирной жизни. Латинский язык как язык церкви и культуры в эпоху западноевропейского средневековья в Италии с ее “вечным Римом” и папской курией, естественно, был укоренен больше, чем в любой другой европейской стране. Неверны представления, господствовавшие длительное время, относительно

Возникновение гуманистического мировоззрения в XIV в. происходило как бы параллельно с развитием поздней схоластической философии, завершившимся именно в этом веке. В 1323 г. произошла канонизация (причисление к лику святых) Фомы Аквинского, а его учение после довольно длительной борьбы стало официальной философско-теологической доктриной римско-католической церкви. Поэтому, когда мы в дальнейшем будем говорить о схоластике, в той или иной оппозиции к которой находились гуманисты, то будем иметь в виду главным

Вопрос: 22.Учение Декарта о методологическом «сомнении».

22) Учение Декарта о методологическом сомнени^и.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

обосновал ведущую роль разума в познании;

выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

стал а^втором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

Доказательство Декартом первичности р^азума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?). Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.). Следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Хотя бы раз в жизни нужно усомниться во всем, но нельзя переносить это сомнение в область практических действий. Важна логика, психологическая сторона должна быть оставлена.

Декарт говорил: «Сомневаться можно во всем, кроме существования сомнений». Сомнения надо начать с чувств: нет человека, которого бы не обманывали чувства. Сомнения в чувствах ведут к сомнениям в достоверности, утрате доверия.

Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

сомнение – форма мышления, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Теория сомнений.

Сомневаться в чувствах (МИР)

Сомневаться в научных теориях (НАУКА)

Сомневаться в Боге (БОГ)

Сомневаться в себе (Я)

Если сомнение существует, то существует и Я. Я – достоверно, следовательно я – существую. Далее идет доказательство Бога. Идея Бога предполагает идею совершеннейшего существа, следовательно он существует. Бог существует – это достоверная истина, следовательно – существует наука и существует мир.

Сомнение ДОСТОВЕРНО. Оно существует. Сомнение есть мышление, представление, воля, сознание, пространство сознания.

Философия Декарта.

Бог:

Мыслящая субстанция (душа)

Протяженная субстанция (тело)

Взаимодействие их рождает идеи и чувства: цвет, вкус, запах и т.д…

По Декарту нет свойств цвета. Благодаря тому, что мыслящая субстанция связана с протяженной (телесной) человек видит, слышит, чувствует. Без самого человека этого бы не было. Мы воспринимаем цвета психологически. Цвет – это не свойство самих вещей. Это благодаря способности нашего восприятия.

Вопрос: 23.Доказательства бытия Бога по Декарту.

Например, сущность человека есть духовность, разум или как бы это ни называлось или определялось, а существование его представляют многие люди, воспринимаемые чувствами. Сущность бога ясна и отчетлива; поэтому его существование, как единое с его сущностью, так же ясно, так же отчетливо, так же ярко и очевидно, как его сущность; у человека же существование подобно солнечному затмению идеи. Сколько людей, столько же пятен на солнце их сущности; они затемняют ясную и отчетливую саму по себе сущность. Б идее я не познаю существования человека, так как его представляют многие существующие люди; я не созерцаю его светом разума; существует разрыв между идеей или сущностью и существованием, которое поэтому, как не связанное непосредственно с сущностью, случайно, обусловлено, зависимо, лишь возможно, не необходимо. Существование человека, то есть существующих людей, я познаю только посредством чувства, чувственного созерцания; только сущность познается разумом. Но у бога нет такого разрыва, он сам есть свое бытие — Ipse suum Esse est, поэтому как его сущность, так и существование подлежат разуму и вместе с сущностью созерцаются и воспринимаются им. Существование бога отражает его ясную сущность незатемненной; поэтому его бытие и его сущность созерцаются в одном свете, оба воспринимаются одним и тем же органом, именно оком разума. Понятие сущности бога есть в то же время понятие его существования, сущность и существование в нем — одно и то же, поэтому мышление и познание его сущности и бытия — один и тот же акт. Существование бога не отличается от его сущности, а это значит: его существование существенно, нечувственно, так что для того, чтобы убедиться в его бытии, я не нуждаюсь ни в каком другом органе, чем разум; поэтому я не могу и не нуждаюсь для познания его бытия выходить из области разума, или идеи, в область чувственного опыта или иную неизвестную сферу. "Доказательство бытия бога получается из идеи абсолютно совершенного существа, которую я ношу в себе и которая составляет содержание понятия о боге, как он понимается вообще. Б самом деле, простое мышление такого существа легко приводит к познанию его бытия, так что можно сказать: мыслить бога и мыслить его существующим почти одно и то же". Отсюда вытекает (3), что доказательство бытия бога, хотя Декарт излагает его в виде доказательства и приводит его в форме заключения, лишь по форме, а не по сущности, по предмету, по субстанциальной идее есть

заключение или доказательство. 1 лавныи вопрос, к которому здесь сводится дело, есть идея bora как существа, в котором сущность не отличается от существования. Эта идея сама по себе доказательство, что бог существует. Сама идея есть уверенность и свидетельство, что бог существует, он не может быть мыслим иначе, как существующим; когда я мыслю его, имею о нем идею, я уверен уже, что он существует, иначе я не имею идеи о нем. Существование связано с сущностью в нем не через другое или третье, но через другое или через связь с ним я только удостоверяюсь, что он существует; достоверность его бытия не вытекает из чего-либо иного, как только из идеи о нем. Понятие бога есть доказательство его бытия. Поэтому форма доказательства лишь внешняя, ничего не прибавляет к вещи, это лишь одна из тогдашних и более поздних привычек все приводить в математической или логической форме доказательства, приспособленной к пониманию субьекта. Мыслить бога и быть уверенным, что он существует не есть различающийся в себе, отдельный и опосредствованный акт; так что форма заключения и доказательства, представляющая не что иное, как соединение раздельного или по крайней мере различного, здесь несущественна. Декарт говорит сам; "Если бы не мешали наши предрассудки и образы чувственных предметов не осаждали нашего духа со всех сторон, то не было бы более раннего и более доступного обьекта нашего познания, чем бог. Ибо что может быть само по себе яснее существования высшего существа или бога, к свойствам которого необходимо принадлежит бытие?". Затем: "Можно ясно представить себе, что в понятиях всех других существ природы содержится лишь возможность их бытия, а в понятии божества содержится не только эта возможность, но скорее необходимость его бытия. Из одних этих соображении и без посредства других мыслей вытекает убеждение в бытии бога, и притом в такой степени непосредственно очевидное, как то, что число два четное, а три нечетное и тому подобное".

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.
Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Идея Бога предполагает идею совершеннейшего существа. Человек – существо слабое и несовершенное. Он не мог создать идею совершенного существа. Идея пришла от самого Бога:

«Находя в себе идею Бога, или всесовершенного существа, мы вправе допытываться, по какой именно причине имеем ее. Но, внимательно рассмотрев, сколь безмерны представленные в ней совершенства, мы вынуждены признать, что она не могла быть вложена в нас иначе, чем всесовершенным существом, то есть никем иным, как Богом, подлинно сущим или существующим»

Бог по Декарту доказывается из глубины сознания человека.
Если Бог существует, то существует Истина. Истина и есть тот масштаб, с которым мы можем мерить наши знания. Только в соотношении с ней мы можем рассуждать правильны ли наши знания или нет.
Бог – есть высшая субстанция, которой подчинены две подсубстанции – протяженная и мыслящая. Человек есть соединение бездушного, безмысленного телесного механизма с волевой и мыслящей душой (две субстанции).
Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:
• материальные (вещи);
• духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:
• протяжение – для материальных;
• мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.
Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).
Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Вопрос: 24.Учение Спинозы о субстанции, Боге, природе вещей, атрибутах и модусах.

Субстанция, или бог Спинозы

Он утверждает, что «в природе нет ничего кроме субстанции и ее проявления», т.е. он утверждает существование только одной субстанции, которая для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается. Спиноза пишет: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться»[1].

Рассмотрев учение Спинозы о единой субстанции и особенности пантеизма Спинозы, можно сделать следующие выводы:

Существует только одна субстанция, которая есть Бог.

Субстанция, или Бог, является причиной самой себя. Она вечная, потому что существование заключается в ее сущности, она бесконечная, поскольку всякая субстанция необходимо бесконечная.

Субстанция выражает и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов, из которых мы знаем только два – мышление и протяжение. Всякий атрибут представляется сам через себя.

Субстанция – абсолютно бесконечная неделимая.

Бог, или субстанция, есть свободная причина, ибо существует и действует по законам своей природы.

Бог, или субстанция, имманентная причина, а не действующая извне.

Модусы являются состояниями субстанции, они вытекают из абсолютной природы какого-либо атрибута Бога.

Вытекающее из необходимости божественной природы бесконечное множество атрибутов и модусов, образует мир, т.е. можно сказать, что субстанция, атрибуты и модусы составляют одно целое.

Поскольку Бог есть имманентная причина, он неотделим от вещей, исходящих от него, Бог во всем, Бог существует не вне мира, а внутри мира.

Бесконечные проявления исчерпывают природу Бога, следовательно, все вещи уже сотворены.

Бог является также природой порождающей, а мир – природой порожденной.

Бог Спинозы – это библейский Бог, на котором философ с юности сосредоточил свое внимание, но втиснутый в схемы метафизики и определенных картезианских гипотез, неличностный Бог с волей и разумом. Спиноза считает, что воспринимать Бога как личность означало бы сделать его антропоморфным. Аналогичным образом, Бог не творит по свободному выбору нечто отличное от себя; будучи не действующей извне причиной, а имманентной, он неотделим от вещей, исходящих от него. Он – не Провидение в традиционном смысле, он представляет собой безличную абсолютную необходимость. Эта необходимость абсолютна, поскольку Бог – субстанция – дан в качестве причины самой себя, от него неизбежно проистекают бесконечно во времени и в пространстве бесконечное множество атрибутов и модусов, образующих мир. Вещи неизбежно происходят из сущности Бога так же, как из сущности геометрических фигур неизбежно выводится теорема. Различие между Богом и геометрическими фигурами состоит в том, что последние не являются причинами самих себя.

Не удивительно, что к учению Спинозы был проявлен особый интерес со стороны последующих поколений. Один из важнейших показателей глубины и жизненности философского учения – его влияние на мыслителей последующих поколений и, тем более, веков, а также полемика с ним мыслителей и исторических деятелей, оспаривающих и опровергающих эти идеи. При рассмотрении учения Спинозы в этом аспекте оно выступает как одна из интереснейших страниц в истории философии. После смерти Спинозы его учение вызвало к жизни различные течения. Например, в XVII-XVIII веках его учение о единой субстанции, как причине самой себя, сыграло большую роль в становлении материалистической мысли в Европе. Совершенно другое преломление получили идеи Спинозы в Германии в XVIII-XIX веках. Здесь особая роль принадлежит так называемому «спору о пантеизме». Гегелевское отношение к философии Спинозы является для меня очень близким. Известна высокая оценка философии Спинозы Гегелем, который видел в ней главное звено в истории новой философии. «Мышление, - писал он в своих «Лекциях по истории философии», - необходимо должно было стать на точку зрения спинозизма. Быть спинозистом, - это существенное начало всякого философствования»[24].

Вопрос: 25.Этика Спинозы.

Годы жизни Спинозы совпали с началом эпохи Нового времени. В своем творчестве он осуществил синтез научных идей эпохи Возрождения с греческой, стоической, неоплатонической и схоластической философией. Одна из трудностей, с которыми сталкиваются исследователи, пытающиеся осмыслить идеи его самой известной работы – Этики, состоит в том, что Спиноза часто использует схоластические термины в совершенно другом, не принятом в схоластике смысле. Поэтому, чтобы понять настоящий смысл этого труда, необходимо учитывать существенно новые научные и онтологические предпосылки, на которые опирался философ.

Главной сферой интересов Спинозы является философская антропология, исследование человека в его отношении к обществу и всему мирозданию. Оригинальность его идей заключалась в попытке распространить «коперниканскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики. Иначе говоря, Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объективно и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремление принимать желаемое за действительное, например, предполагать существование целей или конечных причин в природе. «Геометрический способ», которым изложена Этика, – не что иное, как попытка избежать обвинений в пристрастии к определенным взглядам. Следуя Джордано Бруно, Спиноза рассматривал космос не как конечную, но как бесконечную систему и придерживался гелиоцентрической, а не геоцентрической гипотезы, принятой в схоластике. Природа, согласно Спинозе, является причиной самой себя (causa sui). Спиноза считал человека частью природного порядка, а не каким-то особым творением, не подчиняющимся универсальным законам природы. Бог – это динамический принцип, имманентный природе в целом (natura naturans, порождающая природа), а не некий трансцендентный творец природного порядка. В качестве динамического принципа спинозовский Бог, в сущности, является безличностным Богом науки – Богом, который выступает объектом «интеллектуальной любви» (amor Dei intellectualis), но, в отличие от библейского Бога, не отвечает взаимностью на человеческую любовь и не особенно заботится о благополучии подопечных ему индивидов.

В Этике Спиноза пытается построить психологию эмоций как динамических сил, подчиняющихся законам, которые могут быть логически выведены из трех первичных аффектов или эмоций, а именно удовольствия (радости), неудовольствия (печали) и желания. Идея Спинозы о том, что эмоциональная жизнь подчиняется некой логике, а эмоции – не просто иррациональные силы или болезни, которые должны быть каким-то образом подавлены или преодолены, нашла признание только после возникновения психоанализа.

В этике оригинальность Спинозы проявилась в переоценке им традиционных моральных ценностей – факт, впоследствии признанный Ф.Ницше, – и истолковании добродетели как состояния свободы. Моральная теория Спинозы натуралистична и апеллирует к миру сему, она противостоит религиозному трансцендентализму, утверждающему, что земная жизнь есть лишь приуготовление к жизни загробной. Не печаль и чувство греха или вины, но радость и спокойствие духа суть главные мотивы спинозовской философии жизни. Во всей его психологической и этической теории центральную роль играет идея о том, что мы должны познать человеческую природу, чтобы научиться ею управлять (идея, которую Ф.Бэкон высказывал в отношении всей природы в целом).

Вопрос: 26.Учение Лейбница о «монадах».

лейбниц считал что душа ещё до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности. От них зависит восприятие внешних впечатлений.

Он разработал концепцию малых восприятий, в которой разделил понятия психики и сознания: существуют смутно осознаваемые и неосознаваемые процессы:

Монады - духовные субстанции бытия - составляющие всего сущего в мире

Монады находятся в постоянном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Идеальные сущности - монады - отображают в себе всю взаимосвязанную систему субстанций. Их определяет предустановленная гармония, в которой заложено соответсвие бытия и познания, поэтому вселенная подобно часам, кот. кто-то завёл.

Бог возвышается над телесным миром, породив его и правя в нем. Он вместилище и источник всех сущностей и возможностей, которые только можно помыслить. Созданная природа совершенна. В природе максимум сущности и максимум существования. Человек противопоставлен природе - максимум рез-тов достигается с помощью минимальных средств.

Гармония мира есть не что иное, как упорядоченное взаимодействие монад. Низшим присущи неясные представления - неорганический и растительный м ир. У животных представления в степени ощущений, а у человека - ясного понимания, разумности.

Пространство - порядок взаимного расположения индивидуальных тел, сущ-щих вне друг друга

Время - порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел

Ответил: anonymous

В Монадологии он начинает с простого опытного факта - того, что в мире существует многообразие.

Мир состоит из простых таких элементов. Эти простые элементы Лейбниц называет простыми субстанциями, или монадами

Понятия монады до Лейбница уже встречается в ряде философских систем. В античной философии это понятие в качестве исходного мирообъясняющего принципа оформилось на основе идей пифагореизма и платонизма. В философии Нового времени понятие монады употреблялось в работах Николая Кузанского и Джордано Бруно. У Лейбница понятие монады является ключевым всей его философской системы.

Монады у Лейбница характеризуются как бестелесные, “простые субстанции”, “истинные атомы природы”, “элементы вещей”. Монадам приписываются как отрицательные, так и положительные свойства. Лейбниц Г. В. Cочинения: В 4-х томах. Тома 1,4. М., Мысль,

К отрицательным свойствам монад Лейбниц относил: неделимость, неуничтожимость, нематериальность, неаффицируемость, неповторимость.

К положительным свойствам монад Лейбниц относил: саморазвитие, психическую активность, состоящую в восприятии и стремлении.

Монады, согласно уровням развития воспринимающей способности делятся на: примитивные, монады-души, монады-духи.

Монады обладают универсальной возможностью развития, присущей не только отдельным монадам и их совокупностям, но и всему бесконечному множеству монад. Однако по своему рангу монады различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ.

* "голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

* монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

* высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Монады не возникают, ибо возникновение субстанций из ничего было бы чудом, а телесное возникновение как соединение ранее существовавших частей не присуще субстанциям. Они и не гибнут, ибо погибать могут только сложные тела, распадаясь на свои составные элементы. Субстанция не может умереть, то есть монады "бессмертны" и в этом подобны духам.

В чем состоит жизнь монад? Всякая жизнь есть деятельность, и субстанции не могут бездействовать, с другой стороны, только субстанции могут обладать деятельностью. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, и можно сказать, что именно активное стремление составляет их сущность. Каждая из них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и развития совпадают. Монады - это силы, и поскольку они духовны, а в то же время суть "точки", то они представляют собой центры сосредоточения сил разнокачественных, но всегда идеальных.

Вопрос: 27.Учение Юма о причинности.

Шотландский философ Дэвид Юм пытался очистить причинность от какай бы то ни было метафизической подоплеки. В действительности он поставил под сомнение само понятие причинности. В работе «Исследование о человеческом познании» (1793) Юм утверждал:

Единственное непосредственная польза всех наук состоит в том, что они обучают нас управлять будущими явлениями и регулировать их с помощью причин. Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же – это мы знаем из опыта; сообразуясь с последним мы можем поэтому определить причину как объект, за которым следует другой объект, при чем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами похожими на второй. ([5] c. 78).

По убеждению Юма, сам по себе тот факт, что мы знаем о следовании события А за событием В, даже если это следование многократно повторялось, отнюдь не доказывает, что и в будущем событие А неизменно будет следовать за событием В. Юм приходит к выводу, что наша вера в причинность не более, чем привычка, и с полным основанием утверждает, что привычка не может служить подходящей основой для веры.

Вопрос: 28.Учение Канта о пространстве и времени.

Учение о познанииКанта. Каким образом можем мы познавать находящиеся вне нас и от нас независимые вещи или предметы? Этот вопрос, не существующий для наивного, непосредственного сознания, но составляющий главную задачу всякой философии, ставится и решается Кантом с особым глубокомыслием и оригинальностью. Наш ум может познавать предметы потому, что все познаваемое в них создается тем же умом, по присущим ему правилам или законам; другими словами, познание возможно потому, что мы познаем не вещи сами по себе, а их явление в нашем сознании, обусловленное не чем-нибудь внешним, а формами и категориями нашей собственной умственной деятельности. Издревле признавалось в философии, что чувственные качества предметов — цвета, звуки, запахи — обусловлены, как таковые, ощущающим; но от этих чувственных или вторичных качеств отличались первичные качества или определения, как, например, протяженность, субстанциальность, причинность, которые считались принадлежностями вещей самих по себе, независимо от познающего. Кант первый систематически и научно показал, что и эти “первичные” определения обусловлены познающим умом, но не в его эмпирических состояниях (как чувственные свойства), а его априорными или трансцендентальными актами, создающими предметы, как такие. К этой идее Кант подходит посредством формального разбора того, что есть познание. Познание вообще состоит из суждений, т. е. из такого соединения двух представлений, в котором одно служить предикатом (сказуемым) другого (А есть В). Но если всякое познание состоит из суждений, то нельзя сказать, наоборот, что всякое суждение есть познание. Значение настоящего познания принадлежит только таким суждениям, в которых связь субъекта и предиката: 1) представляется всеобщей и необходимой и 2) полагает нечто новое, не содержащееся в понятии субъекта, как его признак. Суждения, удовлетворяющие только одному из этих двух требований, но не отвечающие другому, не составляют познания (в научном смысле этого слова). Одному первому условию удовлетворяют суждение аналитические, например, тело есть нечто протяженное, — это суждение достоверно a priori, оно есть всеобщая и необходимая истина, но лишь потому, что предикат протяженности уже содержится в самом понятии тела, следовательно, ничего нового этим суждением не сообщается. Напротив, одному второму требованию удовлетворяют суждения синтетические а posteriori, например, длина этой улицы — 377 саж., или сегодняшняя температура воздуха = 2° Р. Такие суждения сообщают нечто новое, ибо число саженей и градусов не может быть выведено аналитически из представления данной улицы и дневной температуры; но зато эти суждения выражают только единичные эмпирические факты, лишенные всеобщего и необходимого значения и потому не составляющие истинного познания. Для образования этого последнего остается, таким образом, лишь третий род суждений, именно такие, которые, чтобы быть всеобщими и необходимыми, должны быть априорны, подобно суждениям аналитическим (ибо данные a posteriori факты, сколько бы их ни набирать, отвечают только за себя и из них никак нельзя извлечь всеобщего и необходимого закона); но при этой априорности они должны — в отличие от аналитических суждений — сообщать новое содержание, т. е. быть синтетичными. Такие синтетические суждения a priori действительно существуют в науке, как в чисто-математической, так и в естествознании или физике (в широком смысле древних). Когда мы говорим, что сумма 789 и 567 есть 1356, то мы высказываем истину всеобщую и необходимую; мы заранее уверены, что всегда и в применении ко всем предметам сумма этих чисел остается необходимо той же самой; следовательно, это есть суждение априорное, однако, оно не есть аналитическое, ибо число 1356 вовсе не есть признак, логически содержащийся в понятии чисел 789 и 567 вместе взятых; чтобы получить из этих двух третье число, нужно было совершить особый мысленный акт сложения, давший новое число, следовательно, — это есть синтетическое суждение a priori. Точно также в геометрии положение, что прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками, хотя a priori, т. е. независимо от всякого опыта, достоверно, однако не выводится аналитически, ибо понятие краткости расстояния не содержится как признак в понятии прямизны; следовательно, и это есть синтетическое суждение a priori. Наконец, в естествознании, если все так называемые законы природы суть нечто большее, чем простое констатирование единичных случаев, чаще или реже повторяющихся, то они обязаны своим значением лежащему в их основе положению причинности, которое устанавливает между явлениями всеобщую и необходимую связь; но основоположение: “все явления имеют свою причину” есть, во-1-х, априорное, независимое от опыта (ибо опыт не может обнимать всех явлений), а во-2-х, оно полагает нечто такое, что из данного порядка явлений аналитически выведено быть не может (ибо из того, что некоторые явления происходят в известной временной последовательности, нисколько не вытекает, что одно есть причина другого): следовательно, это основоположение есть синтетическое суждение a priori, а через него тот же характер принадлежит и всему чистому естествознанию, которого задача есть установление причинной связи явлений.

Вопрос: 29.Учение Канта о рассудке. Категории.

Кант выделяет 4 группы категорий, по 3 категории в каждой группе:
1) количество: единство, множество, целое;
2) качество: бытие, отрицание, ограничение;
3) отношение: субстанция – акциденция (условно, «сам предмет, вещь», «сама реальность» – «состояния» этого предмета или реальности), причина – действие (следствие), общение (взаимодействие);
4) модальность: возможность, действительность, необходимость.

Смысл категорий раскрывается Кантом через формулировку соответствующих правил их применения. В этом и проявляется «схематизм чистых рассудочных понятий», априори задающих канву, некий порядок работы нашего рассудка с материалом, получаемым в чувственном созерцании. Эти правила таковы:
1) Для группы категорий количества. «Все созерцания суть экстенсивные величины, т.е. такие, в которых представление о целом делается возможным благодаря представлению о частях». Иными словами, все явления созерцаются как агрегаты – множества заранее данных частей.
2) Для группы категорий качества. «Реальное, составляющее предмет ощущения, имеет во всех явлениях интенсивную величину, т.е. степень». Как например, если взять качество «красное», предмет может представать ярко и бледно красным, т.е. красное присутствует всякий раз в разной степени. Получается, что между бытием и отрицанием существует непрерывный ряд возможных реальностей и возможных менее значительных восприятий.
3) Для группы категорий отношения.
а) «При всякой смене явлений субстанция постоянна и количество ее в природе не увеличивается и не уменьшается»;
б) «Все изменения происходят по закону связи причины и действия», т.е. для всякого явления можно отыскать другое явление, которое будет его причиной;
в) «Все субстанции как одновременно существующие находятся во взаимодействии». Кант обосновывает этот тезис следующим образом: только то определяет место вещи во времени, что составляет причину ее или ее определений, следовательно, при одновременности вещи связаны друг с другом отношением взаимодействия, иначе всякое восприятие было бы оторвано от других восприятий.

4) Для группы категорий модальности.
а) «То, что согласно с формальными условиями опыта (если иметь в виду созерцания и понятия) возможно». Иными словами, то, что представимо в пространстве и времени и то, для чего можно сформулировать определение соответствующего понятия, является возможным.
б) «То, что связано с материальными условиями опыта (ощущениями), действительно». Иными словами, определяя нечто как действительно существующее, мы имеем в виду, что при определенных условиях он был бы дан кому-либо в чувственном восприятии. (Утверждая, что слоны существуют, а драконы нет, мы имеем в виду, что слонов можно «увидеть своими глазами», а драконов нельзя, хотя и те, и другие возможны.)
в) «То, связь чего с действительным определена согласно общим условиям опыта, существует необходимо». Как поясняет Кант, необходимо существующим мы признаем то, понятие чего определяется связью восприятий согласно понятиям. Речь здесь идет о том, что необходимо существующим называется то, что вытекает из действительного по закону причины и следствия. Например, держа в руке стеклянную чашку, я могу с необходимостью утверждать, что, если я разожму руку, чашка упадет на пол и разобьется. Однако необходимость существования этой чашки и меня самого я утверждать не могу. То есть, как подчеркивает Кант, мы можем познать только необходимость существования состояний вещей по эмпирическим законам причинности на основании других состояний, данных в восприятии, а не необходимость существования самих вещей (субстанций).

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-01-26; Прочитано: 704 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!

studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.026 с)...