Учение платона об идеях

Самым трудным для понимания является платоновское учение о так называемых идеях. Если для Сократа идея была только "логическим" доходившим до целевой структуры, то для Платона, как известно, она вновь оказывается бытием. Идеи у Платона и есть бытие. Оно, несомненно, есть еще и сознание. Прекрасное, красота есть тоже идея, или идеи; во всяком случае, оно – какой-то момент идеи.

платоновская идея не просто субстанция, не просто миф, не просто тот или иной бог и не просто причина соответствующего рода вещей, но еще и их смысловой образец, та их предельная структура, из которой вещи истекают не грубо натуралистически или, вернее сказать, не только грубо натуралистически, но и логически.

. Мы приходим к заключению, что Платон вовсе не гонится за философской системой, но, подобно своему учителю Сократу, считает своим главным философским методом вечное искание, вечный переход от одних концепций к другим, сплошное становление философской мысли, и притом становление ценою полной неустойчивости употребляемой терминологии, ценой разнобоя в самом существенном словоупотреблении.

Мы исходим из того, что платоновская идея есть объективное бытие, или образ бытия (но совершенно объективный же образ).

Но если всмотреться в сущность вещи, в ее существо, в ее смысл, то он тоже будет "виден" и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая умом (или, как говорили греки, "умная") сущность вещи, ее внутренне-внешний лик, и есть идея вещи.

Но мало и этого. Идея вещи есть не только видимая умом пассивная фигурность вещи. Она есть в то же время и самая субстанция вещи, ее внутренне определяющая сила. Она – не теоретична только. Она в себе осуществлена и воплощена в своем собственном – тоже идеальном – теле. Без этого она не была бы бытием, не была бы реальностью, не была бы "полезной", не была бы античной каждая такая идея есть не что иное, как тот или иной бог.

Идеи Платона суть боги, но боги, конечно, не наивной мифологии, а боги, переведенные на язык абстрактной всеобщности. Если раньше в основу бытия полагались элементы, то эти же самые элементы, первоосновы сущего, которым теперь возвращено сознание, душа и ум, целевая структура, очевидно, являются уже богами.

Красота не есть у него ни элементы, или стихии, ни числа, ни формы, но – идеи, мир идей.

Итак, подводя итог, нужно сказать, что платоновская идея есть логическое понятие, содержащее в себе предельно-обобщенное; принцип и метод, порождающую модель, или, вообще говоря, причину осмысления каждой вещи; обладающее структурой, структурой художественной, а потому и насыщенной глубоким жизненным содержанием и образующей собою специфическую субстанциальную действительность и ее цель вместе с ее жизненно-функционирующим самосознанием и потому превращенную в миф как в особого рода субстанциальную действительность.

Вопрос: 8.Учение Платона о знании.

Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.На основе теории воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души.

Учение о знании тесно связано с теорией «идей» Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть «идеи» и высшую из них «идею» блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами «идей» и чувственных вещей. Цель души – постижение «идеи». В диалоге «Федр» говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире «идей», до своего воплощения в чувственном мире.

В «Государстве» также говорится, что, будучи приближенной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным миром. «Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства» (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления — два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя истина остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мнением.

Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связанные с материей, из наук это только арифметика, из разделов философии — только онтология. Все остальное — физические науки, естествознание, геометрия, науки об обществе, из разделов философии — космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., — так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жизни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже — философской теории.

Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.

В «Пире» дана картина постепенного познания «идеи» прекрасного. Надо «начать с устремления к прекрасным телам в молодости». Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что «красота одного тела родственная красоте любого другого» (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама «идея».

Вопрос: 9.Учение Платона о душе.

Душа – это бессметная сущность небесного происхождения.

У Платона есть понятие мировой души и человеческой души.

Мировая душа. Творец мира создал душу мира из небытия и бытия. Так была создана вселенная. Для Платона мировая душа – это совершенная гармония. Мир не мыслим без души, как разумность не мыслима без души. Душа есть начало движения и источник его. Душа – необходимое начало между идеей и материей. Мировая душа у Платона это:

-движущая сила мира

-идеальное единство мира

-сознание мира

-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи

-совокупность математических отношений

Человеческая душа.

Душа человека представлена у Платона (в диалоге Федр) в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми – белой и черной. Возница – символ разумного начала в человеке. Кони: белый – благородные, высшие качества души, стремление человека к благу; черный – страсти и желания. Конь, причастный злу, тянет колесницу к земле. От этого душа испытывает муки. Пo Плaтoнy, чeлoвeчecкaя дyшa cocтoит кaк бы из двyx чacтeй: выcшeй - paзyмнoй (возничий), c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшей - чyвcтвeннoй (2 коня).

Платон выделяет 3 части души:

-разумную – мудрость

-аффективную – мужество

-вожделеющую – благоразумие и владение собой.

Сочетание всего этого рождает справедливость.

Душа человека бессмертна. У нее есть предсуществование и существование после смерти. Душа, не познавшая истины не вселяется в тело, не рождается. Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. То, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. Тело – это темница души, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

«Ведь каждое тело, движимое извне, - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна». (Федр)

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно» (Федр)

«…но душа никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино.. А это есть припоминание, того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем подлинным бытием. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божественен Бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным» (Федр)

«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше» (Федр)

Вопрос: 10.Учение Платона о государстве.

Платон пытался построить государство на принципе справедливости. Государство справедливо, если все в нем служат ему, как некой целостности и занимаются своими делами, не вмешиваясь в чужие. Частная собственность нарушает единство государства.
Человек существо общественное, гражданин. Человек нуждается в другом человеке, он связан с другими людьми. Другой важнейший принцип это принцип БЛАГА. По Платону души имеют способность к чему-либо (уму, мужеству, ремеслу).
Несовершенным формам государства предшествовала совершенная форма общежития (древние времена), где сами Боги управляли областями, отсутствовали войны, разбои и раздоры. В одном государстве всегда есть два: государство богатых и бедных. Отрицательные формы государства – тимократия (господство честолюбцев), олигархия (господство немногих богатых над большинством), демократия (правление большинства), тирания (власть одного над всеми). По Платону, государством должны управлять немногие, не справедливые люди. Государство справедливости приводит к единству и гармонии.
Платон строил идеальную концепцию государства. Это была УТОПИЯ. Государством должны управлять философы, как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея).

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.

Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.

Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями:

Мудрость

Мужество

Сдерживающая мера

Справедливость

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом.

истину».

Вторая доблесть - мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства..

Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.

В соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.

Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

В идеальном государстве Платона не только работники напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не отдельный класс, а только все общество, все государство в целом. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена.

Вопрос: 11.Учение Аристотеля о четырех «причинах» сущего

4 причины сущего: форма, цель, действующая сила (причина движения) и материя.
Бытие есть сочетание формы и материи. Форма – сущность предмета, понятие о предмете. Она вечна: не возникает и не погибает. Материя – это то, в чем реализуется понятие. Действующая сила – это источник, откуда берет первое начало изменение или успокоение. (Пример: отец – причина ребенка). Цель – то, ради чего происходит действие. Форма и материя неразрывны.
Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. Это нельзя понимать так, словно «форма», т. е. известное мыслимое нами очертание, возникла здесь впервые. Это следует понимать только так, что предмет (материал меди) впервые принимает очертание, которое как таковое никогда не возникало. Очертание это становится «формой» данной глыбы меди, но «форма» сама по себе не возникает здесь как «форма».
Материя – лишенность формы. Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Выходит, что то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности». (Пример: Человек, ранее бывший необразованным, сделался образованным. Но образованным он стал не потому, что он был необразован, не вследствие «лишения» или «отсутствия» образованности, а потому, что человек этот обладал «возможностью» (способностью) стать образованным.).
«Материя» («субстрат») заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное.
1-ая материя – основа всякого бытия. Эта материя может стать действительностью, но не так, как становится ей последняя материя. 1-ая материя не может рассматриваться как действительность. Она есть только возможность стать какой-либо действительностью, но сама по себе она не есть действительность. 1-ая материя не может восприниматься посредством чувств: она только мыслится и потому – «неопределенный субстрат». Это только чистая возможность.
Последняя материя – это материя, которая есть возможность известной формы и кроме того есть действительность. Пример: медный шар. Действительность есть осуществление возможного.

Ответил: anonymous

Метафизика исследует первоначала, познаёт бытие, субстанцию и Бога). Начало - это вневременное поняте. "Началом называется то в вещи, откуда начинается движение. Начала могут находиться в вещи и вне её: внутри - одушевленная, вне - неодушевленная вещь.

Предметом философии служит то, что называется "сущим, как таковым", - сущее в аспекте 4 его измерений: формы, материи, начала движения (движуущей причины) и цели. Обозначенные 4 начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего.

Материя и начало движения - выражают поняте возможности, а форма и цель - действительности.

Материя и цель - суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения - конкретное.

Итак, 4 причины:

-формальная

- материальная

- действующая

- финальая

Первых двух достаточно, чтобы обяснить реальность в многообразии, но при этом в ПОКОЕ, в статичности. Чтобы учесть динамический аспект, нужны двигательные и финальные причины.

Источник движения — Бог как неподвижный перводвигатель. Общая цель — благо; все стремится к своему благу, а в конечном счете к Богу. Однако Бог чужд миру, он замкнут на себе, он «сам-себя-мыслящее мышление». В чувственном мире много такого, что не подобает видеть Богу.

. Элементами единичного бытия являются "материя" (то, в чем реализуется понятие) и "форма" (понятие, которое принимает "материя", когда происходит переход от возможности к действительности), причем "форма" Аристотеля есть синоним платоновой "идеи" (греч. eidos). Но для объяснения коренных свойств мира - движения и изменения - понятий "материи" и "формы" недостаточно. Поэтому, анализируя философское наследие своих предшественников, Аристотель вводит две дополнительных категории:

* причина движения;

* цель, ради которой происходит известное действие.

Например, когда строится дом, то "материей" при этом будут кирпичи, "формой" - замысел (план) дома, причиной движения - деятельность строителя, а целью - назначение дома. Согласно последующим рассуждениям Аристотеля, эти две побуждающие причины могут быть сведены к единой движуще-формально-целевой причине. Движущая причина обусловлена формой предмета, как архитектор при постройке дома руководствуется чертежом будущей постройки. Так же сводима к формальной причине и целевая причина, которая есть процесс осуществления идеи в конкретном материальном воплощении.

Т. о. любое материальное тело есть единство формы (эйдоса) и материи. Наблюдая окружающий мир, мы можем утверждать, что существование материи без формы (если это не "первоматерия") невозможно. Образы, возникающие в человеческом разуме, невозможны без чувственных представлений, но именно поэтому мы можем говорить о существовании форм вне всякой связи с материей - нематериальны понятия, посредством которых производится утверждение и отрицание, нематериален и ум сам по себе. По словам А. Ф. Лосева, Аристотель является ярким представителем трансценденталистской философии, которая стремится установить условия возможности для существования предмета. Согласно его учению, возможность существования нематериального ума заключена в существовании ума, погруженного в материальность. "Единичный и субъективный ум человека имеет условием своей возможности существование всеобщего и объективного Ума". Причем под Умом понимается некое надкосмическое всеобщее "местонахождение идей", эйдос всех эйдосов.

Всякая душа в силу всеобъемлющего четырехпринципного строения есть прежде всего эйдос. Индивидуальная человеческая душа, как смешение растительного, животного и разумного начала, является безусловно смертной. Но осуществлённый в ней эйдос (некоторый принцип, математическая схема) не подвержен никаким изменениям, т. к. категория времени и пространства к нему неприменима. Вследствие этого все эйдосы вселенной не могут существовать отдельно, а находятся в "определённом месте", которым является разумная душа человека. Но в человеке разумный эйдос не имеет возможности раскрыть весь свой умный потенциал в полной мере, т. к. этому препятствуют многие иные несовершенные силы души. Поэтому если бытие человека обусловлено множеством внешних факторов, то бытие Ума независимо и самобытно. Если человеческая душа развивается в разных направлениях, то Ум никуда не движется, т. к. он охватил уже всё.

Вопрос: 12.Этическое учение Аристотеля.

В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели. Всякая деятельность стремится к некоторому благу. Высшее благо – это достижения блага для всего государства и удержание его. Блаженство – это высшее благо (хорошая жизнь и деятельность). Оно не состоит в материальном богатстве, в наслаждении и даже в добродетели. Совершенное благо – самодовлеющее, это цель сама по себе, ни в чем не нуждающаяся.
Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на достижение нравственного совершенства, условием же его достижения является добродетель; или доблесть.
Благо человека – в достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Обладание добродетелью делает человека способным достигать свою цель. Добродетель есть умение верно ориентироваться, выбрать надлежащий поступок, установить местонахождение добра
2 класса добродетели:
-этические
-дианоэтические
Этические – добродетели характера (щедрость, мера). Дианоэтические – интеллектуальные (мудрость, разум, благоразумие). Аристотель впервые связывает этические добродетели с желанием, хотением и волей. Человек должен хотеть следовать хорошему.
Понятие «середины» толковалось как «умеренность» и «аккуратность». Добродетель – это среднее между излишеством и недостатком.
Цель человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство. Человек должен стремиться к совершенству, т.к. совершенный человек всем судит правильно и ему открывается истина.
Справедливость занимает очень важное место в этике Аристотеля. Совесть также. По Аристотелю не надо входить в крайности, а идти по золотой середине. Частная форма справедливости делится на два вида. Это распределяющая справедливость и справедливость уравнивающая. При распределяющей справедливости принципом распределения всей суммы предметов оказывается достоинство лиц, между которыми производится распределение. Это принцип пропорционального распределения, устанавливающий некоторое отношение к качествам лиц, не имеющим хозяйственного значения {их заслуги, моральные доблести и т. д.).
Напротив, при уравнивающей справедливости переход предметов из одних рук в другие (как это бывает в отношениях купли-продажи, рыночного обмена и т. д.) определяется не учетом достоинства лиц, обменивающихся продуктами, а другими, экономическими соображениями и основами. Здесь справедливое есть равное (а несправедливое — неравное) не в силу пропорциональности, как это бывает в случае распределяющей справедливости, а на основе прямого сравнения согласно арифметической пропорциональности. Здесь неравенство материального порядка и состоит в противоположности между материальным ущербом и материальной выгодой, а справедливое есть равное, занимающее середину между ними. Но равное в этом случае — непростое тождество. Вопреки мнению пифагорейцев, возмездие тем же самым несправедливо. Если начальник ударит подчиненного, то подчиненный не может ответить ему тем же самым, а если все же решится на это, то будет наказан. В меновых отношениях справедливость достигается посредством пропорциональности: «Общество держится тем, что каждому воздается пропорционально его деятельности»

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их. Для этики Аристотеля характерно понимание добродетели как "золотой середины" между крайностями. Например, между себялюбием и самоотречением - дружба. К добродетели относит:

- выбор правильных средвств, то те то, что служит предметом рассудительности

- следование добропорядочной цели, те правильный предмет желания

Этический идеал А. — созерцательная жизнь философа: так живет подлинный Бог.

В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели. Всякая деятельность стремится к некоторому благу. Высшее благо – это достижения блага для всего государства и удержание его. Блаженство – это высшее благо (хорошая жизнь и деятельность). Оно не состоит в материальном богатстве, в наслаждении и даже в добродетели. Совершенное благо – самодовлеющее, это цель сама по себе, ни в чем не нуждающаяся.
Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на достижение нравственного совершенства, условием же его достижения является добродетель; или доблесть.
Благо человека – в достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Обладание добродетелью делает человека способным достигать свою цель. Добродетель есть умение верно ориентироваться, выбрать надлежащий поступок, установить местонахождение добра
2 класса добродетели:
-этические
-дианоэтические

Этические – добродетели характера (щедрость, мера). Дианоэтические – интеллектуальные (мудрость, разум, благоразумие). Аристотель впервые связывает этические добродетели с желанием, хотением и волей. Человек должен хотеть следовать хорошему.

«…человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели…» (109а17).

«Итак, добродетель – преднамеренное (сознательное) приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине и определенное разумом, и притом определенное так, как бы ее определил благоразумный человек, середина двух зол – избытка и недостатка. Сверх того, она и потому середина, что порок переступает границу должного в аффектах и действиях – то по отношению к избытку, то по отношению к недостатку; добродетель же находит и избирает середину"

Аристотель (384-322 до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Платона, родился в Стагире (Македония) в семье придворного врача. С 17-летнего возраста в течение 20 лет пребывал в Академии Платона, покинув которую путешествовал, был учителем Александра Македонского В учении Аристотеля исследуется онтологическая (учение о бытии), гносеологическая (учение о познании), этическая, социально-политическая и естественно-научная проблематика.. В познании Аристотель различал "диалектическое" знание, "мнения" (как знание недостоверное) и "аподиктическое" (достоверное), способом получения которого является созерцание. Этическое учение Аристотеля построено на утверждении приоритета теоретической деятельности над практической, требующей физических усилий и ограничивающей человека специализации. Поэтому высшими добродетелями являются "дианоэтические", разумные добродетели, а созерцание - высшая форма добродетельной жизни. В силу этого нравственным идеалом является "мыслящее себя мышление", этические добродетели представляют собой знание "среднего пути" м.крайностями - пороками. Этический выбор, т.о., является актом свободной деятельности человека и его ответственности.
Наиболее разработанной областью философии Аристотеля является сфера политических отношений. Управление обществом возлагается им на среднезажиточные слои населения (средний класс). Рабовладельческое устройство общества Аристотель рассматривал в качестве вечного, а деление на рабов и рабовладельцев - соответствующим самой природе человека. (Раб - тот, кто не способен управлять собой.) Государство - логически наиболее развитое состояние общества, которое сменяет др.естественные формы общения людей: семью и поселение. Человек как "животное политическое" не может жить вне государства, формами организации которого являются монархия, аристократия и "полития" (правильные формы), им соответствуют "испорченные" формы: тирания, олигархия, демократия. Критерием их различения он считал цель правления, в правильных формах политическая власть используется для блага государства, в испорченных формах власть используется в интересах правителей. Лучшая форма правления - полития, худшая - демократия, неизбежное вырождение которой приводит к тирании. Для наиболее эффективной организации общественной жизни государства д.б. небольшими, а его граждане обязаны принимать активное участие в политической деятельности. Основой социально-политической теории стала исследованная им реальная история политики античных полисов, устройство которых он пытался рационализировать с позиции сформулированных им политических принципов.
В области политической экономии им разработаны фундаментальные экономические категории. Он впервые исследовал экономические процессы с целью обнаружения в них общих закономерностей ("Никомахова этика", "Политика"). Рассматривая способы приобретения богатства и удовлетворения потребностей, Аристотель выделил экономику и хрематистику. Целью экономики является приобретение потребительных стоимостей, необходимых для жизни, домашнего хозяйства и для государственных нужд. Экономическая деятельность обусловлена естественными причинами и является необходимой. Хрематистика - неестественная деятельность, искусство наживать состояние путём торговли, которая не является необходимой и не сообразуется с законами природы. Т.о., экономика выделяется в самостоятельную сферу деятельности. Аристотель внёс значительный вклад в понимание и анализ форм стоимости вещей как их ценности с позиции потребления и денежной стоимости, выявил экономическую сущность обмена, предложил трактовку цены как денежной меры стоимости. Им были высказаны соображения о происхождении, сущности и функциях денег, об их превращении в капитал как особую форму денег, приносящих новые деньги.
Философия Аристотеля представляет собой наиболее разработанную, теоретически оформленную систему мировоззрения античности.

Вопрос: 13.Учение Аристотеля о душе.

Душа – это движущее начало, хотя сама двигаться не может. Ей движет радость, скорбь, страх, гнев.
Душа – как первая энтелехия органического тела (Энтелехия – форма), т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее как свое орудие.
Энтелехия – имеющее цель в самом себе, источник движения.
Аристотель, в отличие от Платона, почти не обсуждает существование души после смерти. Он исследует душу в связи с телом. Тело – это проявление сущности, т.е. души.
Душа по Аристотелю:
1) растительная
2)животная
3) разумная
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Растительная функция души присуща животной, а животная и растительная функции души подчиняются человеческой. Аристотель отмечает, что человеческая душа подчинена разуму, эта подчиненность выражена в том, что составляет особенность человека — в ЛОГОСЕ, то есть в способности к речи. Еще одна важная особенность человеческой души это свобода воли: «человек может быть первой причиной причинного ряда», то есть началом поступка. Человек несет ответственность за свои поступки.

Вопрос: 14.Учение Аристотеля о познании.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

Аристотель является и основоположником логики.

Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.

Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.

Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философским проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.

Он сформулировал логические законы:

закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

закон противоречия — «не противоречь сам себе»;

закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Логика делится на несколько существенных разделов:

1_законы логики: 4 закона, из них три придумал Аристотель: закон ТОЖДЕСТВА, ПРОТИВОРЕЧИЯ или непротиворечия, ИСКЛЮЧЕННОГО ТРЕТЬЕГО

2_формы суждения: ПОНЯТИЕ, СУЖДЕНИЕ и УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, которое делится на ДЕДУКТИВНОЕ и ИНДУКТИВНОЕ; Аристотель занимался дедуктивным умозаключением, то есть движением от общего к частному. Аристотелю удалось создать правила суждения. Индукция и дедукция взаимосвязаны.

Вопрос: 15.Учение Аристотеля о государстве.

Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве. Он выступает и против чрезмерного богатства, которое, по его мнению, нарушает стабильность общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс. Крайне бедные, т. е. свободные ремесленники и работающие за плату, являются гражданами "второй" категории. Большое богатство он считает результатом "противоестественного способа" приобретения состояния. Этот способ, согласно его взглядам "противен человеческому разуму и государственному устройству". Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. В их численном увеличении и усилении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка. Понятия "государство" и "общество" Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Хорошими формами государства он считает монархию, аристократию и политею. Плохими - тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи). Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении.Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль.
Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая - разумные добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают преимущественно путем обучения, второй - результат прежде всего привычки. Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь и т. д. В то же время он отвергает и идеал чрезмерной бедности, и отречение от материальных благ. Основу, уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности. Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления". Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую либо теоретическую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, благость.

Центральной идеей государства Аристотель БЛАГО или ДОБРО. Государство по Аристотелю существует ради добра людей, оно должно сделать осуществление добра основной задачей. Человек живет в государстве, чтобы при его помощи достичь совершенства. Пайдея была идеалом греческого образования, который должен был выражаться в государстве. Идеал греческого мира, Пайдея, то есть формирование гармонического человека, находит отражение в понимании государства. Человек, как гражданин, должен был бы также поставить добро как цель. Аристотель понимает, что государство возникло на определенной ступени развития греческого мира, то есть оно не существовало всегда. Для Аристотеля важно то, что человек всегда был человеком и природа у него политическая. По мере понимания себя, по мере использования своего ума человек приходит к государству. У Аристотеля политическая природа для человека, стремящегося к благу, позволяет ему проявить свои способности, дарования. Соединение этих дарований, возможностей приводит к согласию в жизни. Аристотель писал: «В государстве не живут только недочеловеки и сверхчеловеки».
Человек стремится к государству, этот процесс обусловлен природой. Человек живет сначала семьями, потом люди объединяются в селения и в государства. Государство – это энтелехия семьи и селения.
Совершенный человек – это совершенный гражданин. Жизнь в государстве – естественная сущность человека.
Государство существует ради благой жизни. Его природа стоит «впереди» природы семьи и индивида.
Рабы, по Аристотелю, не принадлежат к составу государства, но он их защищает. Некоторые существа с рождения предопределены к подчинению, а другие – к господству (гармония.)
Формы государства Аристотель делит на правильные (для общей пользы) и неправильный (для пользы некоторых).
Правильные /неправильные формы:
-Монархия (власть одного) - Тирания
-Аристократия (богатое меньшинство) – Олигархия
-Полития (большинство) – Демократия

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

Согласно Аристотелю, “государство - продукт естественного развития и... человек, по природе своей - существо политическое (“Пол.” 91). Низшей формой человеческого общения является семья, экономически представляющая единое домохозяйство. Семейные отношения мыслятся Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового воззрения. Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая и возводимая А в общественный идеал ступень современной ему древнегреческой общественной организации - государство-город (...). Поэтому, говоря о человеке, как самой природой созданном политическом существе, а., как указывает Маркс, имеет в виду лишь свободного гражданина греческой городской общины. “Государством мы и называем совокупность таких граждан, совокупность, достаточную, вообще говоря, для самодовлеющего существования”. Политически полноправными гражданами поэтому, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам принадлежит земля. Гражданин - “тот, кто участвует в совете и в суде”. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица. занимающиеся физическим и, вообще, производительным трудом, так как им свойственны “низкий образ жизни и низкий образ мыслей”. Основная задача политического объединения - бодрствовать над охраной имущественных интересов отдельных граждан. Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности граждан, которое вводит общность цен и т. п.; напротив того, в государстве он видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих, военных и “служащих государству своим имуществом”, затем должностных лиц и судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом исторического процесса, но следствием “естественных влечений” и способностей людей. В зависимости, поэтому, от характера и потребностей народов находятся и государственные конституции, в которых Аристотель различает 3 постоянных типа: власть принадлежит или одному, или немногим, или многим. Эти три формы могут осуществляться в идеальном виде, как “монархия”, “аристократия” и “политика”, или находить в себе искаженную историческую реализацию, становясь тогда “тиранией”, “олигархией” и “демократией”. Рассуждая о том, какая из этих форм является в абстракции наиболее совершенной, Аристотель считает несправедливым, чтобы власть принадлежала большинству, ибо “они начнут делить между собой состояние богаты” и “что же тогда подойдет под понятие крайней несправедливости? (“Пол.” III, 6, 1). Несправедливо, однако, чтобы власть принадлежала и одному, - поэтому аристократическая республика оказывается идеальной формой правления. Практически, однако, приходится считаться с различными историческими условиями, классовыми взаимоотношениями - в некоторых случаях наделять гражданскими правами и ремесленников, и наемных поденщиков. Поэтому практически наиболее приемлемой чаще всего оказывается “средняя форма государственного строя”, т. к. только она не ведет к “партийной борьбе”. Это умеренная демократия.

Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка: такова основная мысль Аристотеля. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан, поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа, судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан. В стремлении к такой регламентации, которая предохранила бы от всяких нарушений существующего порядка, и состоит так наз. “социализм” Аристотеля, приписываемый ему некоторыми авторами. Государство ограничивает в этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике различных публичных органов. не выходящих за пределы своих прав и компетенции. С этим связано и неизбежное для буржуазного мышления учение о “разделении власти” на законодательную (народное собрание), правительственную (магистрат) и судебную. Отметим еще, что на ряду с изображением идеального государственного порядка Аристотель дает и широкую критику современных ему полуфеодальных и кастовых отношений, сохранившихся в Спарте, на Крите, в Карфагене и служивших образцами для построений Платона. Таковы основные моменты политико-правовых воззрений Аристотеля. Из его учеников-перипатетиков в качестве их распространителей наиболее известны Феофраст и Дикеарх.

Вопрос: 16.Учение Плотина о Едином, Уме и Душе.

В своей философии Плотин выделял 3 уровня, 3 субстанции, 3 ипостаси: Единое, Ум и Душа. Главная его задача – последовательно вывести градацию всего остального, существующего в мире и указать обратный путь, ведущий к исходному единству.
Высшее место в иерархии принадлежит Единому – подлинному первосущему. Божественное единство – последнее основание всякого бытия. Не будь Единого, не было бы никакого единства. Единое – это сам Бог. Единое – это первосущность, первоначало, которое предшествует всему сущему и мыслящему. Единое является абсолютным благом. Единое первее всего, замкнуто в самом себе и самодовлеет. Единое должно быть простым и безусловным, т.к. все непростое состоит из простого и зависит от него, поэтому не может быть первоначалом.
Единое не может быть условием всего существующего, т.к. согласно Плотину не Единое становится условием или причиной для всего остального, а наоборот – все остальное становится в отношение к нему как к единому. Единому невозможно дать четкое понятие, т.к. оно выше всяких определений.
УМ – 2-ая ипостась. Ум Божий – это уже отсутствие простоты. Если Бог – это Единое, непостижимое, то ум божий – уже отражение этой простоты в уме. Ум – это 1-е, что происходит из Единого. Ум является следствием Единого. Он является умопостигаемым образом непостигаемой сущности. Ум – объект познания, т.к. он мыслит что-то и самого себя.
В Уме Плотин различает 3 момента:
1) Понятие вещества. «Вещество» ума не есть материя чувственного мира. Вещество – есть форма, определенная от вечности. УМ вечно остается таким. Вещество ума есть бытие, сущее, это вещество рожденное и существующее от вечности.
2) Мыслимое бытие или существование. Созерцающее есть истинная мысль, значит созерцаемое должно быть истинно существующим.
3) Мышление

Ум – высшее совершенство после единого. Ум может созерцать только истинное. Он не подвергается никаким ошибкам. Он не аналогичен человеческому уму. В Уме знание уже дано и чтобы сделаться доступным человеку, знание должно вступить в область сознания. Ум – это сила, составляющая основу идея, он производит множество идея или «умов».

Мировая душа – 3-я ипостась. Следствие нисхождения Ума. Мировая душа не мыслит себя как принадлежность к Единому, а лишь стремится к нему. Душа мира – деятель, осуществляющий форму и вещество. Она порождает материю – начало физического и чувственного мира. Душа – одна для всего мира. Она не тождественна ни красоте, ни единству, ни уму и не является их источником. Душа в отличие от Единого и Ума обладает движением.
Душа едина и универсальна, от нее происходит всякая индивидуальная душа. Душа человека не может быть функцией телесного организма: она бытие само в себе, такое же цельное, как и тело. Она не есть гармония тело: она им управляет и борется с его желаниями и страстями. Душа не есть энтелехия тела, т.к. энтелехия относится к телу так, как форма статуи к меди, из которого она отлита. Форма статуи отделима по частям, так как и ее материя. А отделение телесных органов не сопровождается убылью для души, значит душа – не есть форма.

Плотин разрабатывает и концепцию освобождения души от тела. Хотя он не считает возможным самоубийство как средство освобождения души от тела, но он убежден в том, что только лишь способность души выходить за пределы тела позволяет человеку жить, возвышаться до ума Божественного, даже до Единого. Эту способность он называет экстазом. Т.е. цель земной жизни – это отрешение от телесности и возвращение Души к первоначальной жизни (связь с умом и созерцание идей). Экстаз – это освобождение души от тела, погружение в божество и слияние с первоединым.
Эманация (с лат. – вытекать, изливаться). Единое ничем не ограничено и оно способно изливаться без всяких внешних причин. Единое не теряет своей полноты, неизменно пребывая в себе.

По Плотину, всё мироздание представляет собой совокупность ступенчато эманирующих сущностей, причем по мере отхода от первоединой сущности свойства каждого последующего начала сужаются и сокращаются. Эти сущности Плотин называет вышебытийным Единым, Умом, Душой и космосом. Плотин отделяет чувственный космос от трех сверхчувственных природ или ипостасей (hypostseis) - Души, Ума, Единого. Единое является последним, наиболее общим основанием бытия, из которого проистекает всё и которому всё причастно. О Едином можно говорить только в апофатических терминах, его нельзя познать, но люди, одарённые высшей способностью, "способностью умственного созерцания (интеллектуальной интуиции)... устремляются к единому и остаются в лучах его свет. Они похожи на человека, возвратившегося после долгого отсутствия в отечество". Но личностей, способных возвыситься до созерцания первоначального единства, единицы. Поэтому для того, чтобы показать зависимость всего от первосущего Плотин в своих рассуждениях последовательно восходит от чувственного осязаемого мира к сверхчувственному истоку. Существование Души, цельной субстанции, управляющей телом, борющейся со страстями, с желаниями тела, не вызывает сомнений. Одушевление существует всюду и предполагает отличное от вещества (космоса) начало - Душу. Существование объективной красоты также подразумевает наличие деятельного начала, "осуществляющего форму и соединяющего форму и вещество, - сами по себе внешние друг другу. Деятель этот - душа мира. Т. о. от чувственного мира мы поднялись до души, всё оживляющей". Можно сказать, что под Душой Плотин понимает "субстанционально-смысловую и самодвижно творящую основу". Размышляя над устройством мира, Плотин замечает, что Душа, сообщающая материи жизнь, не является хаотическим началом. Ей присуща закономерность и целенаправленность, формирующая мир определённым образом. Следовательно кроме жизнетворящего принципа необходимо выдвинуть принцип Ума, "и притом такого ума, который был бы уже выше души и был бы не самой душой, а принципом её самодвижного становления". Ипостаси Ума и Души есть не только наименования совокупностей свойств, но они должны быть самими собою, определённым субстанциональным бытием, а не чем-либо другим, "т. е. законом единичным и... единственным". Высшее место в предложенной иерархии принадлежит Единому: это первосущее (to proton), лишенное границ, формы, каких-либо определений и стоящее выше всякого существования и мышления. "Поскольку природа Единого творит все вещи, - пишет Плотин, - оно само не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени; оно совершенно однородно, более того, существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему и делают его многим" (Энн., VI, 9, 3Познание же Единого невозможно, т. к. при этом происходит разделение на субъект и объект. Любая положительная характеристика противопоставляет Единому иной объект, разделяет и усложняет его. Единое просто, безусловно и самодовлеюще и совершенно неописуемо, т. к. нельзя выйти за его пределы и охватить его умным взором. И в то же время существуют и и положительные характеристики Единого, Плотин называет его абсолютным благом, абсолютной мощью - все положительные качества собраны в нем в превосходной форме.

нисхождении первоначала к чувственным фомам. Единое как бы переполнено самим собою, оно не может не творить, т. к. это свойство его природы, "и это-то переполнение произвело нечто другое. Произведённое им обращается к нему, наполняется им и его созерцает: таким образом возникает Ум" (Энн. V 2, 1). На уровне ума уже появляется некая множественность идей, которые есть "одновременно и мысль Ума, или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей" (Энн. V, 9, 8). По мере удаления от Единого множественность возрастает, сила же и мощь ограничиваются. На уровне Души мы уже имеем внешнее единство, объединяющее в себе различные формы, мысли, рассудочную деятельность и пр. Душа также является творческим началом, с её помощью оформляется материальный космос. Но в то же время нельзя сказать, что вне Души что-либо существует. Вне её - небытие, материя без формы, "не более как мертвый труп, земля и вода, или даже нечто худшее - тёмная бездна вещества и небытие, - нечто такое, чего, по словам поэта, ужасаются даже боги" (Энн. V, 1, 2). Единство небытия и Души порождает чувственный мир, следующую ступень умаления Единого. И все недостатки вещественного мира связаны именно с проблемой его удалённости от первоначала. Сама материя не является бытием, а только его возможностью, которая реально себя проявляет в виде становления чего-нибудь нематериального, а именно эйдоса или формы. Плотин различает два типа материи - чувственную и умопостигаемую. "Своё учение о непрерывном становлении материи он (Плотин) применяет во всех областях реальной действительности, и прежде всего в своих трех основных ипостасях". Своя собственная материя существует не только у Души, но и в Уме и в Едином. Ум, в котором мы уже можем проследить некую непростоту и множественность, делится на мысль и предмет этой мысли, на собственно Ум и бытиё. Идея формирует умопостигаемое вещество, противопоставляемое эйдосу или форме. Плотин говорит о том, что материя и Душа находятся в таком соотношении как сеть и море, чувственным аппаратом мы можем уловить лишь незначительную часть всего богатства, присущего Душе. Аналогично соотношение Ума и Души, Единого и Ума. Очень важна для философа и концепция неаффицируемости высшего низшим. Мир материальный не воздействует на Душу, также и мы в силах созерцать Единое, но не в нашей власти изменить умопостигаемый мир. Материя всегда является страдательным, подчинённым началом.

Вопрос: 17.Учение Августина Блаженного о «двух Градах».

В произведении «О граде Божием» Августин писал, что в мире существует 2 государства: «божий град» (церковь – град праведников) и «град земной» (государство – град нечестивцев). Земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенный до полного самозабвения. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий.» Церковь странствует по земле, имея цель на небе, церковь и теперь есть царствие небесное. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божьему принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца – Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Оправдание государства в том, что оно поддерживает земной временный порядок, причем и тут государства разные: есть 2 вида земных царств. Одни – организации насилия и разбоя, они олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства – это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных. В конечном счете, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.
Произведение "Град Божий" - это первый грандиозный опыт универсальной теории о человечестве и его судьбах как единого, Богом управляемого целого. В этом произведении Августин дал ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. Развитие Града Божия на земле совершается в параллельном существовании и борьбе двух царств - злого и доброго, дьяволова и Божия (призрачной свободы и благодати) - через всю историю человечества. После Страшного Суда земное царство Божье сольется с небесным, ему же не будет конца. История развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению.

Не существует, согласно Августину, разных стран с различным устройством общества, разных народов и противостоящих друг другу империй, приведенных к единству под властью Рима. В становлении и развертывании сообщества людей сосуществуют два града, град добра и град зла, град бога и град сатаны, благодати и осуждения. Начала того и другого включены во все государственные образования, они доныне оспаривают господство над миром и существуют также в лоне христианского общества. Конечно, "вне церкви нет спасения", как утверждал еще Киприан Карфагенский, но Августин допускает возможность приобщиться к граду божиему даже тогда, когда по независящим от человеческой воли обстоятельствам мы оказываемся исключенными из земной церкви. Отметим, впрочем: этот принцип никогда не был принят церковными иерархиями, хотя и укоренился среди августинианцев.

Оба града охватывают весь мир. Выбор между ними зависит не от свободного решения человека, а от вмешательства извне, определяемого законами, от действия которых никто не может уйти. Так мы попадаем с Августином в атмосферу не подлежащего критике теологического детерминизма. Учение о благодати и предначертании послужило иррациональным ответом на вопрос о происхождении и судьбе человека, продиктованным ситуацией того времени. И объяснение падения Рима от руки Алариха не выходит за рамки ирреального. Сам "град божий" был бы охвачен теми же противоречиями, если бы он не отождествлялся с официальной церковью, стоящей над всякой властью. Августин не определяет достаточно четко природы самой власти. Наделено ли государство божественной природой или же оно целиком пребывает в царстве зла - не ясно.

Теория "двух властей" пускает в это время корни. Представление Августина об истории, которое идет от метафизики более, чем от реальных отношений между людьми, открыло путь к построению замкнутых, жестких классовых структур мировидения, которые господствовали на протяжении всего средневековья и неизменно находили себе теологические оправдания на страницах сочинения Августина. Так, Павел Оросий развил идеи своего учителя в семи книгах "Истории против язычников" от сотворения мира до 417 г. В ней он пришел к заключению, что {274} Римская империя наказана только за свои преступления и за испорченность нравов.

Добро и зло живут по ту сторону этого мира. Не будучи в силах собственными средствами обеспечить себе лучшую участь, человек Августина направляет все свои помыслы и поиски счастья и справедливости в сторону вечности. И небесный град будет всегда отождествляться с правящими силами, с системой владычества над массами, растворяя в мифе все искушения добиться воздаяния и всякую надежду на освобождение.

Вопрос: 18.Проблема «универсалий» в философии средних веков.