Типы личности. Первый тип - “деятели”. К ним относятся: рыболовы, охотники, ремесленники, воины, земледельцы, рабочие

Первый тип - “деятели”. К ним относятся: рыболовы, охотники, ремесленники, воины, земледельцы, рабочие, инженеры, геологи, медики, педагоги, менеджеры и т.д. Для них главное - активное действие, изменение мира и других людей, а также самого себя. Они живут работой, находя в этом высшее удовлетворение, даже если её плоды и не столь заметны. Потребность в таких личностях была всегда - эти люди активны, знают себе цену, обладают чувством собственного достоинства, осознают меру своей ответственности за себя, за свою семью, за свой народ.

Второй тип - мыслители. Эти люди, по словам Пифагора, приходят в мир не для того чтобы соревноваться и торговать, а смотреть и размышлять. Образ мудреца, мыслителя, воплощавшего в себя традиции рода и его историческую память, всегда пользовался огромным авторитетом.

Третий тип - люди чувств и эмоций, которые остро чувствуют, как “трещина мира” (Г. Гейне) проходит через их сердца. Прежде всего, это деятели литературы и искусства, гениальные прозрения которых зачастую опережают самые смелые научные прогнозы и прорицания мудрецов.

Четвертый тип - гуманисты и подвижники, отличающиеся обостренным чувством ощущения душевного состояния другого человека, как бы “вчувствуются” в него, облегчая душевное и телесное страдание. Их сила - в вере в свое предназначение, в любви к людям и всему живому, в активном деянии. Они сделали делом своей жизни милосердие.

38) Исторические типы взаимоотношений личности и общества. Отчуждение человека в современном обществе. Проблема оптимизации форм самореализаций человека.

Абстрактная и всеобщая социальная связь устанавливается как безличный продукт всеобщего процесса: "...эта общественная связь выступает в форме отчуждения", а "...общество этого отчужденного человека есть карикатура на его действительную общественную связь, на его истинную родовую жизнь"

Происходит, таким образом, отчуждение общения индивидов. Люди "...оказываются тем более изолированными и индифферентными друг, к другу, чем в более тугой узел связывает их оторвавшаяся от их индивидуальности социальная связь".. Общественные отношения людей сводятся к отношениям вещей. Антропологические качества конкретного индивида, его "общительность", неспособность существовать иначе, чем непосредственно в коллективе, конкретный труд и т.д. теряют свое значение. Значительным становится абстрактный труд, количеством которого измеряется общественное богатство, в том числе и "стоимость" самого человека. Поэтому одной из важнейших задач коммунистического преобразования общества становится "...возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному"

В условиях отчужденных форм социальности человеку противостоит его сознание как "ложное", формирующее извращенное представление о самом себе, своем отношении к природе, другим людям, о смысле и назначении своего существования. Как продукт отчужденного субъекта в мире отчужденных отношений, форм деятельности и общения такое сознание является особой сферой отчуждения "Ложное" сознание характеризуется покорностью, забитостью, недоверием, страхом, равнодушием, бессилием, обезличенностью, насильственным конформизмом психологических клише, стереотипов и установок. Эти психологические стандарты оформляются в некое подобие мировоззрения, идеологии, поддерживающей веру в сверхъестественное (превращенная форма неверия в человека, в его возможности), фаталистическую обреченность (превращенная форма социального угнетения и подавления), мистификацию случая, чуда, удачи (как выражение внешнего способа самоосуществления), мифическую устремленность и полнейшую самоустраненность от реальных проблем.

Отчужденной социальности присуще насильственное, волевое, эгоистически воинственное присвоение. Отношения людей здесь проявляются как волевое противостояние. "Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, является отчуждение человека от человека. Когда человек противостоит самому себе, то ему противостоит другой человек". Результатом отчужденной социальности и является "...некоторыйособенный индивид и именно его особенность делает из него индивида и действительное индивидуальное общественное существо..."

В основе капиталистических отчужденных форм социальности лежит отчуждение труда, поскольку труд вообще есть всеобщее и естественное основание человеческого существования. Промышленное развитие, научно-технический прогресс порождают новые средства эксплуатации и порабощения. Общественное потребление сводится к простому воспроизводству производительной способности рабочего и расточительному времяпрепровождению буржуа. Сама человеческая история при таких условиях "...становится... особой личностью, метафизическим субъектом, а действительные человеческие индивидуумы превращаются всего лишь в носителей этого метафизического субъекта"

В обществе, которое развивается стихийно, разделение труда носит порабощающий характер. Человек вынужден заниматься определенным видом деятельности не потому, что в нем находят применение его способности, а вследствие внешней необходимости. Социальное и классовое положение заставляет человека независимо и вопреки наклонностям заниматься не своим делом. Деятельность человека становится для него чуждой, противостоящей и угнетающей силой.

Отчужденное сознание – это мир словесных и коммуникативных клише, групповое, "стадное" восприятие, переживание и суждение. Насильственно "сбитая в кучу" толпа одиноких, способная преодолеть собственную изолированность только за счет потери всякой индивидуальности и приспособиться к абстрактному стандартному рассуждению и действию.

Сознание отчужденного человека вытекает из социальной деятельности индивида, при котором собственный продукт его консолидируется "...в какую-то вещную силу, господствующую над нами, вышедшую из-под нашего контроля, идущую вразрез с нашими ожиданиями и сводящую на нет все расчеты, является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии"Отчуждение приводит к потере нравственного смысла труда. Рабочий своим трудом упрочивает эксплуатацию, социальное неравенство и невозможность своего развития. Стало быть, выбор отчужденного труда противоестественен. Нравственным же выступает выбор классовой борьбы и уничтожение труда в его буржуазной форме.

39) Понятие "общество" определяется как в широком, так и в узком смысле слова. В узком смысле под обществом понимают определенный этап исторического развития человечества или конкретную страну. Например, феодальное общество или французское общество. В широком смысле слова обществом называют обособившуюся от природы часть материального мира, которая включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения.

Из всех явлений действительности общественная жизнь - одно из наиболее сложных. Если в природе взаимодействия между материальными образованиями осуществляются без вмешательства сознательных существ, то в обществе действуют одаренные сознанием люди, которые ставят перед собой определенные цели и стремятся к их достижению. В результате действий людей общество постоянно изменяется и развивается.

Древнегреческий философ Аристотель понимал общество как совокупность группировок, взаимодействие которых регулируется определенными нормами и правилами, французский ученый XVIII века Сен-Симон считал, что общество -это огромная мастерская, призванная осуществлять господство человека над природой. Для мыслителя первой половины XIX века Прудона - это множество противоречивых групп, классов, осуществляющее коллективные усилия по реализации проблем справедливости. Основатель социологии Огюст Конт определял общество как двоякого рода реальность: 1) как результат органического развития моральных чувств, скрепляющих воедино семью, народ, нацию, наконец, все человечество; 2) как автоматически действующий "механизм", состоящий из взаимосвязанных частей, элементов, "атомов" и т.д.

В теориях "социальных групп" общество интерпретируется как совокупность различных пересекающихся групп людей, которые являются разновидностями одной доминирующей группы В этом смысле можно говорить о народном обществе, что означает всевозможные группы и совокупности, существующие в пределах одного народа или католической общины. Если в "атомистической" или "сетевой'' концепциях существенным компонентом в определении общества является тип отношений, то в "групповых" теориях -группы людей. Рассматривая общество как наиболее общую совокупность людей, авторы этой концепции отождествляют понятие "общество" с понятием "человечество".

40) Общество есть, как уже отмечалось выше, «органическое» целое, проходящее в своем восходящем, прогрессивном развитии ряд стадий, ступеней, этапов.

Реально существующая история общества не есть процесс развития «органического» целого в «чистом» виде. Однако для того чтобы понять всю сложность исторического развития общест­ва, необходимо выделить в «чистом» виде прежде всего главное направление развития общества и только затем вводить в поле рассмотрения осложняющие обстоятельства.

Общество, общественная форма движения, качественно отли­чается от биологической формы движения, но вместе с тем об­щество возникает из природы и ближайшим образом из биологи­ческой формы движения.

Следовательно, если общество есть «органическое» целое, то и история общества должна быть расчленена на стадии, этапы, ко­торые проходит в своем развитии всякое «органическое» целое:

1. Образование исторических предпосылок общества, образование социального в недрах биологического, вообще природного. На этой стадии появляются предпосылки возникновения общества, но самого общества еще нет.

2. Первоначальное возникновение общества.

3. Формирование общества. Идет процесс преобразования возникшим обществом унаследованной природной основы.

4. Зрелость общества. Процесс преобразования унаследован­ной природной основы завершен. Природная основа в существен­но преобразованном виде включена в качестве момента в процесс развития общества.

На стадии образования исторических предпосылок общества безраздельно господствуют природные закономерности. Источник развития тут следует искать в развитии природы. На стадии пер­воначального возникновения общества образуется и начинает дей­ствовать принципиально новый источник развития.

Общества начинается со времени существования обезьяноподобных предков человека. На этом этапе в силу действия чисто природ­ных причин (взаимодействия организма и окружающей природной среды) создаются предпосылки для перехода к следующему эта­пу, предпосылки, имеющие природный же характер.

41) Н.Н. Моисеев пишет: "По моему мнению, человечество на пороге XXI века подошло к такому пределу в своем историческом развитии, который может обозначить некоторый рубеж, отделяющий более или менее благополучную историю рода человеческого от неизвестного и, вероятнее всего, очень опасного будущего. Человечество подходит к некой запретной черте: потенциальные возможности цивилизации близки к исчерпанию. Впервые поднялся вопрос еще 200 лет назад монахом Мальтусом. Теперь об этом говорят и ученые, и политики, но это мало влияет на ход жизни, ведь катастрофа еще пока за горизонтом. Так писал Моисеев еще в 1988 году. В настоящее время НТР, привела к тому, что проблема экологической катастрофы стала еще более актуальной. Деятельность человечества уже перешло тот рубеж, когда его антропогенная нагрузка на биосферу не превышала возможности восстановления ресурсов самой биосферы. Запасов ресурсов, особенно энергоносителей, стремительно сокращается на земле, и при тех темпах ускорения развития человечества, запасов их хватит лет на 50 не больше. Сейчас нужно искать и внедрять качественно новые источники энергии, пока есть еще запас энергоресурсов. Одной из главной проблемы, наравне с проблемой экологии, которая тесно связана с ней, является проблема общества или проблема человека, как такового. Увеличение человечества происходит сейчас в геометрической прогрессии. Несмотря на 2 разрушительные войны, которые унесли огромное множество людей, население в XX веке за последние годы увеличилось с 2 млрд. до 6 млрд. Новые технологии, отличающиеся резким повышением сложности реализации, предъявляющие сверхжесткие требования к технологии, требуют работников с новым уровнем образованности и дисциплины. Для них нужны новые структуры организационной деятельности. Причем изменения должны быть планетарного масштаба.

Именно сейчас нужно находить решения этих проблем. Решения проблемы "золотого миллиарда" я вижу следующие:

Первое решение: всеистребляющая война, которая будет идти под знаком подавления неугодных народов, с целью внедрения духа демократии. Наиболее сильные государства сначала будут подвержены экономической атакой. В результате может случиться, что победителей в ней не будет. Второе решение: освоение космических технологий, и переселение населения на другие планеты, либо создавая видимость таких переселений просто избавляться от народов отправляя их в вечный космос..Третье решение: коренное изменение всех экономических, человеческих ориентиров, которые должны быть направлены на выживание ВСЕГО человечества. Все эти вопросы имеют, по крайней мере, один общий ответ, это применение силовых методов. Этот метод самый простой способ, как решить проблему, так и начать "закат" эпохи человечества. Уже сейчас ясно, что оставлять эти вопросы без ответа нельзя. И лучше найти на них ответы, пока актуальность вопросов не высока.

Для выживания в сложившейся ситуации Человеку, нужно коренным образом изменить свои взгляды на жизнь. Эра гуманности хороша, только тогда когда помощь другим слабым собратьям не приведет к полному истреблению человека. В тоже время нельзя скатиться к уровню зверей, перейдя к внедрению правила силы, кто сильней тот и выжил, так как в этой борьбе выжить будет практически невозможно и человек сам себя изничтожит. А оставшиеся люди, если такие останутся, быстро станут деградировать и наступит постепенный сход человека с арены, на которой он был сильнейшим в течение нескольких тысячелетий. Пока возможность изменения мира еще плохо видна, а решения предлагаемые очень спорны.

Альберт Швейцер (1875—1965) создает этическую концепцию благоговения перед жизнью. Он резко критикует европейскую философию за иссушающий рационализм и утрату творческих ценностей культуры. Материальное производство не может быть выше духовного, утверждает ученый, и доказывает, тго фабричный труд и конвейер не сделали людей ни богаче, ни счастливее Европейский человек становится все более одиноким и несчастным, хотя его уверяют в прогрессивном развитии общества. Современный мир испытывает острый упадок культуры, поскольку она теряет этическое. Содержание, ее губит национализм и неблагородный, доведенный до абсурда, патриотизм. Второй причиной упадка культуры Швейцер считает утрату мировоззрения, что ставит общество уже на грань патологических изменений. Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью утверждает, что добро -- это сохранение и развитие жизни, а зло — унижение и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его - жизненные обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и принижение жизни всегда есть зло По мнению Швейцера, этика благоговения перед жизнью может быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что. с его точки зрения, нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется оплачивать так называемое общее благо. Ценой счастья людей и в истории человечества тому множество примеров. Этика жизни ввиду этого всегда должна быть наготове, чтобы не дать обществу выступить в качестве нравственного воспитателя человека Он считает, что "гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили государству".

Исследователи отмечают, что среди концепций современных социальных экологов можно выделить ряд отличающихся друг от друга направлений, таких как: 1. Теории биоцентризма, направленные на охранительные концепции дикой природы, на основе чего создаются определенные типы поведения и предлагается определенный, весьма специфический способ бытия людей;

2. Концепции консервационализма, направленные на реорганизацию существующих общественных институтов с целью получения от них рациональной и продуктивной деятельности, не нарушающей ни техникой, ни технологией экологически осмысленного природопользования;

3. Теории экологистов, предлагающие осуществлять взаимодействие общества и природы на основе объективных требований естествознания. Центральным понятием их теорий является биосоциогенез (единство и развитие среды обитания и общества), причём главная задача социальной системы, с их точки зрения, заключается в том, чтобы предотвратить экокатастрофу;

4. Экологи-экономисты резко выступают против экспотенциального экономического роста и неограниченных возможностей экономического, социального и культурного развития; Выступая сторонниками гармонизации отношений человека и природы, они выдвигают ряд Глобальных моделей Будущего человечества, начиная от концепции нулевого роста и кончая концепциями ресурсо- и энергосберегающих технологий. И безотходных производств. Исследуя проблемы экологии человека, современные экофилософы обращают внимание на то, что проблемы глобалистики возникли не столько от последствий стихийного развивавшегося индустриального общества, сколько с развитием христианства, ибо еще в самом начале распространения христианской религии, по мнению французского исследователя Жана Дорста, именно христианство воспитало презрение ко всему, чего не касалась рука человека. Оно создало миф о неисчерпаемости богатств Земли и формировало безграничную веру в человеческий гений и в технологию, которая разрешит все проблемы, стоящие перед человечеством. Аналогичные взгляды, поддерживающие мнение о принципиальной разрешимости всех глобальных проблем современности имеют многие философы, апологеты индустриального и информационного общества — Р. Арон, Дж. Гэлбрайт, Г.-М. Маклюэен, О. Тоффлер и многие другие, принадлежащие к оптимистическому крылу ученых. Центральной категорией экофилософии является категория жизнь, которая понимается предельно широко, как космическое явление, куда входят биологические, психологические, духовные и душевные характеристики, интуиция и вчувствование, благодаря чему снимается граница между миром человека и миром природы. Рационализм и, в особенности, голый рассудок, на протяжении многих столетий разделяли мир природы и человека. Современная экофилософия предполагает радикальную трансформацию в понимании социальных и гносеологических проблем и это обеспечит человечеству отказ от экспансии на природу, позволит создать альтернативную технику и принципиально новую технологию, сформировать альтернативную культуру систему ценностей, противоположную ныне существующей, связанной с эгоизмом, погоней за прибылью, борьбой за власть, эгоцентризмом и агрессивностью. Практически все ныне существующие критические движения в той или иной мере примыкают к экофилософии и пропагандируют принципы биосферной концепции культуры.

42) Философия о смысле смерти. Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством. Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет. В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти. Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы Спиноза (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам,- 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса. Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел Рассел Бертран, английский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель. писал: «Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому, что это приятно». Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь».

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Достоевский Фёдор Михайлович, русский писатель., «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.

43) Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе. Виктор Франкл с точки зрения классической психологии: «Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу». Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Огромный процент самоубийств, почти 100 процентов случаев наркомании, значительная доля преступлений объясняются тем, что человеку не удалось найти смысл своей жизни.

Все жизненные цели общественное мнение обычно делит на «низкие» и «высокие». К низким оно относит жизнь ради материального благосостояния, удовольствий, славы и желание власти над себе подобными. Любой достигший этих целей, положа руку на сердце, вряд ли скажет, что окончательно нашел в этом счастье. Высокими целями принято считать творчество, воспитание детей и любовь, из которых складывается, по мнению людей, настоящее счастье. Некоторые люди убеждены, что человек прожил достойную жизнь, если он оставил после себя неизгладимый след и добрую память. Всем известна поговорка: жизнь прожита не зря, если человек вырастил ребенка, построил дом и посадил дерево.

1. Смысл существования отдельного человека является неотъемлемой частью общей системы смыслов, в которую входят все смыслы всех людей и всех объектов Вселенной. Смыслы жизни всех людей должны чем-то объединяться, чем-то более общим и более простым.

Одна из самых популярных гипотез, звучит примерно так: "смысла в жизни нет, поэтому искать этот смысл бессмысленно". Отсутствие смысла в человеческой жизни, даже временное - невозможно. Если человек существует, значит, смысл этого существования уже есть. Бытие определяет связи, связи определяют действительную реальность или истину, следовательно связи определяют и смысл бытия.

Смысл жизни Современного человека - самосовершенствование, воспитание достойных детей, которые должны превзойти родителей, развитие этого мира в целом. Цель - превратить человека из «винтика», объекта приложения внешних сил в творца, демиурга, строителя мира.

Любой человек, встроенный в Современное общество, - это творец будущего, участник развития нашего мира, в перспективе - участник создания новой Вселенной. Таким образом, Современный человек реализует свой смысл жизни не за счет себя, не за счет каких-то личных жертв, а, напротив, на благо себе, своей семье, в том числе и в пользу своей материальной обеспеченности. Ведь Современное общество — это общество, где саморазвитие приводит к богатству. Единственная жертва, которую должен принести человек, - это упорно учиться и быть энергичным.

44)

45) Философия Памфила Юркевича (1826 - 1874), которая получила название «философии сердца» или «кардиоцентризма», занимает достойное место среди других украинских философских концепций. Юркевич опровергает учение о том, что «разум сам по себе, из собственных сил и средств дает или полагает законы для всей душевной деятельности. С этой точки зрения было бы необходимо согласиться, что все достоинство человека, или весь духовный человек, заключается в мышлении». Напротив, он считает, что «сердце может выражать, обнаруживать и понимать совершенно своеобразно такие душевные состояния, которые по своей нежности, преимущественной духовности и жизненности не поддаются отвлеченному знанию разума…». Такая позиция есть суть «кардиоцентрической» философии, которая стала отражением этнического своеобразия украинской ментальности. Философ провозглашает сердце «…средоточием душевной и духовной жизни человека». Естественно, что, рассматривая факторы, связанные с возникновением "философии сердца" в Украине, прежде всего, опираемся на эмоциональность (в первую очередь творческую, чем бытовую), которая присущая украинскому характеру и "обнаруживается в высокой оценке жизни чувство" и характеризуется такими особенностями как: своеобразное видение природы (образ степи - образ величественность, "бушевание" природы); юмор (в котором отбивается "артистизм" украинского характера); эстетизм народной жизни и обрядность. Поэтому чувства и эмоции оцениваются, даже, как путь познания, а сердце становится центром "микрокосмоса" (человека), так как в "сердечной глубине" кроется все, что есть в целом мире. Первое место сердца как центра моральной жизни человека разработан Юркевичем по христианской традиции. Мыслитель считает, что сердце есть тем принципом, который определяет собою индивидуальность и неповторимость человека, ведь человек в духе своем - существо уникальное; он уникальный сам в себе и в своей свободе. Это зародыш екзистенцийнного мышление, которое потом было обосновано и развит К.Ясперсом, Э.Гуссерлем, М. Хайдегером, М.Бердяев и другими. Но П.Юркевич начал эти проблемы намного раньше, чем эти славные мыслители.

С сердцем украинский философ связывает не только индивидуальную неповторимость человека, но и его моральное достоинство. Юркевич считает, что человеческие поступки следует оценивать в зависимости от того, они ли вызваны внешними условиями и соображениями, вытекают ли из непосредственных и свободных стремлений сердца. Эти его взгляды связаны с христианским учением о любви как об источнике всех действительно моральных действий человека. По мнению Юркевича, люди должны стремиться делать добро даже и тогда, если в этом для них нет никакой личной пользы или присутствия других людей, которые бы могло этот поступок увидеть и оценить. Это должен быть свободный поезд сердца, тогда эти поступки будут иметь моральную стоимость. Сердце, Юркевичем, выражает такие состояния души, которые недоступные абстрактному уму, и хотя ум (который он, кстати, признает и ценит) есть вершиной духовной жизни человека, но его корнем остается сердце.

За вечно изменяющимися явлениями природы, воспринимаемыми нашими органами чувств, Юркевич пытался (в духе платонизма) обнаружить неизменную идею объекта. Согласно его учению, в этой идее мышление и бытие тождественны. Истина обнаруживается не только мышлением, но и «сердцем», так как обнаружение истины связано с религиозными и нравственными стремлениями человека. В этом процессе восхождения к истине знание сочетается с верой, которая представляет более мощный фактор, чем просто эмпирическое содержание мышления. Без любви, говорил Юркевич, нельзя познать бога; высочайшая ступень восхождения к абсолютному, т.е. богу, является уже мистическим созерцанием. То, что может существовать, становится действительным через посредство того, что должно быть, а именно через цель идеи добра. Так, по мнению выдающегося русского философа П.Д.Юркевича "сердце может выражать, обнаруживать и понимать совершенно своеобразно такие душевные состояния, которые по своей нежности, преимущественной духовности и жизненности не поддаются отвлеченному знанию разума… Понятие и отчетливое знание разума, поскольку оно делается нашим душевным состоянием, а не остается отвлеченным образом внешних предметов, открывается или дает себя чувствовать и замечать не в голове, а в сердце". Так, по мнению П.Д. Юркевича, "1) сердце может выражать, обнаруживать и понимать совершенно своеобразно такие душевные состояния, которые по своей нежности, преимущественной духовности и жизненности не поддаются отвлеченному знанию разума; 2) понятие и отчетливое знание разума, поскольку оно делается нашим душевным состоянием, а не остается отвлеченным образом внешних предметов, открывается или дает себя чувствовать и замечать не в голове, а в сердце; в эту глубину оно должно проникнуть, чтобы стать деятельною силою и двигателем нашей духовной жизни".

46) «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого»— философский роман Фридриха Ницше, впервые изданный в 1885 году. В книге повествуется о судьбе и учении бродячего философа, взявшего себе имя Заратустра в честь древнеперсидского пророка Зороастра (Заратуштры). Одной из центральных идей романа является мысль о том, что человек — промежуточная ступень в превращении обезьяны в сверхчеловека:«Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. Канат над пропастью». Книга представляет собой отчасти поэтический, отчасти философский трактат, раскрывающий позицию самого Ницше относительно того, какое место человек занимает среди окружающего его общества, как он понимает свою жизнь, как путешествует, как познает себя и окружающий мир. В книге уделяется внимание общению человека с природой, с самим собой, и с окружающими людьми. Воспевается идея о необходимости идти своим путем. «Так говорил Заратустра» — один из ключевых текстов Нового времени. Доктрине прогресса (поступательного развития), которая господствовала в умах европейцев с эпохи Просвещения, Ницше противопоставил учение о вечном возвращении, о цикличности любого развития.[1] Только сверхчеловек способен с готовностью принять бесконечное возвращение однажды пережитого, включая самые горькие минуты. Отличие такого существа от обычного человека, по Ницше, в порядке отличия человека от обезьяны. Книга написана от первого лица-Заратустры, который в возрасте 30-ти лет покинул свою родину и пошёл в горы. А по прошествии десяти лет Заратустра Об учёных. Ницше резко критикует учёных и весь учёный мир. Однако тяжело понять основания этой критики, слишком много символизма в высказываниях. «Пока я спал, овца принялась объедать венок из плюща на моей голове,- и, объедая, она говорила: «Заратустра не учёный больше». «-- Я буду учить вас о Сверхчеловеке. Человек есть нечто, что следует преодолеть. Что сделали вы для этого? Все существа всегда создают нечто высшее, нежели они сами. Вы что хотите быть отливом среди этого прилива? Что такое обезьяна по отношению к человеку -- стыд и жалкое уродство. Человек по отношению к Сверхчеловеку -- то же лишь стыд и жалкое уродство. Вы прошли долгий путь от червя до человека, но слишком много у вас осталось еще от червя. Когда-то вы были обезьяной -- смотрите, как много в вас еще от обезьяны. Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек -- смысл земли. Пусть ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли. Поистине человек -- это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять в себя грязный поток и остаться чистым. Смотрите, я учу вас о Сверхчеловеке -- он это море, в котором тонет ваше великое презрение. Не грехи ваши, но чванство ваше вопиет к небесам: ничтожество грехов ваших вопиет к небесам! Но где же та молния, которая лизнет вас своим языком? Где то безумие, которое необходимо привить Вам? Смотрите я учу вас о сверхчеловеке: он -- эта молния, он -- это безумие!» Читая диалоги Заратустры, мы постоянно наталкиваемся на идею «сверхчеловека». Недаром эта книга в творчестве Ницше является книгой, предшествиницей знаменитой книге «Сверхчеловек». Попытаемся понять, что Ницше вложил в свою концепцию сверх человека. Во-первых «сверхчеловек», это существо совершенно аморальное, не считающееся с никами моральными нормами или рамками, существо наполненное разрушенными идеалами из произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое». Мораль противна для Ницше потому, что она отчуждает человека от чистого и сверхразумного ритма жизни, от первичного источника бытия -- потому что она ставит между человеком и миром “иллюзию”, успокаивает духовную тревогу, подменяет страшный и опасный вопрос “Кто Я? Где Я?” поспешной системой неоплаченных и непродуманных ответов. Мораль -- грех против Жизни и Истины. Она вуалирует Бездну, защищая слабых. Это Ницше еще мог признать. Но она посягает и на свободу высших людей, на расу господ, удерживает в узде присущую элите волю к Истине. Все те ложные чувства и всё то ложное поведение, обманчивые идеи который вскрыл Ф.Ницше, все это он вложил с своего «сверхчеловека», добавив, что нет бога, значит «сверхчеловек» станет им. Главное, что должно исходить от сверхчеловека -- призыв к духовным превращениям, внутреннему дисциплинированию и воспитанию собственной личности, ответственной за будущее. “Бог умер! Мы его убили - вы и я!”

47) Возникновение психоанализа как раз и связано со своеобразным видением 3. Фрейдом этих основных, краеугольных проблем, с его попытками их собственной интерпретации и разрешения.

Первая из этих проблем, вызвавшая оживленную дискуссию в конце XIX-начале XX века, имеет свою предысторию, уходящую корнями в философскую мысль предшествующих столетий. Рассуждения о взаимоотношениях между телом и душой, материей и сознанием составляют, как известно, основу многих философских систем прошлого. До Фрейда психология в качестве объекта исследования имела, как правило, нормального, физически и психически здорового человека и исследовала феномен сознания. Анализ бессознательного психического ограничивался или областью философских рассуждений о несводимости психики человека только лишь к сознанию, или сферой физиологических исследований о бессознательных двигательных актах индивида. "Для Фрейда, - как отмечает один из исследователей, - бессознательное было вопросом факта, "сферой" человеческого духа и неотъемлемой частью человеческой деятельности". Его в первую очередь интересует конкретное содержание бессознательного.

Первый вид бессознательного Фрейд называет предсознательным, отличая его от вытесненного бессознательного или собственно бессознательного психического, с которым в основном и имеет дело психоанализ. Исследуя сферу бессознательного, Фрейд, подобно многим мыслителям прошлого, поднимает вопрос о том, каким образом человек может судить о своих бессознательных представлениях. Если последние не являются предметом сознания, не осознаются человеком, то можно ли вообще говорить о наличии в психике бессознательных представлений? Полемизируя с философами, которые давали отрицательный ответ на этот вопрос и считали, что следовало бы говорить лишь о слабо осознаваемых, но не бессознательных представлениях, Фрейд решительно кладет в основу своих теоретических постулатов понятие о бессознательной душевной деятельности. Для Фрейда предсознательным, а впоследствии и сознательным может стать только то, что некогда уже было сознательным восприятием, позабытым за давностью времени, но в той или иной степени сохранившим следы воспоминаний. В ряде случаев Фрейд пренебрегает своим членением бессознательного и вполне намеренно. Выделенные им психические системы собственно бессознательного и предсознательного он объединяет в одну в тех случаях, когда анализирует взаимоотношения бессознательного и сознания в структуре психики личности. В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые являются существенными характеристиками личности. Но во фрейдовской структуре личности эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным; своим происхождением сознательное обязано бессознательному и выкристаллизовывается из него в процессе развития психики. Созданная здесь Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов, находящихся в определенном соподчинении друг с другом: "Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, такая психическая инстанция, которая руководствуется своими собственными законами, отличными от законов функционирования остальных составных частей личности; "Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность бессознательного с данной реальностью, целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; "Сверх-Я" (Super-Ego) - внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура, которая возникает как посредник между бессознательным и сознанием в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности сознания обуздать бессознательные порывы, стремления, желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности. Как покорный слуга бессознательных влечений, фрейдовское "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Поскольку ему это не всегда удается, в нем самом образуется новая инстанция-"Сверх- Я" или "Идеал-Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины, Во фрейдовской модели личности "Сверх-Я" указывается как бы высшим существом, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и * авторитетов. Если "Я" - это главным образом представитель внешнего мира, то "Сверх-Я" выступает по отношению к нему как защитник интересов "Оно". По своему положению и функциям в психике человека "Сверх-Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений, то есть переключение социально неодобренного порыва "Оно" в социально приемлемый импульс "Я", и в этом смысле как бы солидаризируется с "Я" в обуздании влечений "Оно". Но по своему содержанию фрейдовское "Сверх-Я" оказывается все же близким и родственным по отношению к "Оно", поскольку является "наследником эдипова комплекса и, следовательно, выражением самых мощных движений Оно и самых важных libid"ных судеб его" ". "Сверх-Я" даже противостоит "Я" как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, чреватой нарушениями в психике человека.

Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного сознания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх-Я". Вспомним, что разница между фрейдовским "Я" и "Оно" относительна, поскольку "Я" является дифференцированной частью "Оно". Поэтому переживания "Я" рассматриваются Фрейдом как превратившиеся в переживания "Оно", которые сохраняются и передаются по наследству. Иными словами, хотя фрейдовское "Я" черпает "Сверх-Я" (совесть) из "Оно", тем не менее это свидетельствует лишь о том, что на поверхность всплывают старые образования, изначально сохраняющиеся в самом "Я", что наследственные бессознательные влечения в своих конкретных проявлениях обнаруживают осадки некого априорного морального закона. Словом, основоположник психоанализа приходит к выводу о наличии нравственных и моральных основ психической жизни человека, из которых произрастают все культурные и социальные достижения человечества. Но такое понимание природы нравственности не согласуется с первоначальными установками психоанализа, согласно которым прогресс человечества всецело связан с деятельностью бессознательных психических сил человека, ориентированных на "эдипов комплекс".

48) Ж.-П.Сартр ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ - ЭТО ГУМАНИЗМ. Основное обвинение, нам предъявляемое, состоит, как известно, в том, что мы обращаем особое внимание на дурную сторону человеческой жизни. Мне рассказывали недавно об одной даме, которая, обмолвившись грубым выражением, заявила в виде извинения "Кажется, я становлюсь экзистенциалисткой". Следовательно, экзистенциализм уподобляют непристойности, а экзистенциалистов объявляют "натуралистами". Атеистический экзистенциализм, представителем которого являюсь я, более последователен. Он учит, что если даже бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность. Что это означает "существование предшествует сущности"? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей. Слово "субъективизм" имеет два смысла, и наши оппоненты пользуются этой двусмысленностью. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны - что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Именно второй смысл и есть глубокий смысл экзистенциализма. Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Говоря о "заброшенности" (излюбленное выражение Хайдеггера), мы хотим сказать только то, что бога нет и что отсюда необходимо сделать все выводы. Экзистенциализм противостоит той распространенной светской морали, которая желает избавиться от бога с минимальными издержками. Иначе говоря, ничто не меняется, если бога нет; и это - умонастроение всего того, что во Франции называют радикализмом. Мы сохраним те же нормы честности, прогресса, гуманности; только бог превратится в устаревшую гипотезу, которая спокойно, сама собой отомрет. Экзистенциалисты, напротив, обеспокоены отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Не может быть больше блага a priori, так как нет бесконечного и совершенного разума, который бы его мыслил. И нигде не записано, что благо существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать; и это именно потому, что мы находимся на равнине, и на этой равнине живут одни только люди. Если ценности неопределенны и если все они слишком широки для того конкретного случая, который мы рассматриваем, нам остается довериться инстинктам. Это и попытался сделать молодой человек. Когда я встретился с ним, он сказал: "В сущности, главное - чувство. Мне следует выбрать то, что меня действительно толкает в определенном направлении. Если я почувствую, что достаточно люблю свою мать, чтобы пожертвовать ради нее всем остальным - жаждой мести, жаждой действия, приключений, то я останусь с ней. Если же, наоборот, я почувствую, что моя любовь к матери недостаточна, тогда мне надо будет уехать". Но как определить значимость чувства? В чем значимость его чувства к матери? Именно в том, что он остается ради нее. Я могу сказать: "Я люблю своего приятеля достаточно сильно, чтобы пожертвовать ради него некоторой суммой денег". Но я могу сказать это лишь в том случае, если это уже сделано мною. Я могу сказать "Я достаточно люблю свою мать, чтобы остаться с ней", в том случае, если я с ней остался. Я могу установить значимость данного чувства лишь тогда, когда уже совершил поступок, который утверждает и определяет значимость чувства. Если же мне хочется, чтобы чувство оправдало мой поступок, я попадаю в порочный круг. Квиетизм - позиция людей, которые говорят: другие могут сделать то, чего не могу сделать я. Учение, которое я излагаю, прямо противоположно квиетизму, ибо оно утверждает, что реальность - в действии. Оно даже идет дальше и заявляет, что человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. наш исходный пункт - это субъективность индивида, он обусловлен и причинами чисто философского порядка. Не потому, что мы буржуа, а потому, что мы хотим иметь учение, основывающееся на истине, а не на ряде прекрасных теорий, которые обнадеживают, не имея под собой реального основания. В исходной точке не может быть никакой другой истины, кроме: "Я мыслю, следовательно, существую". Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя. Любая теория, берущая человека вне этого момента, в котором он постигает себя, есть теория, упраздняющая истину, поскольку вне картезианского cogito все предметы лишь вероятны, а учение о вероятностях, не опирающееся на истину, низвергается в пропасть небытия. Чтобы определять вероятное, нужно обладать истинным. Следовательно, для того чтобы существовала хоть какая-нибудь истина, нужна истина абсолютная. Абсолютная истина проста, легко достижима и доступна всем, она схватывается непосредственно. Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека». «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.

Отчуждение С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю. Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.

Диалектика Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком. Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.

49) «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках»— философский трактат, опубликованный Рене Декартом в 1637 году в Лейдене. 1) Соображение касающиеся наук. В начале первой части Декарт говорит, что здравомыслее в людях распределено примерно справедливо и каждый может отделять истину от заблуждений. Различие людей состоит в том как они направляют свои мысли. "Однако не побоюсь сказать, что, по моему мнению, я имел счастье в юности ступить на такие пути, которые привели меня к соображениям и правилам, позволившим мне составить метод, с помощью которого я могу, как мне кажется, постепенно усовершенствовать мои знания и довести их мало-помалу до высшей степени, которой позволяет достигнуть посредственность моего ума и краткий срок жизни" - говорит Декарт о методе котырый он открыл, находясь в Германии. Однако Декарт не намеревается научить кого либо своему методу, а лишь показывает каким образом он направляет свой собственный разумТем не менее, он не отрицает всего того, что было достигнуто в науке до него, он лишь предлагает отделить истинное от ложного. Этой цели и служит метод, изобретенный Декартом. 2) Основные правила метода: "Hикогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению". "Разделять каждую проблему избранную для изучения, на столько частей сколько возможно и необходимо для наилучшего ее решения". "Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". " Делать повсюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Перечень контролирует полноту анализа, а обзор - корректность синтеза.». 3)Несколько правил морали, извлеченные из этого метода. В этой глав Декарт знакомит читателя с правилами морали, которые он выработал для себя, "чтобы иметь возможность прожить как можно более счастливо". "Во первых, повиноваться законам и обычаем моей страны, неотступно придерживаясь религии, в которой по милости божьей… "Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я их принял за вполне правильные" "Третьим моим правилом было всегда побеждать скорее себя, чем судьбу, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно не возможное". 4) Доводы касающееся существования бога и бессмертия души, или основания метафизики. Существование бог Декарт, выводит из первого принципа своей философии. Если я сомневаюсь, значит я не совершенен. Но тогда откуда берется мысль о том, что я несовершенен. Очевидно, что автор идеи, присутствующий во мне, не я сам, несовершенный и конечный, и никакое существо, также ограниченное. Тогда эта мысль должна происходить от другого более совершенного и бесконечного существа - Бога. Эта идея вложена богом. Приняв во внимание отличие разумной природы от телесной, Декарт говорит: "познав отчетливо, что разумная природа во мне отлична от телесной, и сообразив, что всякое соединение свидетельствует о зависимости, а зависимость очевидно является недостатком, я заключил отсюда, что состоять из двух природ было бы несовершенно для Бога, и следовательно, он не состоит из них". Таким образом бог является духовным началом. 5) Порядок физических вопросов. Декарт последовательно останавливается на вопросах, как он сам говорит, касательных света, а затем в связи с ним прибавляет кое-что о Солнце и неподвижных звездах, откуда главным образом и происходит свет, о небесных пространствах, через которые он проходит, о планетах, кометах и Земле, которые его отражают, и особо о земных телах, ибо они бывают цветные, или прозрачные, или светящиеся, и, наконец, о человеке, наблюдающем все эти тела. Он говорит обо всем этом исходя из того, что Бог создал достаточное количество вещества, привел это вещество в движение и предоставил ему действовать по законам им установленным. Ведя свое повествование, Декарт оставался тверд в своем принципе не исходить из чего либо другого, кроме метода, которым он воспользовался для доказательства существования Бога и души. В конце этой главы философ еще раз касается вопроса о душе и еще раз доказывает ее бессмертие, исходя из того, что разумная душа никак не может быть получена из свойств материи. 6. Что необходимо, чтобы продвинутся вперед в исследовании природы. Говоря об опытах, Декарт их не только не отрицал, как чувственный метод познания, но наоборот придавал им большое значение "что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в знании". Декарт приводит доказательства в пользу необходимости опытов для постижения природы человеческим разумом: Сначала отыскиваются общие принципы или первопричины всего, что есть или может быть в мире. Единственная такая причина есть бог. Многообразие природы, по мнению Декарта, столь велико, а изложенные выше принципы столь просты и общи, что единственной трудностью является возможность вывода причин несколькими различными способами. Разрешение этой проблемы он видит в проведении новых опытов. Постепенно, мы начинаем интуитивно чувствовать, под каким углом зрения необходимо подойти к рассматриваемой проблеме, чтобы сразу выполнить большую часть необходимых опытов. "Таким образом, в зависимости от большей или меньшей возможности производить опыты я буду быстрее или медленнее продвигаться вперед в деле познания природы." Подводя итог всему выше сказанному, хотелось бы отметить, что развивая свое учение о методе, Декарт стал основателем рационализма, то есть направления в теории познания согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в опыте а в разуме. Критерием достоверности он провозгласил логические принципы рационального познания – ясность и отчетливость.

50) Прагматизм -- философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности. Прагматизм возник в последние десятилетия прошлого века в США и хотя и имевший последователей в других странах (Англия, Италия и даже Китай), он был особенно влиятелен в США в начале XX столетия, прагматизм считается типичным выражением американского духа, наиболее значительным вкладом США в западную философию. Его основные представители:Уильям Джеймс, Чарлз Сандерс Пирс, Джон Дьюи. Ценность мышления обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для решения жизненных задач. Мышление -- средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры -- готовности к действованию. Акцент процесса миропостижения таким образом перемещался от модели "незнание -- знание" к схеме "сомнение -- коллективная либо соци-альная вера".

Понятие истины занимает в прагматизме центральное место. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и функциональными. Наука -- это инструмент для осуществления интересов людей, поставленных ими целей. Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют истиной. Поэтому наука не имеет каких-то «своих», «особых ценностей». Ценности науки должны улучшить реальную жизнь и внести смысл в социальный опыт. Стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения.

Разум человека -- это инструмент, отбирающий идеи для использования последних в жизни на благо человеку и человечеству. Знание человека признано волей, которая руководит знанием, ставит цели, организует опыт, выбирает средства для достижения целей.

Одним из важнейших понятий прагматизма является понятие «опыт», выражающий единственную реальность, с которой имеет дело чело век. Основой опыта являются ощущения, а также любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений. Отсюда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Тем самым, объективная сторона опыта игнорируется: он сводится к духовной деятельности.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, ценностные характеристики, Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятии и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Прагматизм отличает повышенный интерес к изучению поведения человека, которое считается детерминированным верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Эти качества вырабатываются в процессе воспитания, цель которого сугубо индивидуальна. Она вытекает из опыта личности и сводится к выявлению ее внутреннего «Я» а также научению не бояться душевных импульсов, а поступать в соответствии с ними.

Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.