Отечественная культура Московской Руси (XIV - XVI вв.)

В конце XIV в. главным городом Великороссии становится Москва, присоединившая в 1364 г. к своим владениям стольный город Владимир. В конце XV в. нет ни Новгородского веча, ни Большой орды, ни самостоятельной Литвы, зато появилось царство Российское, назвавшее себя по инициативе старца Филофея “третьим Римом”.

В конце XV в. Московская Русь предстала как одна из великих держав средневековья. В этот период происходит не только становление политической Руси, но и накопление ее духовного потенциала. С.М. Соловьев, рассматривая различные принципы периодизации русской истории, отмечает: “...в истории ничто не оканчивается вдруг и ничто не начинается вдруг; новое начинается в то время, когда старое продолжается”.1 Это замечание прежде всего применимо к культурной традиции. Говоря о средневековой русской культуре, В.И. Вернадский писал: “Это древнее русское искусство, как сейчас ясно видно, могло возникнуть и существовать только при том условии, что оно было связано в течение поколений глубочайшими нитями со всей жизнью нашего народа, с его высокими настроениями, исканиями правды. И совершенно ясно, что его осознание есть сейчас факт крупнейшего значения в жизни нашего народа”.2

Подлинными творцами духовной жизни страны и культуры во всем ее объеме (от зодчества до творчества в слове) были монастыри - Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и др. Монастырем (греч. “место уединения”) называют и религиозную общину, в которой совместно проживают люди, объединившиеся на основе религиозных обетов, особых правил поведения, устава; и комплекс культовых, жилых и хозяйственных построек, которыми пользуется монашеская община. “Столицей русской культуры” назвал русский мыслитель П.А. Флоренский Троице-Сергиеву лавру. Монастырь возник в середине XIV в. У истоков обители - подвижническая жизнь русского монаха, воспитателя “куликовского поколения” Сергия Радонежского. Распрям, взаимоистреблению, вражде и насилию жестокого века Сергий противопоставил деятельное служение идеалам единения и любви, жизнь его воспринималась народом как нравственный подвиг. В традициях христианской духовности на Руси очень силен евангельский элемент, ставивший во главу действенную любовь, служение людям. Сергий не изолировал монастырь от мира. Он ратовал за преодоление междоусобиц, содействовал объединению русских земель вокруг Москвы. Испокон веков на Руси народное почитание чаще всего предшествует церковной канонизации. Так было и с Сергием Радонежским. Уже со второй половины XIV в. Троицкий монастырь стал крупным культурным центром Руси. Здесь работали лучшие русские художники, переписчики книг, мастера прикладного искусства. Он был богатым и авторитетным заказчиком строителям. Первый каменный храм обители - Троицкий собор, возвели в 1422 г. как усыпальницу “крепкого душой и твердого верой” Сергия. Собор расписали фресками и убрали иконами легендарный Андрей Рублев и другие иконописцы. “В жизни русских монастырей со времени Сергия начался замечательный перелом: заметно оживилось стремление к иночеству, - отмечал В.О. Ключевский. - В бедственный первый век ига это стремление было очень слабо: в сто лет 1240-1340 гг. возникло всего каких-нибудь десятка три новых монастырей. Зато в следующее столетие 1340-1440 гг., когда Русь начала отдыхать от внешних бедствий и приходить в себя, из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей. Таким образом, древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния своего мирского общества: стремление покидать мир усиливалось не от того, что в миру скоплялись бедствия, а по мере того, как в нем возвышались нравственные силы”.1 Если раньше монастыри на Руси возникали в городах или под их стенами, то теперь подавляющее число их зарождалось вдали от городов, шло освоение родных земель. Вокруг обители как религиозной и хозяйственной опоры селился народ, возникали деревни. Архитектурные ансамбли монастырей органично вписывались в природную среду, что и придавало каждому из них неповторимый облик. Ставились они обычно в красивейших местах. Глубоко в традициях отечественной культуры религиозное отношение к природе, “пейзажная форма мышления”, по выражению академика А.М. Панченко. Каждая частица природы для средневекового русского человека - свидетельство творения Создателя и пейзаж стал для него умозрением Бога в пространстве земли. Оформление природы родной земли стало творчеством многих и многих поколений, монастырские сады ассоциировались на Руси с образом Рая.

На протяжении многих веков монастыри формировали в народе христианское мировоззрение, христианскую систему ценностей, христианские добродетели. Деятельность отечественных православных монастырей ярко проявилась в конкретно-национальном воплощении общехристианских идеалов. В Древней Руси монастыри создали тот особый тип духовной жизни, который стал идеалом для последующих поколений. Сергий Радонежский и его ученики, и сподвижники Кирилл Белозерский, Ферапонт Белозерский, Дмитрий Прилуцкий и многие другие, а в конце XV - начале XVI вв. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский выступили в качестве духовных вождей Руси. В монастырях утверждалась русская святость как традиция духовной жизни. XIV - XV в.в. - лучшая пора русской святости, именно тогда родился образ - понятие “Святая Русь”. Именно монастыри были очагами просвещения и книжности, вся русская литература вышла из их стен; здесь складывались литературные направления, создавались библиотеки, процветало искусство книги. В монастырях развивалось летописание как отражение отечественной истории.

Во второй половине XV в. процесс объединения русских земель обрел ускорение, и при великом князе Иване III Московское княжество превратилось в централизованное государство. “Изумленная Европа...,- писал К. Маркс, - была ошеломлена внезапным появлением огромной империи на ее восточных границах”. Москва начинает монументальное строительство. “Величественные кремлевские стены и башни равномерно воздвигнуты Иоанном... Иоанн украсил, укрепил Москву, оставив Кремль долговечным памятником своего царствования, едва ли не превосходнейшим в сравнении со всеми иными европейскими зданиями пятого-на-десять века”.1 В это время был построен главный храм Кремля - Успенский собор. Начали его возводить русские мастера Кривцов и Мышкин, взявшие за образец владимировский Успенский собор. Однако здание собора рухнуло из-за плохого качества извести, не по вине мастеров. Для нового строительства в Москву в 1475 г. был приглашен итальянский архитектор Аристотель Фиораванти. Возведенный им собор типологически соответствует владимировскому собору. Это шестистолпный пятиглавый храм с закомарным завершением фасадов. По середине высоты здания проходит аркатурно-колончатый пояс, а порталы имеют романскую перспективную форму. Стены облицованы каменными плитками, что придает храму вид белокаменного сооружения. Органичное сочетание древнерусских и итальянских приемов сделало московский Успенский собор крупным явлением в истории русского зодчества. Влияние этого памятника зодчества сказывалось в русской архитектуре в течение всего XVI в. Для больших городских и монастырских соборов выбирали тип храма, повторяющего общую его схему. Примером могут служить Смоленский собор Новодевичьего монастыря, Успенский - Троице-Сергиевого, Софийский собор в Вологде.

В конце XV в. на территории Кремля были построены Благовещенский собор, каменная палата для хранения казны и архива - Казенный двор, Малая палата, Большая палата (тронный зал или Грановитая палата, поскольку ее фасад был украшен белокаменными гранеными квадрами). В начале XVI в. в Кремле был возведен Архангельский собор - усыпальница великих князей. Строил этот собор итальянский архитектор Алевиз Фрязин, который одел Архангельский собор в чисто итальянский ренессансный убор в венецианском его варианте. Великолепное декоративное убранство Архангельского собора внесло в русскую архитектуру новые элементы ренессансного декора и ордерную систему. Сложение архитектурного ансамбля соборной площади Кремля завершила постройка церкви-колокольни Ивана Великого (Лествичника).

На рубеже XV - XVI в.в. строительство велось уже не только в Кремле, но по всей Москве и в других городах Московского государства. Отдельную группу образуют три архитектурных памятника Белозерья: собор Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере (1481 г.), собор Ферапонтова монастыря (1490 г.) и Успенский собор Кирилло-Белозерского монастыря (1497 г.). В соборе Ферапонтова монастыря полностью сохранилась фресковая роспись, исполненная мастером Дионисием с сыновьями. Белозерские памятники отличаются от московских сильно развитым декором кирпичных поясов, формой окон, расположением кокошников и др. Видимо, здесь работали не московские, а ростовские зодчие.

В конце XV в. московские зодчие разработали новый тип храма - небольшую бесстолпную церковь с крещатым сводом. Интенсивное развитие каменно-кирпичного строительства в Москве и других городах Московского государства вызвало необходимость в таких постройках, которые могли удовлетворять нужды посадского люда. Маленькие квадратные здания церквей перекрывались сомкнутым сводом, пересеченным двумя взаимно перпендикулярными узкими цилиндрическими сводами, в центре находился небольшой барабан с главкой. Все сохранившиеся церкви этого типа отличаются друг от друга, следовательно, их строили разные мастера, число которых множилось.

Параллельно со строительством храмов велось строительство гражданских, военно-оборонительных сооружений. Примером может служить крепость Ивангород на реке Нарове, построенная в 1492 г., представлявшая небольшое квадратное каменное укрепление с башнями по четырем углам.

Шестнадцатое столетие - время яркого расцвета монументального зодчества в Московском государстве. Строительство ведется не только в Москве и других крупных городах, но и в мелких городах, в княжеских и боярских вотчинах, в монастырях. Большое распространение в XVI в. получило строительство четырехстолпных пятиглавых соборов (Успенский собор в Перемышле, соборы Лужецкого монастыря в Можайске, Богоявленского монастыря в Костроме, Федоровского - в Переславле-Залесском и др.).

В XVI в. были разработаны типы пятиглавого двухстолпного храма, четырехстолпные церкви, увенчанные одной главой и напоминающие домонгольские памятники зодчества, небольшие бесстолпные церквушки, перекрытые крещатым сводом. Все они свидетельствуют о разнообразии типов культовых зданий, возводимых в XVI в.

Рост национального самосознания русских, успехи Московского государства требовали отражения в архитектуре важнейших событий того времени. Памятные даты отмечали постройкой церквей, Зодчие нашли новые формы, отражавшие мемориальное значение зданий. Образцом мемориального храма - монумента, является шатровая церковь Вознесения в с. Коломенском, “церковь та велми чюдна высотою и красотою и светлостью, такова не бывала прежде сего в Руси”.1 Шатровый стиль, по мнению П.А. Раппопорта, связан со средневековыми идеологическими представлениями, с пониманием шатра как символа осенения молящихся Божьей благодатью. Церковная идея “осенения шатром” утверждала силу государства и власти и обретала светское значение. Самым ярким памятником архитектуры XVI в., объединившим в себе и столпообразный, и шатровый стили является собор Покрова на Рву в Москве на Красной площади, прозванный в народе храмом Василия Блаженного и построенный в 1555-1561 гг. в честь взятия Казани двумя русскими мастерами Бармой и Постником.

Интенсивное строительство во всех районах государства свидетельствует о наличии большого количества опытных и совершенно различных мастеров. Русское зодчество уже не распадается на отдельные архитектурные школы, оно развивается в едином стиле. (После падения Новгорода теряет свой особый стиль новгородская архитектура, сближаясь с московской). Совершенно особое явление в XVI в. представляет лишь зодчество Пскова, где сохранилась своя оригинальная архитектурная школа. Вокруг Пскова были возведены каменные стены, на реке Пскове построены башни, которые соединялись специальными решетками, пересекавшими реку. Псковские храмы, обычно маленькие, строились по заказу горожан: купцов и ремесленников. Церкви были, как правило, одноглавыми, четырехстолпными, имели три апсиды. Это церковь Успения Богородицы у Парома, Николы на Усохе, Иоакима и Анны, сохранившиеся до наших дней.

В начале 80-х гг. был создан Приказ каменных дел, взявший на себя руководство государственными строительными работами. Были построены два крупных оборонных объекта - Белый город в Москве и крепость в Смоленске. Строительством обоих объектов руководил “государев городовой мастер” Федор Савельевич Конь, который был не только опытным военным инженером, но и талантливым зодчим. В это время были построены кремль в Астрахани, кремль в Казани, мощные стены Псково-Печерского монастыря, крепостные сооружения в Соловецком, Кирилло-Белозерском и других монастырях.

В XVI в. Москва принимает решительные меры по созданию единой системы обороны, так как разрозненные укрепления прежних удельных княжеств уже не обеспечивали надежной защиты государства. Оборонительные системы крупных городов дополнялись монастырями, выполнявшими функции крепостей (Обнесенный каменными стенами Троице-Сергиев монастырь выдержит в 1608-1610 гг. шестнадцатимесячную осаду тридцатитысячного войска польско-литовских интервентов, оказавшись надежным хранилищем национальных культурных ценностей). Монастыри защищали главные дороги на Москву. Их полукольцо начиналось Спасо-Андрониковым монастырем, который охранял Владимирскую дорогу; Новоспасский контролировал путь на Нижний Новгород; Симонов прикрывал прибрежную полосу Москва-реки; Данилов оберегал подходы со стороны Серпухова; Донской следил за Калужской дорогой, а Новодевичий защищал пути из Литвы.

Строительство монастырских комплексов образовало мощный пласт градостроительной культуры. Посол Священной Римской империи Сигизмунд Герберштейн, посетивший Москву в XVI в., писал, что каждый из окружающих ее монастырей, “если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде отдельного города”.1 В основу композиции монастырских комплексов, их символики закладывалась модель идеального города - “Небесного града Иерусалима”. Упорядоченность строений связывалась с правильной четырехугольностью очертаний (таков “горний Иерусалим”). Форма монастырского комплекса связывалась с представлением об устройстве космоса, о геоцентричности мира. Главное место отводилось монастырскому собору, замкнутое обрамление пространства вокруг этого центра могло быть многослойным, концентрическим, причем иерархия слоев определялась удаленностью от центра.

Ни один монастырь в столетии не знал такого размаха строительных работ, как Соловецкая обитель на берегу Белого моря. Под началом деятельного игумена Филиппа Колычева на Соловецких островах в ста километрах от полярного круга во второй половине XVI в. один за другим были возведены величественные храмы, уникальные хозяйственные и гидротехнические сооружения (каналы, дамбы, гавани и др.). Филипп Колычев, став митрополитом московским, выступил против тирании Ивана Грозного, жизнью заплатив за свое мужество. Под руководством монаха Трифона из гигантских валунов (до 8 т) в конце столетия сооружены грандиозные стены и башни обители-крепости, форпоста Руси на Севере, мощного центра художественного творчества на землях Беломорья.

В период сложения централизованного Русского государства в лучших произведениях отечественной архитектуры ярко выразился подъем национального самосознания. В этот период были заложены основы общерусского зодчества, синтезировавшего традиции местных школ, в первую очередь раннемосковской.

В XIV - XV столетиях особая роль в сохранении и развитии традиций отечественной культуры принадлежала Новгороду и Пскову, имевших тогда много общего с вольными западно-европейскими городами - коммунами. Экономическое процветание, активная роль в жизни Новгорода и Пскова торговых и ремесленных сословий - концентрированной энергии средневекового города, обширные связи с Европой - эти и другие обстоятельства предопределили достижения этих городов в разных сферах культуры. Вторая половина XIV в. - начало XV в. - время расцвета древнерусской монументальной живописи. В конце XIV в. новгородская живописная школа испытала мощное влияние прибывшего в Новгород и Византии Феофана Грека, работавшего также в Нижнем Новгороде и Москве. В 1378 г. им была расписана церковь Спаса Преображения на Ильине улице по заказу боярина В.Д. Мошкова и богатых уличан (фрагменты фресок сохранились). Помимо этих фресок авторство Ф. Грека подтверждено и в ряде икон (1405 г.) из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, древнейшего из дошедших до нас русских высоких иконостасов. Эти памятники - первая и последняя среди известных нам по летописям работ Феофана на Руси, принадлежат к числу величайших произведений мирового средневекового искусства. А сведения о Феофане, как и о других знаменитых иконописцах, скудны и отрывочны. Наблюдавший его работу древнерусский писатель Епифаний Премудрый отзывался о нем - “преславный мудрец, очень искусный философ, превосходный художник книги и среди иконописцев отменный живописец”. По мнению Епифания, художник, как никто другой “чувственными очами ума видел духовную красоту”. Феофан Грек справедливо считается духовным наставником А. Рублева, работавшего с византийским мастером в Благовещенском соборе Кремля. В творческих взлетах выдающихся русских мастеров средневековья чувствуется нравственное преодоление противоречий и борьбы эпохи. XV в. русской культуры Д.С. Лихачев назвал эпохой “психологической умиротворенности”. Монументальность, суровая экспрессивность предшествующего периода сменяются гармонической уравновешенностью, философской созерцательностью образов искусства, отражающих происходящие общественно-политические и духовные сдвиги в русской жизни. В искусстве возрастает значение символа.

Основная заслуга в формировании московской школы XV в. принадлежит величайшему иконописцу Андрею Рублеву. В 1427 г. по заказу Никона, игумена Троице-Сергиевой лавры, Андрей Рублев написал всемирно известную икону Святой Троицы, “в похвалу” основателю монастыря Сергию Радонежскому. Самобытность каждого лика Троицы и их единение, великий акт милосердия, жертвенной любви как основу этого единения передал Андрей Рублев в этой иконе. Тема Троицы воспринималась современниками как некий символ времени, символ духовного единства, согласия, готовности принести себя в жертву ради общего блага. На основе иконы сложился извод, ставший основным изводом изображения троицы в древнерусском искусстве. Андрей Рублев родился, по-видимому, в 60-х гг. XIV в., принял постриг в Троицко-Сергиевом монастыре, умер, вероятнее всего, в 1430 г. и похоронен в Спасо-Андрониковом монастыре, собор которого не только расписал, но и строил. Наиболее ранними из известных работ Рублева считаются фрески Успенского собора в Звенигороде. В пору творческой зрелости А. Рублев работает в Успенском соборе Владимира вместе с Даниилом Черным, в росписях которого лучше всего сохранилась сцена Страшного суда. Летописи характеризуют Андрея Рублева как человека исключительного ума и духовного опыта. Писатель и философ Евгений Трубецкой писал, что в творчестве Андрея Рублева, как и других иконописцев XV века - времени наивысшего расцвета московской иконописи, ощущается состояние духа народа, который умер и воскрес, а в “Троице” воплотилась радость духовного возрождения России. Андрею Рублеву принадлежит первое место среди реформаторов, кардинально переосмысливших традиции и живописные приемы византийской иконописи, он основоположник русской живописи. В его иконах запечатлена душа народа, его исповедь, его жизнепонимание. Его “Спас” из Звенигорода воплощает русский путь к достижению добра и красоты, “Архангел Михаил” - рублевское истолкование идеи противостояния злу добром, ставшей одной из самых глубоких, самых плодотворных идей отечественного искусства.

Искусство конца XV - начала XVI в.в. неразрывно связано с великокняжеским художником Дионисием, имя которого составляет эпоху в древнерусской живописи. Дионисий творчески развил традиции Андрея Рублева в направлении утонченности художественного языка. Сохранились фрески Ферапонтова монастыря, выполненные Дионисием и его сыновьями. В Древней Руси художников, украшавших храмы, называли философами. Их росписи или фрески представляли единую, строго продуманную систему, отражающую религиозную картину мироздания, поведение человека и нравственные нормы православия. Творческие открытия Дионисия легли в основу последующего движения искусства, влияние Дионисия испытали все мастера, писавшие иконы в XVI в. Искусство XVI в. весьма разнообразно по направлениям, несмотря на то, что границы местных школ стираются под преобладающим влиянием московской школы. Рядом с консервативной тенденцией, стремящейся удержать традиционный характер формы, и рядом с народной тенденцией развивается направление, в котором проявляются черты все большей утонченности. Строгие и величественные формы XV в. сменяются изяществом стиля.

Одновременно Москва становится главным литературным центром: здесь создаются “Сказание о князьях Владимирских”, основные летописные своды и другие произведения, которые иллюстрировались огромными сериями миниатюр. Под руководством митрополита Макария написан громадный свод “Великих Миней Четий”. В течение всего древнего периода литературы книга была рукописной. В XI - XIV в.в. книги писались на пергаменте (телячья кожа особой выделки). Бумага появилась в конце XIV в. Первая печатная книга в Европе появилась в 1450 г. На Руси книгопечатание было государственным. Постановлением церковного собора первая типография в Москве была основана в 1563 г. Иваном Федоровым. Но печатались только церковные заказы и законы. Художественная литература до второй половины XVI в. была рукописной. Рукописи очень редко переписывались слово в слово, писец нередко дополнял их. Так возникли различные редакции памятников.

С образованием единого централизованного Русского государства, с завершением формирования великорусской народности складывается единая общерусская культура. Центром ее становится Москва. Русская культура вобрала в себя и определенный опыт других народов - Византии, восточных и южных славян, романской Европы, ренессансной Италии и др. Культура Московской Руси достигла высокого уровня развития и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

Древнерусская культура сформировалась в рамках религиозного сознания. Православное мировоззрение определило особые формы литературных произведений и монументальных сооружений, определило систему и технику иконописи и стенописи. Религия пронизала все сферы культуры, стимулируя развитие их, она выступала интегрирующим элементом культуры. Характерной особенностью средневековой русской культуры является ее традиционализм. В сельскохозяйственном производстве со свойственными ему замедленными типами развития производительных сил, повторяемостью из года в год хозяйственных циклов и т.д. большое значение для успеха хозяйственной деятельности имел опыт, накопленный в форме традиций, обычаев и т.д.

Однако “XVI в. можно назвать веком русского одиночества”, - пишет А.М. Панченко. Пала Византия, Балканы вошли в состав Османской империи, перестала существовать традиционная для домонгольской Руси культурная общность ее с восточными и южными славянами, с греками. Московское царство оказалось перед выбором между традиционализмом, означавшим культурную изоляцию, и обновлением, вводящим русскую культуру в европейскую общность. Жизненно необходимо было преодолеть отставание от европейских стран, вступивших в стадию буржуазного развития, в экономике, обороне и т.д. Тяжелые потрясения начала XVII столетия показали неотложность этой исторической задачи.