Глава XIII. § 1. Культура Древней Руси (IX-XIII вв.)

РУССКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА (IX-XVIII ВВ.)

§ 1. Культура Древней Руси (IX-XIII вв.)

Яркая и самобытная древнерусская культура начала складываться в Х в., одновременно с рождением Русского государства, на основе достижений культуры восточнославянских племен, активного взаимодействия с культурой других земель и народов и достигла своего расцвета и мощи в XI - первой трети XIII вв.

До Х в. в Киевской Руси духовный мир человека был связан с языческой религией. По археологическим памятникам прослеживаются и элементы новой, христианской религии, которая еще до официального оформления на Руси, постепенно распространялась на землях славян, но язычество в 1 тыс. н.э. было все же господствующим. Языческие верования, обряды и праздники, суть которых выражалась в природопоклонении древних русичей, служили формами закрепления и передачи их воззрений, их знаний о природе и человеке, их хозяйственного и социального опыта. Пришедшее на смену язычеству христианство так и не сможет полностью вытеснить древнеславянские верования и культы. Например, многие христианские праздники приурочивались к праздникам языческого аграрного календаря. С язычеством связана богатейшая традиция устного народного творчества. Значительное место в фольклоре Киевской Руси занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядовые песни и т.д. - часть аграрного культа. Свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах и т.д. также являлись составляющими обрядового фольклора и сохранились в народном быту до XIX - XX вв.

В IX - X вв. сложился русский героический эпос - богатырские былины. Эпические сказания, песни складывались в период становления государственности, т.е. при князьях Олеге, Игоре, Святославе. Восточные славяне имели свою письменность, о чем свидетельствуют раскопки Гнездовских курганов под Смоленском Д.А. Авдусина и берестяные грамоты, найденные А.В. Арциховским в Новгороде.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственным в Киевской Руси. Одним из самых известных памятников язычества этого времени является Збручский идол IX в. (с реки Збруч), условно названный Святовитом. Это скульптурная композиция четырехгранного идола делится на три горизонтальных зоны, в соответствии с языческими представлениями о структуре макрокосма (небо, земля, подземный мир). Земная зона на всех четырех гранях содержит изображения простых людей, мужчин и женщин; одна из женщин держит ребенка. Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную плоскость. Это божество - Волос, который через культ умерших и захороненных в землю предков являлся в какой-то мере и божеством земли.

Небесная зона представлена изображением богини плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это - Макошь, “мать урожая”. Она ориентирована на юг, на полдень, которому поклонялись язычники. По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке, по левую руку изваян Перун с конем и мечом, на задней грани идола - Дажьбог с солнечным знаком, он смотрит на юг.

Богиня земного плодородия Макошь, бог земли, предков и богатства Волос, богиня весны и свадеб Лада, бог солнца Дажьбог, бог грозы и покровитель воинов Перун - все они слились в объединяющем их образе Рода, верховного бога славян. Шапка Рода, бывшая как доказал А.В. Арциховский княжеской регалией в Древней Руси, венчает всю композицию и объединяет божества плодородия, солнечного света и тепла, весеннего расцвета и природы, грозного покровителя племенной знати и все человечество, представленное хороводом мужчин и женщин. Эта композиция IX в. является, по мнению специалистов, высшим достижением языческой культуры. В Х в. при Владимире Святославовиче на первое место среди языческих богов выдвинулся княжеский Перун, бог грозы и молнии, возглавивший весь пантеон, ставший на непродолжительное время главным богом в системе государственного язычества Киевской Руси.

Принятие Русью христианства (988 г.) привело к глубокому духовному перевороту. Все изменило христианство в жизни и сознании людей. Меняются мировоззрение, идея Бога, система ценностей, представление о месте человека в мире и смысле его бытия и т.д. Славянское язычество, как и всякое другое язычество, не обладало главным - духом, или понятием человеческой личности, ценностью человеческой души. Понятие личности складывается в Средневековье. Представление о Духе входит в культуру, человек становится явлением духовным и вселенским.

Религия господствовала в культуре Древней Руси, пронизывала все ее сферы и стимулировала их (архитектуры, живописи, письменности и т.д.) развитие, она выступала интегрирующим элементом культуры. В Древней Руси спрашивали не как идут дела, а как идет молитва. Это была культура - вера.

В отличие от язычества, христианство имеет сложную, письменно закрепленную структуру. В дохристианский период у восточных славян уже существовала письменность. Из Болгарии, где новая совершенная письменность получила рождение, она быстро распространилась и на Руси. Князь Владимир, по мысли Н. М. Карамзина, нашел “лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян..., завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России”.[1]

Первые века русской средневековой культуры, приходящиеся в основном на период Киевской Руси, пронизаны светлой радостью узнавания нового. В свете нового миропонимания по-новому предстал перед славянином и мир природы, и сам человек, и их взаимоотношения.

Чем же был наполнен новый духовный мир человека?

В первую очередь, книжной мудростью, сами книги являлись для людей Киевской Руси источником духовного наслаждения, радости приобщения к истине.

“Ум без книг, аки птица опешена. Якож она взлетети не может, тако же и ум недомыслится свершена разума без книг. Свет дневной есть слово книжное, его же лишився, безумный, аки во тьме ходит и погибнет вовек”,[2] - утверждается в памятнике литературы “Пчеле” (1199 г.).

Писатель и проповедник Кирилл Туровский (XII в.) поучал: “Сладко медведен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум”.[3] Духовный человек в древнерусском обществе - “вежа”, не смыслящий ничего в книге - “невежа”.

Приобщаясь к греческому православию, люди Древней Руси получали из Византии и других стран не только информацию из разных областей знания, ранее им неизвестных - богословия, философии, юриспруденции, истории, астрономии и т.д., но и средства хранения и передачи этой информации. Книга обеспечила в исторически короткий срок качественный скачок в развитии культуры. Всего за 50-70 лет после крещения, в стране появилась целая плеяда блестящих писателей, философов. Это прекрасно образованный первый русский митрополит Иларион, адресовавший “Слово о законе и благодати” людям, которые, по его мнению, уже “...насытились в избытке учения книжного”. Следует назвать также философа Климента Смолятича, богослова Феодосия Печерского, ученого историографа Нестора и многих других. В домонгольской Руси звание “книжник”, “книжный человек” было чрезвычайно почетно, и удостаивались его лишь немногие, но среди них были представители разных социальных слоев - монахи, князья, выходцы из городского посада. Это были знатоки и распространители средневековой книжности и культуры, исключительные личности для своего времени. Среди них, “книжниками” XI - XIII вв. летописи назвали только четырех митрополитов и шестерых князей (Ярослава Мудрого, Владимира Всеволодовича Мономаха, Ярослава Осмомысла и др.).

Книга была окружена глубоким уважением и почтением, она, подобно иконе, была духовным авторитетом и духовным руководителем. Существовала своя классификация и своя иерархия книг. На первом месте находились “душеполезные” книги - Писание, затем Предание (произведения отцов и учителей церкви), сочинения русских святых и т.д. Любимым чтением людей были “жития” святых. Книгу полагалось читать постоянно, чтобы сохранить духовное здоровье. Чтение книг воспринималось и как нравственная обязанность, и как нравственная заслуга одновременно.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Основными формами древнерусской литературы были летописание, жития и красноречие. Поэзии, драматургии, романа, повести в современном понимании этих жанров в XI - XVI вв. не было. (Они возникли только в XVII в.).

Жития - биографии святых. Первые жития были переводами с греческого языка (например, житие Антония Великого, житие Алексея, человека божьего и др.). Они появились на Руси на рубеже X - XI вв. и положили начало житийной литературе. С XI по XVIII в. жития пользовались на Руси большой популярностью.

Красноречие - форма литературного творчества, которая в старину называлась “поучениями” и “словами”. Именно в XI - XII вв. расцвет красноречия не только церковного, но и светского. Памятники красноречия в Древней Руси были дидактическими и торжественными. Дидактическое красноречие - это назидание, информация, полемика. “Поучение” или “беседа” - невелики по объему, писались или произносились на живом разговорном древнерусском языке. До нас дошло “Поучение” Владимира Мономаха, в нем князь дает сыновьям, как моральные наставления, так и уроки управления государством. Торжественное красноречие требовало профессионального мастерства, высокой литературной культуры. Сфера торжественного красноречия - сфера больших проблем широкого общественно-политического охвата. Торжественное красноречие или “слово” - это высокое искусство. Писатели Древней Руси всегда прислушивались к жизни, ее запросам и требованиям. И именно эта форма давала наибольший простор для обсуждения в литературе вопросов современности (войны и мира, обороны границ Русской земли, внешней и внутренней политики, споров по богословским вопросам). Древнейшим из дошедших до нас памятников торжественного красноречия Киевской Руси является “Слово о законе и благодати” митрополита Илариона, проникнутое чувством патриотизма и гордости за свою родину.

Дошли до нас и такие памятники, как “Сказание о Борисе и Глебе”, “Житие Феодосия Печерского” и др., все они свидетельствуют о высоком литературном мастерстве авторов, о широком их кругозоре и образовании. Мировую известность обрели памятники древнерусской литературы “Слово о полку Игореве”, “Повесть о разорении Рязани Батыем” - воинские повести.

Оригинальным жанром древнерусской литературы стало летописание, отразившее не только политическую историю, но и духовную жизнь своего времени. Первым летописным сводом, дошедшим до нас в составе более поздних летописей, доведенным до 1113 г. является “Повесть временных лет”, составленная монахом Киево-Печерского монастыря. Согласно схеме М.Д. Приселкова “Повести временных лет” предшествует Начальный свод 1093 г., восходящий к Древнейшему своду 1037 г., своду Никона 1073 г., Новгородскому своду 1079 г. и ряду других устных и письменных источников. На основе Повести временных лет были созданы Ипатьевская летопись, Радзивиловская, Троицкая, Никоновская и другие вплоть до Московского свода 1492 г. Академик А.А. Шахматов отмечал, что летописцы отнюдь не были отшельниками, далекими от земной юдоли, “рукой летописца управляли политические страсти и мирские интересы”.

В XII - XIII вв., кроме Киева, летописание имелось в Чернигове, Переяславле, в Галицко-Волынской земле, Новгороде и других русских землях.

Уже в XII в. “книжные писатели” - профессия книжных переписчиков выделились в особую группу городских ремесленников. Появляются роскошные книги, свидетельствующие об интересе к оригинальному оформлению их, с киноварными буквами, с иллюстрациями и художественными миниатюрами. Переплет оковывали золотом или серебром, украшали жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Писец выбирал габариты рукописи, оформление ее, не заботясь об экономии, стремился к особой роскоши и великолепию книги, превращая рукопись в драгоценность. Дороговизна книги была элементом особо почтительного к ней отношения, элементом ее “эстетики”. Уже к концу XI в. сложилась обширная и оригинальная, и переводная литература. Книжными центрами стали Киев, Новгород, Чернигов, Смоленск и другие города Руси. Исследователи утверждают, что в домонгольской Руси книга получила широкое распространение, что в этот период в обращении находилось около 140 тысяч книг нескольких сот названий, из них до наших дней дошло порядка 190 книг. Ученые доказали, что книжные собрания Древней Руси - монастырские, церковные и частные были не беднее, чем западно-европейские библиотеки тех столетий.

Основная масса духовенства в домонгольское время была грамотна. Монастырский устав предполагал грамотность монахов. Открытие берестяных грамот археологами в Новгороде, Пскове, Смоленске и других городах заставило по-новому представить распространение грамотности и просвещения в различных кругах древнерусского населения. Разнообразен состав авторов и адресатов берестяных грамот - это ростовщики, землевладельцы, купцы, ремесленники и другие горожане, среди которых были и женщины. По мнению Б.В. Сапунова, прослойка грамотных людей в Новгороде XII - XIII вв. составляла не менее 5% населения или 10% от взрослого населения. Ученый подчеркивает, что эти цифры близки к европейским показателям.1 Русь домонгольского периода являлась в культурном отношении составной частью европейского региона, она вовсе не была культурной окраиной континента.

Духовный мир древних русичей характеризует атмосфера религиозных праздников. Кирилл Туровский писал, что “духовная красота святых праздников веселит сердца и освящает душу. Все в мире ликует, прозревая в празднике высшие истины бытия, жизнь вечную”.2 А чтобы не ломалась традиционная хронология и сакральная значимость праздников, к которой привыкли славяне, христианские праздники заняли в календаре место языческих.

Языческое поклонение природе у древнерусского человека перешло естественно и органично в христианское ее почитание. В глубокой древности появились на Руси украшенные огороды и “вертограды”. С XII в. известны монастырские и княжеские сады во многих городах Киевской Руси - Чернигове, Новгород Северском, Галиче, а также во Владимире, Суздале, Муроме. В работах Д.С. Лихачева уделено немало внимания тому, как сады в специфической форме отражали философские и художественные представления Средневековья. “Сады в древнерусских представлениях были одной из самых больших ценностей вселенной... - пишет Д.С. Лихачев. - Образы сада и всего того, что саду принадлежит (цветы, благородные деревья и пр.), часто встречаются в древнерусской литературе и всегда в “высоком” значении. Эти образы принадлежали к первому ряду в иерархии эстетических и духовных ценностей Древней Руси”.1

Христианизация общества открыла путь к широкому и органичному взаимодействию с культурами Византии и других стран средневековой Европы. На рубеже X и XI вв. в Киеве был создан первый на Руси ансамбль каменных монументальных построек, выделивший стольный город среди всех остальных русских городов. Пришедшие из Византии мастера воздвигли храм Успения Богородицы, Десятинную церковь, трехнефный храм крестово-купольного типа с тремя апсидами и тремя парами столбов. Десятинной она называлась потому, что князь даровал церкви “десятину” своих доходов (традиция сохранялась на протяжении столетия). С трех сторон к церкви примыкали галереи, стены церкви были сложены из плоского византийского кирпича - плинфы на известковом растворе с заполнителем из толченой керамики (цемянки). Кладка выполнена в технике со скрытым рядом, при которой на фасадную поверхность выходили не все ряды кирпичей, а через ряд, тогда как промежуточные ряды плинф несколько отступали от фасада и были прикрыты снаружи слоем раствора. Такая кладка, создававшая живописную поверхность стен, была характерна для константинопольской школы архитекторов. Найденные при археологических раскопках многочисленные мраморные резные детали, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью свидетельствуют о богатстве и красочности отделки храма, древнейшей из известных нам каменных построек Киевской Руси. На площади перед церковью были установлены скульптуры, вывезенные Владимиром из Корсуни. Помимо Десятинной церкви византийские мастера возвели несколько каменных дворцовых зданий. Они представляли парадную часть княжеских хором, были грандиозными по тому времени сооружениями длиной до 75 м. Роскошные залы, о чем свидетельствуют археологи, площадью в 200 кв. м, были, вероятно, княжескими гридницами, вмещавшими, по свидетельству арабского путешественника Ибн Фадлана, сотни людей.

После смерти Владимира, его преемник князь Мстислав начал в Чернигове строительство Спасо-Преображенского собора, древнейшего полностью сохранившегося до наших дней памятника каменного зодчества Древней Руси. Архитектурная форма храма и его техническое исполнение свидетельствуют о том, что строили его константинопольские зодчие.

Наивысшего расцвета и могущества Киевская Русь достигает при княжении Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.). Культурные и торговые связи Руси распространились при нем не только на Европу, но и на Малую и на Среднюю Азию. С силой Киева вынуждены были считаться и кочевые орды степняков, и наемная византийская армия. Утверждая духовную самостоятельность Руси, Ярослав в 1037 г. начинает строительство Софийского собора в центре Киева. Он мыслился как главный христианский храм на Руси - Митрополия Русская, которая противопоставлялась Константинопольской. Соперничая с Константинополем, Ярослав возведет знаменитые Золотые ворота, как в столице Византии, мощную крепостную башню с широким, более 7 м проездом, увенчанную надвратной церковью Благовещения. София (“Премудрость божия”) олицетворяла градохранительницу и мудрую устроительницу “дома” в широком смысле - от человеческого жилища до мироустройства. Тринадцатикупольная, пятинефная София Киевская, окруженная с трех сторон двухэтажными галереями поражала современников своими размерами, гармонией и красотой форм. В западную галерею храма включены две башни, лестницы которых вели на обширные хоры (около 300 кв. м), выполнявшие разные функции, в том числе и светские. Здесь принимали послов, обсуждали государственные дела, в особых помещениях переписывались и хранились книги. Книжное собрание Киевской Софии, начавшее складываться при Ярославе, повелевшем поместить в храм книги, списанные и переведенные его писцами, стало первой русской библиотекой, по-видимому, уникальнейшим собранием книг раннего европейского Средневековья.

Софийский собор поражает не только своими размерами, но и роскошью отделки и живописностью. Центральная часть собора - подкупольное пространство и главная апсида покрыты великолепной мозаикой, а боковые части - фресками. Людям, стоявшим внизу, верхние части собора кажутся божественно прекрасными и недосягаемыми, тогда как к княжеской семье, стоявшей на хорах, вся красота приближена. Весь облик собора пропагандировал идею величия христианской церкви и идею божественного происхождения княжеской власти.

В XI в. искусство Киевской Руси ориентировалось на блестящую культуру Византии. Однако использование ее наследия носило избирательный характер и было связано, с одной стороны, с церковным ритуалом, а с другой - с придворным этикетом. Оба направления тесно сближались, о чем свидетельствуют росписи собора со светскими сюжетами. В юго-западной башне находится известная фреска “Скоморохи”, изображающая музыкантов, танцоров и акробатов. Один из музыкантов играет на органе. Наличие в древнерусском музыкальном ансамбле такого инструмента, как орган, указывает на высокую музыкальную культуру Киевской Руси.

Завершив возведение киевского Софийского собора, артель строителей поставила еще два больших собора в крупнейших городах Руси: в Новгороде (1045-1050 гг.) и Полоцке (» 50-х гг. XI в.). Софийские соборы Новгорода и Полоцка не повторяют Киевскую Софию, они меньше по размерам. Новгородская и полоцкая Софии имеют более лаконичный объем, покрытые обмазкой стены придавали им менее живописный и гораздо более суровый характер.

После окончания работ в Новгороде и Полоцке мастера возвращаются в Киев. Начинается интенсивное строительство храмов в монастырях, в том числе в 1073 г. построен Успенский собор Печерского монастыря.

Из многочисленных храмов, построенных в XI в. в Киеве и пригородах до наших дней полностью дошла лишь надвратная церковь Печерского монастыря - маленькая четырехстолпная церковь над воротным проездом, оформленная в настоящее время снаружи в стиле украинского барокко.

В 80-х гг. XI в. княживший в Чернигове Владимир Мономах начал монументальное строительство в своем стольном городе. Архитектурный стиль построенных храмов и светских зданий говорит о том, что здесь работали уже не константинопольские, а местные мастера.

Переехав из Чернигова в Переяславль, Владимир Мономах перевел туда и своих черниговских мастеров. Обладая сильной строительной организацией, Владимир Мономах развернул строительство соборов в центрах принадлежащих ему земель - в Смоленске, Суздале, Владимире. В 1113 г., обосновавшись в Киеве, Владимир перевел туда и строительную артель. Несмотря на византийские каноны и активное участие греческих зодчих в строительстве храмов этого времени на Руси, древнерусская архитектура не стала провинциальным повторением византийской. Причины своеобразия русских памятников заключены в обстановке строительства и характере заказов, в применении местных строительных материалов.

Развитие архитектуры в XII в. происходило в других условиях, чем в XI в. Во многих крупных городах появились собственные строительные кадры, способные самостоятельно вести монументальное строительство. Возникают самостоятельные архитектурные школы. Наиболее значительными постройками этого периода являются собор Федоровскго монастыря в Киеве, церковь Успения на Подоле, Кирилловская церковь в Киеве, Борисоглебский собор и Благовещенская церковь в Чернигове, Борисоглебский собор в Смоленске. Все эти храмы построены в русле киевской архитектурной традиции.

Самостоятельная архитектурная школа сложилась в Новгородской земле. В XII в. в Новгороде были построены Николо-Дворищенский собор, храмы Антониева и Юрьева монастырей. Письменные источники сохранили имя мастера, построившего Георгиевский собор Юрьева монастыря: “...а мастер трудился Петр” - это первое известное нам имя русского зодчего. Талантливый зодчий придал храму Георгия Победоносца, покровителя князей-воинов и ратного люда, образ богатырской силы. Эти памятники новгородского зодчества несут на себе черты киевской архитектурной традиции, хотя в них уже видны особенности, отличающие их от киевских храмов. Они сказываются в строительной технике - широком применении местной известняковой плиты в сочетании с плинфой.

В конце XII в. в Республике Святой Софии (ибо символами ее были храм Софии и образ Богоматери “Знамение”) - Новгороде был возведен последний княжеский храм - церковь Спаса на Нередице, одноглавый храм, выразительный по силуэту, лаконичный по формам и деталям. Фрески Спаса-Нередицы, просуществовавшие более семи столетий и являвшиеся художественным памятником мирового значения, были уничтожены оккупантами в годы Великой Отечественной войны. Этот тип храма почти не отличался от многочисленных посадских церквей Новгорода, небольших по размерам, возводимых, как правило, за один строительный сезон на средства купцов, городского посада. В первой половине XII в. Новгород стал богатой вечевой республикой во главе с выборными владыкой и посадником, князь превратился в приглашаемого политического и военного руководителя, это дало мощное ускорение культурному развитию “Северной Флоренции”. В качестве заказчиков зодчим теперь выступают наряду с архиепископами и боярами, купцы и ремесленники и даже жители одной улицы - уличане.

В XII в. было построено несколько соборов в Пскове, в том числе Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря, построенный по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Он отличается от всех ранее построенных памятников русской архитектуры - его западные угловые членения резко понижены, понижены боковые апсиды, поэтому здание имеет снаружи отчетливо выраженную крестообразную объемную композицию. В 1153 г. Нифонт переводит строительную организацию в Ладогу, где были возведены четыре храма; два из них - Успенский и Георгиевский сохранились до наших дней. Это четырехстолпные одноглавые храмы, простые по композиции. Для творчества северных мастеров характерна простота и суровость, неразрывная связь построек с природным окружением. В основу строительства храмов зодчие закладывали фортификационные, оборонительные соображения. Характеризуя художественные пристрастия новгородской земли, И.Э. Грабарь отмечал: “Идол новгородца - сила и красота его - красота силы”.

Третья архитектурная школа сложилась в Залесской земле. Княживший здесь Юрий Долгорукий вел энергичное строительство и укреплял города. При Андрее Боголюбском происходит усиление политической роли княжества в общерусских делах, что потребовало строительства более крупных и торжественных сооружений. Местная артель своей деятельностью не удовлетворяла князя. Андрей Боголюбский приглашает новых зодчих из Германии от императора Фридриха Барбароссы. Здесь работали местные галицкие и западноевропейские мастера. Синтез местной и иноземной (романской) традиций дал блестящие результаты. Именно в это время владимиро-суздальское зодчество достигло своего расцвета. Наиболее ярким и крупным объектом был городской собор города Владимира - Успенский. Это шестистолпный одноглавый храм с крестовокупольной системой сводов и позакомарным завершением фасадов. Белокаменная кладка и все архитектурные детали здания свидетельствуют о знакомстве возводивших его мастеров с европейским романским стилем в зодчестве. Украшенные резьбой перспективные порталы, тонкие колонки на наружных пилястрах, аркатурно-колончатый пояс, проходящий по фасадам и апсидам, резные детали, камни с рельефными изображениями придавали собору торжественно-величавый облик.

Неподалеку от Владимира была создана новая княжеская резиденция - городок Боголюбово. Роскошно обстроенная резиденция была окружена каменными стенами, стоящими на земляных валах. Центром ансамбля был собор Рождества Богородицы. Он был четырехстолпным, одноглавым. Собор имел великолепную отделку: его перспективные порталы были обиты золоченой медью, а пол покрыт полированными медными плитами.

Поблизости от Боголюбова, при впадении в Клязьму на реке Нерли была построена церковь Покрова Богородицы. Здесь корабли поворачивали к княжеской резиденции, и церковь служила элементом репрезентативного ансамбля, его предвратным монументом. На искусственном холме, как на пьедестале, был воздвигнут этот небольшой храм, четырехстолпный, с примыкавшими с трех сторон галереями, являющийся шедевром не только русской, но и мировой архитектуры. Сложная и рельефная профилировка пилястр придает зданию скульптурную выразительность, поток вертикальных линий создает иллюзию движения масс вверх, их невесомости. Церковь была посвящена введенному Андреем Боголюбским русскому православному празднику Покрова Богородицы, заступницы земли русской. Резные каменные рельефы украшают фасады и интерьеры храма. Резной каменный декор получит дальнейшее развитие во владимиро-суздальском зодчестве и станет одной из наиболее характерных его черт. Например, в Дмитриевском соборе города Владимира, возведенного в конце XII в., почти 600 резных камней украшают белокаменную поверхность его стен, покрывая их сплошным ковром выше аркатурного пояса. В роскошный декор княжеских храмов вплетались народные мотивы. Строчный характер резьбы напоминал народную вышивку, подавляющее количество рельефов с изображением зверей, птиц и растений напоминали о языческом почитании природы.

В XIII в. заканчивается домонгольский период в зодчестве русских мастеров. В этот период в большинстве русских городов сложились самостоятельные строительные школы со своими местными художественными традициями и вкусами. Конкретные архитектурные формы слагались под влиянием местных условий. Большую роль играло включение в древнерусское зодчество иноземного компонента.

В XIII в. нашествие татаро-монголов с Востока и крестоносцев с Запада приостановило монументальное строительство по сути дела во всех русских землях. В отличие от западных земель, Северо-Восточная Русь не потеряла политической независимости и стала центом объединения Русской земли и возрождения ее культуры, а также формирования общерусской культуры.

Древнерусская живопись является вершиной духовных достижений русского народа. Главная задача древнерусской живописи - воплощение в образах (“образ” по-гречески - икона) христианского вероучения, прежде всего Библии. Древнерусское искусство - это иконы, фрески, мозаики, которыми украшали храмы. Иконы были обязательны в каждом доме. Икона писалась на доске, загрунтованной тканью - паволокой, изображение наносилось на паволоку темперой (красками), сверху покрывалось прозрачной олифой. Олифа не только хорошо проявляет цвет, но и предохраняет живопись от повреждений.

Глубокий анализ русской иконы дал Е.Н. Трубецкой. В его работе “Умозрение в красках” подчеркивается мысль о том, что древнерусские мастера “не в словах, а в красках и образах” размышляли о смысле жизни и отвечали на вопросы бытия.

Главный, центральный образ всего древнерусского искусства - образ Иисуса Христа, Спаса, спасителя мира. Учение Христа, воплощенное в образах, было близко и понятно древнерусскому человеку. Путь к спасению человека виделся в верности исконным нравственным началам, в твердости веры, в духовном труде, в любви к ближнему как к самому себе. Древнерусские художники, изображая Христа, передавали реальный облик человека Иисуса, о земной жизни которого повествует Евангелие, и одновременно раскрывали в его облике таинственное, божественное начало. В основе изображения Иисуса Христа находился образ, созданный, по церковной легенде, при жизни и по воле Христа, так называемый “Спас Нерукотворный”.

В куполе любой церкви по традиции изображался Спас Вседержитель - это символ неба, которое уготовано спасенным, принявшим его веру людям.

Один из самых почитаемых на Руси образов - образ Богоматери - Девы Марии. Древнерусские художники изображают Богородицу как великую заступницу людей. Существует предание, согласно которому, первые иконы с изображением Марии были написаны при ее жизни евангелистом Лукой, в том числе знаменитая византийская икона “Богоматерь Владимирская”, которая находится в Третьяковской галерее.

Ранней домонгольской иконой является “Великая Панагия” или “Оранта Ярославская” (находится в Третьяковской галерее).

Любовь и почитание Богоматери на Руси выразил М.Ю. Лермонтов в “Теплой заступнице мира холодного”. Древнерусские художники в образе Богоматери передали красками то, что несет в себе женское начало - материнскую любовь и чистоту девы.

В древнерусском искусстве много икон, посвященных святым. Святые - люди высокой праведности, прославившиеся служением Богу. Святыми считались люди, погибшие за веру; иерархи церкви, утверждавшие вероучение; монахи, отрекшиеся от мира ради служения Богу. Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Среди них важное место занимают образы апостолов Петра и Павла. Самая древняя икона (XI в.) с изображением апостолов Петра и Павла сохранились до наших дней и находятся в Новгороде.

Святой Георгий Победоносец - один из любимых святых Древней Руси, претерпевший муки и смерть за веру, реально живший в III в. На Руси святого Георгия изображали много, и до наших дней дошли домонгольские изображения святого. Одно из них - храмовый образ Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде, созданный приблизительно в 1170 г. Юным воином предстает святой Георгий, а через плечо его перекинут алый плащ - принятый атрибут мученичества в древнерусском искусстве. Его почитание стало неотъемлемой частью древнерусской культуры. В его честь создавались храмы и монастыри, его именем назывались новорожденные, праздновался его праздник. Георгий, побеждающий змия, был на гербе Москвы, а затем изображение воина, сильного духом, вошло в состав герба всего Русского государства.

Среди жанров живописи иконопись обладает наиболее специфическим художественным языком. Реальные формы в ней утратили значение, суть иконописных образов состоит в их иррациональном содержании. В иконе все условно и символично: лики и жесты, пропорции человеческого тела, система изображения пространства, цветовые решения и т.д. Иконографический канон выражал весь строй средневекового мироощущения, нравственные и философские критерии искусства, обуславливал общую композицию, колорит, символику и др. Иконописный канон пришел на Русь из Византии, иконы домонгольского периода несут на себе византийские черты. До нас дошло около трех десятков этих древних икон. Древние русичи рассматривали иконопись как самое совершенное искусство. Писание икон считалось нравственным подвигом, к иконе относились с великим уважением.

Искусство Древней Руси занимает выдающееся место в культурном процессе средневековой Европы. “Славянские народы не были провинциальными самоучками, ограниченными местными интересами и местными традициями. Через Византию и другие страны они дышали воздухом мировой культуры”.1