Экзистенциализм ХХ века. Хайдеггер, Сартр, Камю

Хайдеггер Мартин (1889–1975) – философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, хотя сам себя он экзистенциалистом не называл. «Бытие и время» была написана своеобразным языком, так как Х. считал современный технизированный рационалистический язык не пригод­ным для разговора о бытии. Х. отказывается от традиционных философских терминов «субъект», «объект», «отражение», «про­тиворечие», а также от слов типа «пресса, газета, радио, фильм». Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить «экзистенциалами» – словами-образами. Бытие для него – это некое непред­метное начало, фундамент мира вещей. Бытие непредметно и потому неопре­делимо. Ему противостоит «сущее» – предметная действитель­ность. Поэтому Хайдеггер применяет разные термины: о бытии он говорит «онтологическое», а о сущем – «онтическое». Мир – это место, где бытие и сознание взаимодействуют, сплавляются.

Хайдег­гер считает, что в мире вещей есть единственное сущее, с кото­рого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь.

Человеческое бытие это «вот-бытие», «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – от­крытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы, к Ничто. Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужа­сом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, вре­менности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую ко­нечность, а не через «вечность» рационалистической философии. Оно по сути есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несоб­ственное бытие» – это жизнь «по типу других». «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертно­сти. Умирание – жизнь конечного, темпораль­ного существа.

Хайдеггер рассматривает человеческую целостность как темпоральную структуру и именует ее Заботой,т.к. человек в мире сущего всегда озабочен. Забота складывается из трех моментов:

1. Бытие-в-мире или прошлое. Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас.

2. Забегание вперед – будущее. Модификация повседневности «быть впереди себя» становится возможной благодаря зову совести. Совесть для Хайдеггера сродни истине это призыв быть тем, что ты есть. Зов совести – это фундаментальная возможность, которая либо реализуется, либо нет.

3. Настоящее – бытие при внутримировом сущем. Настоящее – это повседневность. Хайдеггер хочет преодолеть это состояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию. Модусами повседневности являются: болтовня (пересуды), при которой говорение превращается в самоцель, а язык – в «информацию»; любопытство интерес, не связанный с сущностью вещей, двусмысленность которая стирает границы между подлинным и не подлинным.

Все три модуса времени составляют единство при доминировании будущего. Таковы основные идеи работы «Бытие и время».

Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера явля­ется тема «бытие и язык». Бы­тие продолжает жить в лоне культуры – через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современ­ность относится к языку всего лишь как к средству, орудию это даже выразилось в отождествлении языка с частью чело­веческого тела. На самом же деле язык – это речь, речение, ска­зание, это – «дом бытия». Для Хайдеггера бытие – суть разговор, причем это суть один разговор. Событие появления Разговора и явления Богов и мира – одновременны. Поэт стоит между Богами и людьми. Язык поэтов допонятийный и надпонятийный, он не подвластен «метафизике».

Сартр Жан-Поль (1905–1980) – французский Ф. беллетрист, политический деятель. Его главный теоретический труд «Бытие и ничто» (1943). Сартром написаны романы «Тошнота», автобиографическая повесть «Слова», множество рассказов и пьес.

Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и не сопоставима ни с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Ее возникновение – абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения.

Человеческая реальность – ничто, дыра в недрах бытия. Бытие же являет собой сплошную нерасчлененность. Это «в-себе-событие» инертно и вневременно, оно просто есть, наличествует и потому абсурдно и фактично. Человек испытывает тошноту перед этой бесформенной массой. И только человеческое сознание – не объект среди объектов, не предмет, и о нем никогда не скажешь «вот оно». Оно только что было или вот-вот будет. Сознание – живое противоречие, «декомпрессия бытия», пустота наполненная красками и смыслами. Способ существования сознания – неантизация: отрицание всякой определенности извне, всякой детерминации. При этом сознание по Сартру не есть духовная субстанция, «я» или субъект – все это кон-струкции, иллюзии. Сознание – безличный поток свободных актов. Человек не обла-дает как предмет некоей предзаданной сущностью, он прежде всего – существование, проект. Эта «проективная» природа человека находит яркое выражение в его «фунда-ментальном проекте».

Злая человеческая судьба состоит в том, что в нем едины бытие и ничто. Будучи ничто, человек стремится к позитивности, хочет стать «настоящим бытием», но никогда не может сделать этого. Сознание пусто, оно – «недостаток» и все свое содержание черпает из бытия. Получается, что у человека нет устойчивого ядра, но есть жажда полноты существования. «Фундаментальный проект» – это иллюзия, что для человека возможно стать «бытием-в-себе», сохранив при этом свободу и сознание. Но это неосуществимо. Потому человек для Сартра – «бесплодная страсть».

Экзистенция (существование) человека, благодаря сознанию свободна от любых детерминаций. В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни от обще­ства, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость – результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего влияния. Свободный выбор – удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. Человек выбирает не умом, а целостностью своего «я», и выбор его реализуется в поступке.

Пока мы не поступаем, мы не знаем, каковы мы на самом деле. Только поведение говорит человеку о его истинных качествах. Даже чувства, на которые пытается сослаться человек при выборе, есть порождение поступка, который мы совершаем. В этом смысле Сартр игнорирует проблему мотивов, внутреннего состояния души. Он считает его несущественным, разделяя прагматическое представление о морали, в соответствии с которым мы судим о человеке по следствиям его дел, а не по его замыслам.

Поскольку Сартр считает, что человек – это проект, он всегда открыт будущему, постольку завтра мы можем быть не такими как сегодня. Тот, кто вчера был трусом, сегодня может стать храбрецом: человек сам созидает себя.

Сартр говорит о том, что человек часто не выдерживает бремени свободы, он страшится ее.

Камю Альбер (1913-60) - фр. писатель и Ф., представитель атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии (1957). Воззрения Камю формиро-вались под влиянием Кьеркегора, Ницше, Гуссерля. Достоевского, а также нем. Ф.ов-экзистенциалистов. Центральная тема Ф.ии Камю - о смысле человеческого существо-вания, о том, „стоит ли жизнь того, чтобы жить". Рассматривая современного индивида, анализируя противоречия духовной жизни интеллигента, лишенного всяких иллюзий, мучительно ищущего смысл собственного существования, Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно, и делает категорию „абсурда" исходным принципом своей Ф.ии. Бессмысленность человеческой жизни у Камю олицетворяет мифологический образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен вечно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, вновь скатывается вниз. Не выдерживая такой бессмысленности, человек „бунтует"; отсюда время от времени вспыхивающие „бунты", революции, в которых человек стремится стихийно найти выход из своего „сизифова положения". „Организованную", „подготовленную" революцию Камю считает противоречащей своему понятию, точно так же как он считает иллюзорной всякую надежду на то, что революция может действительно дать выход из ситуации, которой она вызвана. Умонастроение Камю — это настроение безысходного одиночества человека в „абсурдном" мире, по-своему выразившее бесчеловечность современного капиталистического общества. Сочинения: „Миф о Сизифе" (1942), „Бунтующий человек" (1951) и др.