А также беседа о божественном достоинстве Мессии – Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 40-44)

Смысл и цель трех искусительных вопросов в том, чтобы Христос косвенно отказался от своего мессианства, войдя в противоречие или с государственным законом, или с законом Моисеевым, или показав отсутствие «богословского образования». Любой ответ Христа мог быть использован против, поэтому предполагавшийся ответ значения не имел. В своих ответах Господь давал положительное учение о трансцендентности Царства Божия этому миру и о бытии в нем человека, основанном на любви.

В беседе о божественном достоинстве Мессии Христос, приводя слова 109-го псалма «Сказал, Господь, Господу Моему: сиди одесную Меня, дондеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», обличил невежество иудеев в законе и одновременно дал им свидетельство о Своем Божественном достоинстве и вечном бытии. Потерпев такое решительное поражение, фарисеи уже больше не отваживались искушать Господа коварными своими вопросами, а множество народа слушало Его с услаждением (Мк. 12, 37).

5) Обличительная речь против книжников и фарисеев; плач об Иерусалиме (Мф. 23, 1-39; Мк. 12, 38-40; Лк. 20, 45-47). Начал эту речь Господь словами: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи», – т.е. книжники и фарисеи заняли место Моисея и присвоили себе исключительное право учить законам Моисея народ и истолковывать их смысл. Во фразе «Итак, все, что они велят соблюдать вам, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» – фарисеи изобличаются в том, что они, уча закону, сами не живут по закону. Господь обличает конкретные проявления лицемерия фарисеев и книжников: лицемерно долгая молитва; ложное научение новообращенных; ложная клятва; ложная жертва и оставление важнейшего в законе: суда, милости и веры; очищение внешности при нечистой внутренности. Христос уподобляет книжников и фарисеев змиям и порождениям ехидниным. В конце речи Христос изрекает приговор иудеям: «Ибо сказываю вам, не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: Благословен Грядый во имя Господне». Еп. Аверкий считает, что «здесь разумеется время второго пришествия Христова, когда даже неверующие против воли своей должны будут прославить Его Божество». Еп. Кассиан считает, что «Господь прямо говорит, что наступит день, когда и Иерусалим благословит Грядущего во имя Господне» (Иерусалим в контексте данного отрывка – олицетворение всего народа израильского).

6) Лепта вдовицы (Мк. 12, 41-44; Лк. 21, 1-4). Пример бедной вдовицы – заключение обличения фарисеев «от противного».

7) Желание еллинов видеть Иисуса Христа; слова Господа о Своем прославлении; глас с неба (Ин. 12, 20-50). По мнению еп. Аверкия эти еллины были прозелитами. Еп. Аверкий также указывает на то, что желание еллинов видеть Иисуса было не просто желанием видеть Его, но желанием говорить с ним. В конце речи Христа, приводимой в Ин., Он говорит: «Отче, прославь имя Твое» (28а), и Ин. приводит указание на голос, пришедший с небес: «И прославих, и паки прославлю» (28б).

8) Беседа Господа с учениками на горе Елеонской о разрушении Иерусалима, о последних временах и о Своем втором пришествии (Мф. 24, 1-51; Мк. 13, 1-37; Лк. 21, 5-38). Поводом для эсхатологической речи стало: (Лк. 21, 5) «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами...», и (Мф. 24, 1) «И приступили ученики Его, чтобы показать здания храма». Признаки кончины мира: восстание лжехристов и лжепророков; войны, глады, моры, землетрясения по местам; гонения на учеников; проповедь Евангелия царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам. Предсказания Господа о судьбе Иерусалима содержит указание на его разрушение войсками императора Тита в 70-м году. Попирание Иерусалима будет продолжаться «...доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21, 24).

Явление Господа во славе предварит видимый знак – «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24, 30; по св.-от. толкованию – знамение креста). Образ явления сына Человеческого – «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его, восходящим на небо» (Деян. 1, 11); явление Христа будет сопровождаться плачем всех племен земных и силою и славою великою (т.е. ангельским воинством). Господь описывает и сравнивает поведение людей во дни своего второго пришествия с поведением людей перед потопом.

Утаенность последних сроков:

Объяснение фразы «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13, 32), при том, что «все Мне предано от Отца Моего» (Лк. 10, 22) и «все, что имеет Отец есть Мое» (Ин. 16, 15):

икономическое – умолчание из-за неполезности знания (Василий Великий; блаж. Иероним, блаж. Августин и др.);

кенотическое (по самоуничижению) (еп. Кассиан и протестанты);

возможно, что здесь значение глагола «знать» имеет такой семитский оттенок, что подразумевается не умозрительное знание, а такое, которое равноценно принятию инициативы и управлению (см. Антонини. Экзегезис книг Нового Завета) [Емельянов].

9) Увещевания к бодрствованию:

а) Пример со смоковницей (Мф. 24, 32-44; Мк. 13, 28-37; Лк. 21. 29-36). «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф. 24, 32).

б) Притча о верном и злом рабе (Мф. 24, 45-51). Человек, с одной стороны – раб Божий, с другой – он домоправитель. Рано или поздно человек должен дать ответ, как он исполнил данное ему поручение. Человек всегда должен быть готов дать ответ Богу.

в) Притча о десяти девах (Мф. 25, 1-13). Под ожиданием жениха подразумевается вера в пришествие Сына Человеческого, а под маслом – сопутствующие вере добрые дела. Основной смысл ее изложен в заключении: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет сын Человеческий».

г) Притча о талантах (Мф. 25, 14-30). Вывод: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

д) Притча о Страшном суде (Мф. 25, 31-46). Основной смысл этой беседы: «Эта любовь (милосердие) и выступает на первый план как проявление готовности в образе овец и козлищ на страшном суде царя» (еп.Кассиан), т.е. в этой беседе Христос делает акцент не на «правильной» вере, а на делах любви.

СРЕДА (Мф. 26, 1-16; Мк. 14, 1-11; Лк. 22, 1-6):

1) Совещание первосвященников и старейшин об убиении Христовом «во дворе первосвященника, по имени Каиафы» (Мф. 26).

2) Помазание Господа женою грешницей в доме Симона прокаженного.

3) Предательство Иуды.

Три обличительные притчи и три ответа на искусительных вопросы на Страстной седмице.

Вопрос о власти Иисуса Христа (Мф. 21, 23-27; Мк. 11, 27-33; Лк. 20, 1-8):

В Великий Вторник, когда Господь находился в Иерусалимском храме, приступили к Нему первосвященники, книжники и старейшины. Вопрос о власти, с которым приступили к Иисусу члены Синедриона, стоит в Мк. (11, 27-28) и Мф. (21, 23) после проклятия и иссыхания смоковницы, а в Лк. (20, 1-2 и сл.) после очищения храма, как бы иллюстрируя общее замечание 19, 47-48 о намерении первосвященников и книжников погубить Иисуса, исполнению которого мешало скопление народа. «Какою власть Ты это творишь, или кто дал Тебе эту власть?». «Это» относилось в их устах к очищению храма. Члены Синедриона были уверены, что на этот вопрос Иисус не мог им дать удовлетворительного ответа. Они хотели обнаружить в присутствии народа, что Иисус усвоил Себе не принадлежащую Ему власть. По поводу данного события еп. Аверкий замечает: «На этот вопрос лишним было и отвечать, ибо вопрошающие прекрасно знали, какой властью Господь действует, но сознательно противились этой власти». Но Иисус ответил вопросом на вопрос: с небес или от людей крещение Иоанново? – и отказался ответить на вопрос начальников, пока они не ответят Ему на Его вопрос, т.е Он отвечал самым Своим вопросом: эту власть дал Ему Бог Отец. Не ответив на вопрос Иисуса, члены Синедриона поступили против совести, потому что они сказали не то, что думали, а то, что им казалось выгодным сказать. Они одинаково боялись и возмущения народа и укора в устах Иисуса. Они сказали: «Не знаем». По своему положению вождей народа, они должны были знать. И потому отказ Иисуса ответить на их вопрос имел значение осуждения. Как получивший власть от Отца, Он отказался иметь общение с вождями народа, потерявшего принадлежавшую им власть. Он еще раз подтвердил тот суд, который Он произнес в проклятии смоковнице и разъяснил в очищении храма [Кассиан].

Три обличительные притчи:

Но Он не только подтвердил Свой суд, Он его обосновал в трех обличительных притчах. Обличение относится к современному Христу Израилю, возглавляемому его духовными вождями:

1) Притча о двух сыновьях (Мф. 21, 28-32). Это второй сын, который не исполнил своего обещания работать в винограднике отца и которому Иисус противопоставляет мытарей и блудниц, обращенных служением Иоанна.

В этой притче прослеживаются три основных момента – а) параллели с «блудным сыном» (Лк. 15), б) ответ иудеев есть самоосуждение: «Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31), в) иудеи осуждаются и от Закона – «Иоанн пришел путем праведности» (Мф. 21, 32): «Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему».

2) Притча о злых виноградарях (Мф. 21, 33-46; Мк. 12, 1-12; Лк. 20, 9-19). Это злые виноградари, которым был вверен виноградник и которые начали с того, что оскорбляли и убивали слуг своего господина, посылаемых им за плодами виноградника, и кончили умерщвлением его единородного сына.

В этой притче можно выделить – а) историю домостроительства спасения в притче, б) пророческий характер притчи: «И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили» (Мф. 21, 39).

3) Притча о званных на брачный пир царского сына (Мф. 22, 1-14). Это званные на брачный пир, которые отказались придти, когда пир был готов, и тоже совершили насилие над слугами, посланными царем с последним напоминанием.

В этой притче выделяется насилие над слугами и убиение сына, также истребление убийц и сожжение города их.

Но обличением значение притч не исчерпывается. Положительное учение притч сосредоточено на теме Царства. Это вытекает хотя бы из образа пира – и притом брачного пира – в третьей притче. В положительном учении о Царстве обличительные притчи прежде всего напоминают о субъективных условиях стяжания Царства. К этим условиям относится покаяние, о котором говорит пример старшего сына в притче о двух сыновьях. В общей форме эта мысль выражена требованием отчета, с которым приходят к злым виноградарям слуги их господина и, наконец, его возлюбленный сын, а также образом брачной одежды, которую должны иметь на себе участники трапезы. Человек, не имеющий брачной одежды, извергается вон (Мф. 22, 11, 13). В полном согласии с учением Христовым во время пути выдвигается мысль и об объективных условиях явления Царства. Таковым условием в притче о злых виноградарях является убиение сына. Только будучи отвергнут строителями, камень становится главою угла (Мф. 21, 42; Мк. 12, 10; Лк. 20, 17). Это слово псалмопевца (Пс. 117, 22 и сл.) сделалось для первого христианского поколения одним из главных свидетельств Ветхого Завета в пользу учения о страдании и славе Мессии. Господь провидит не только Свою смерть, но и Свое прославление, построение Церкви на краеугольном Камне, и этот Камень – Он.

Пророческое прозрение философии истории в притче о злых виноградарях не ограничивается общей концепцией домостроительства Божия, но распространяется и на отдельные подробности священной истории. Званные, отказавшиеся придти на брачный пир царского сына и подвергшие насилию слуг царевых (Мф. 22, 5-6), – это все те же духовные вожди иудейского народа. И царь не только не допускает их на брачную трапезу: он истребляет убийц и сжигает город (ст. 7). Как и в притче о злых виноградарях, мы улавливаем в этой подробности конкретное пророчество, получившее исполнение в национальной катастрофе 70 г. Разрушение Иерусалима Титом было Божиим судом над Израилем, осудившим на смерть Мессию [Кассиан].

* Основной смысл этих притч изложен в заключении последней («Мнози бо суть звани, мало же избранных» Мф. 22, 14) и состоит в изложении того факта, что израильский народ отказался от своей богоизбранности, которая перешла отныне к будущей Церкви, составленной преимущественно из язычников и бывших грешников.

Три искусительных вопроса:

В ответ на обличение вожди Израиля открывают против Господа организованный поход. Все три вопроса имели целью уловить Господа в слове (ср. Мф. 22, 15; и снова ст. 34). Марк (12, 13) и Лука (20, 20) согласно свидетельствуют о том, что задавшие Господу первый вопрос были подосланы к Нему членами Синедриона. Это и был их ответ – провокацией – на обличительные притчи. Ученики фарисейские и иродиане «отлагают на время свою вражду, чтобы общими усилиями сделать зло ненавистному тем и другим Учителю истины» [свт. Филарет].

1) Вопрос фарисеев и иродиан о подати кесарю (Мф. 22, 15-22; Мк. 12, 13-17; Лк. 20, 20-26). Утвердительный ответ на этот вопрос должен был скомпрометировать достоинство Его как посланника Божия в глазах народа, о котором бы объявили фарисеи. Мессия, священный царь Израиля, не мог допустить подчинения народа чужеземной власти. Отрицательный ответ вызовет донос иродиан на Него римскому правителю как на мятежника и Он будет подвергнут смертному суду. Таким образом, вопрос о подати кесарю в любом случае был поводом к Его убийству, исполнить которое прямо помешало скопление народа.

2) Вопрос саддукеев о семи мужьях одной жены (Мф. 22, 23-33; Мк. 12, 18-27; Лк. 20, 27-38) – о воскресении мертвых. Вопрос саддукеев заключается в попытке подтверждения своего учения о невозможности воскресения законом левирата (Втор. 25, 5-10). Или у жены в воскресение мертвых будет 7 мужей из-за отсутствия детей, 7 потому, что ни один из семи не приобрел на нее преимущественных перед другими прав. Этим бы допускалось многомужество, т.е. вопиющим нарушением закона. Или в самой невозможности удовлетворительного решения заключается доказательство того неоспоримого для саддукеев положения, что мертвые не воскреснут. Но народные массы, под влиянием фарисеев, верили в воскресение. Ожидание Царства Божия было связано с воскресением. В глазах народа, Мессия, отрицавший воскресение, не был бы Мессией. Предлагался выбор «между нарушением закона и оскорблением религиозных чаяний народа», и в том, и в другом случае – попытка найти повод к убийству.

3) Вопрос законника о наибольшей (Мф. 22, 34-40), или первой (Мк. 12, 28-31) заповеди в законе. Законник из среды фарисеев, очевидно готовился завязать с Ним богословский спор на любимую фарисеями тему об обрядах и заповедях. Любая попытка поправить заповедь Божию расценилась бы как богохульство.

Смысл и цель трех искусительных вопросов в том, чтобы Христос косвенно отказался от своего мессианства, войдя в противоречие или с государственным законом, или с законом Моисеевым, или показав отсутствие «богословского образования». Любой ответ Христа мог быть использован против, поэтому предполагавшийся ответ значения не имел. В своих ответах Господь давал положительное учение о трансцендентности Царства Божия этому миру и о бытии в нем человека, основанном на любви. Во всех трех ответах учение Иисуса есть учение о Царстве Божием. В последнем случае оно касается не существа Царства, а моральных условий его стяжания.

Вопрос Христа о Его Божественном достоинстве (беседа о божественном достоинстве Мессии) (Мф. 22, 41-46; Мк. 12, 35-37; Лк. 20, 40-44). Первый вопрос, который Он Сам поставил был вопрос о Христе как сыне Давидове. Он хотел показать, что видеть в Мессии только сына Давидова, значит иметь о Нем представление ложное и опять-таки с Писанием несогласное. Мессия есть Господь. Ему принадлежит Божественное достоинство. Речь идет, конечно, о Мессии во славе. В беседе о божественном достоинстве Мессии Христос, приводя слова 109-го псалма «Сказал, Господь, Господу Моему: сиди одесную Меня, дондеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», обличил невежество иудеев в законе и одновременно дал им свидетельство о Своем Божественном достоинстве и вечном бытии. Потерпев такое решительное поражение, фарисеи уже больше не отваживались искушать Господа коварными своими вопросами, а множество народа слушало Его с услаждением (Мк. 12, 37).