Сопоставление Ветхого и Нового Заветов (2 Кор)

[Польсков] Вся III и начало IV главы развернутое сравнение двух заветов. Апостольство это служение Новому Завету.

«Ветхий завет написан на каменных скрижалях, буквой, которая убивает, смертоносной буквой» (неисполнение закона к смерти, служение этим буквам убивает, это закон служения осуждением). Назначение закона было не оправдать, а указать границы греха, закон осуждал грех. Этот завет преходящий, «если преходящий славен, тем более славен пребывающий». Сам термин «Ветхий завет» впервые появляется у апостола Павла в III главе. Этот преходящий завет читается с покрывалом на сердце, потому что о Христе в нем сказано гадательно, предсказательно. В нем заключена лишь временная радость и слава – говорит апостол Павел. «Если служение смертоносным буквам, начертанным на камне, было так славно, что сыны Израилевы не смогли взирать на лице Моисея по причине славы, то гораздо более славно должно быть служение Духа». Это служение через Моисея.

Новый Завет выглядит гораздо более славным, у апостола Павла, он написан не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях сердца. Апостол здесь строит свою полемику, как иллюстрацию пророчеств Иеремии, XXXIII глава, пророчество о Новом Завете. Когда Бог говорит «заключу с народом Моим Новый завет, который будет написан на плотяных скрижалях сердца» (ср. 2 Кор. 3:3 «вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца»). Апостол так и говорит, на плотяных скрижалях сердца Завет написан Духом Святым: «Дух животворит». Служение правде пребывает вовек, просвещает сердца, исполнено славы Божией, дается во Христе. Поэтому служение Новому Завету гораздо более славное, и еще славнее служение тех, кто проповедует Новый Завет. Апостольство – служение Нового Завета.

В V главе появляется чрезвычайно важное определение апостольства. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее все прошло, теперь все новое. Все же от Бога Иисусом Христом примирившим нас с Собою, давши нам служение примирения» (5, 17-18) (людей с Богом, во Христе. Теперь люди должны примириться с Богом). «Мы – посланники от лица Христова, как бы Сам Бог увещевает через нас. От имени Христова просим – примиритесь с Богом» (5, 20). Бог примирился с вами, вы примиритесь с Богом. В догматике это выльется в учение о субъективной и объективной стороне спасения. Объективно мы спасены Богом: в посланиях к Ефесянам и Колоссянам апостол скажет в аористной форме, что мы уже спасены, уже «сидим одесную Бога на небесах». Бог все сделал для нашего спасения, Сына Своего отдал, и Сын принял смерть на Кресте. Больше этого никто никогда сделать не сможет. Но – «примиритесь с Богом». Мы должны усвоить себе это спасение, стать способными восприять его. В послании к Филиппийцам апостол скажет «со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Хотя мы уже спасены, но спасение наше еще совершается.

[Кассиан] Служение Апостола, возложенное на него Богом, есть служение, Нового Завета, который, как завет Духа, противополагается Ветхому Завету (3:4-6). Сущность Нового Завета, по противоположности Ветхому Завету, и раскрывается в гл. 3-ей. Ветхий Завет был завет буквы, с которою была связана смерть: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей» (3, 6-7). Апостол Павел, конечно, имеет в виду проклятие, тяготеющее над нарушителем закона (ср. Гал. 3:10: «все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона»). Ему было известно влечение ко греху, как нарушению закона, которое испытывал подзаконный человек, и которое вело его к смерти (ср. Рим. 7:7-11: Что же скажем? Неужели [от] закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею»). Но даже служение смертоносным буквам было окружено славою, хотя и преходящею. Моисей носил на своем лице покрывало, чтобы сыны Израилевы не видели угасания славы, которая осиявала его, когда он сходил с горы. Тем более славно должно быть служение Нового Завета, как пребывающее служение Духа и оправдания (2 Кор. 3:7-13). Но законодатель Моисей был и образом закона. Покрывало лежит и на законе, данном чрез Моисея, до тех пор, пока сыны Израилевы не обращаются ко Христу (стт. 14-16). Эта мысль – о раскрытии Ветхого Завета во Христе – говорит не только о противоположности двух Заветов, но и о их внутренней связи. Толкование ст. 17 («Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода») представляет большие трудности. Оно должно считаться с контекстом, и потому понимать этот стих, вместе с древними, как доказательство Божества Св. Духа, мы не имеем никаких оснований. Такое доказательство не входило в задачу ап. Павла. Из 1:17-22 мы уже вывели, что у него было ясное сознание догмата Св. Троицы (ср. еще 13: 13). Но в 3:17 его мысль скорее всего обращалась к теснейшей связи, существующей в Св. Троице между Сыном Божьим (Господом) и Духом Святым. Библейская идея о явлении Христа Св. Духом была близка и Павлу (ср. 1 Кор. 12:3 и др.). Во всяком случае, утверждая сущность Нового Завета, как завета Духа, Павел видел действие Духа Господня, т. е. Духа Святого, в свободе (ст. 17^б). Мы отметили в 1 Кор. (ср. 8:12, 10:23) то значение, которое Павел придавал свободе, как основанию христианской нравственности. С действованием Духа Святого связано и наше возрастающее преображение во славе по образу славы Господней (ст. 18). В этом – сущность Нового Завета.

В служении апостольском, которое Павел понимает, как служение Нового Завета, он различает две стороны: его внутреннюю сущность и ту оболочку, в которую она заключена.

39. Сбор в пользу иерусалимской Церкви и его богословское обоснование и значение (1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9, Рим. 15:25-32; Гал. 2:10).

[Общее] Сбор денег – объединение Церквей. Еще одной важной стороной деятельности апостола в третьем путешествии был денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви. О том, как производился этот сбор, упоминается в 1Кор. 16:1-4, 2Кор. 8-9, Рим. 1:8-15, 15:20-24, 25-28, 30-32. Он был добровольный. Апостол советует делать сбор денег заранее, чтоб при его приезде пожертвование выглядело не как побор, а как благословение. Основанием для сбора апостол называет: (а) вспомощствование в нуждах бедной иерусалимской Церкви, (б) служение в телесном матери-Церкви, к которой язычники приобщились духовно, и (в) совместное участие в благодарении. Апостол ставит пожертвование как участие в евхаристическом действии. Апостол постарался к сбору привлечь все Церкви из язычников, потому что этим сбором деятельно выявлялось единство христианского мира вокруг его единого иерархического центра – Иерусалимской Церкви. Таким образом, в задачу апостола Павла при третьем путешествии входило еще и объединение уже существующих Церквей в единую Вселенскую Церковь.

[Польсков] Богословское обоснование сбора в пользу Иерусалимской Церкви.

1 Кор. гл. 16 – правило сбора для Иерусалимской Церкви. Апостол Павле делает распоряжение о порядке производства сбора в пользу Иерусалимской Церкви: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут» (1 Кор. 16:1-4). В 8 стихе апостол Павел говорит: в Ефесе пробуду до Пятидесятницы. Это единственное послание, где прямо указано место написания – Ефес. Брат Аполлос не хочет уходить к коринфянам, видимо, боится нового смущения. Здесь приветствуются Акилла и Прискилла с их домашней церковью апостолом Павлом из Ефеса в Коринф. Домашняя церковь – это определение, два толкования. Как определение христианской семьи и то, что Акилла и Прискилла у себя в доме устраивали молитвенные собрания. В Риме знамениты катакомбы той самой Прискиллы. В заключении апостол Павел вновь напоминает: кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема, маранафа. Здесь единственный раз в Посланиях апостола Павла звучит арамейское слово «маранафа». Переводят это по-разному, важно, как делится слово «Мара» «Нафа», или «марана» «фа»: Господь грядет. И призыв «ей, гряди, Господи» – которым заканчивается Апокалипсис. Это возглас литургический, когда Церковь предстояла грядущему Христу в Евхаристии. Апостол Павел напоминает: кто не верит в Господа, тот будет от грядущего Господа осужден. На этом заканчивается первое Послание к Коринфянам.

2 Кор. 8-9. 8 и 9 главы посвящены сборам в пользу Иерусалимской Церкви. Для апостола Павла в третьем миссионерском путешествии сбор в пользу Иерусалимской церкви был одной из главных целей путешествия. Во всех посланиях о сборе так или иначе сказано. Сам сбор зародился в Антиохии (XI глава Деяния апостольские: «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки, один из них, по имени Агав, известил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который был при кесаре Клавдии, тогда ученики положили каждый по достатку своему и послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла»). В Послании к Галатам (2, 11) говорит о том, что Иерусалимский собор повелел, кроме всего прочего, не забывать нищих. Нищими назывались христиане Иерусалимской церкви. Практику сбора санкционировал собор Апостольский. Для апостола Павла это очень важное служение. Сбор есть прежде всего уподобление Христу, говорит апостол Павел. Апостол Павел считает, что сбор – это некое Литургическое действие, недаром в IX главе появляются термины – «благодарение», «служение Литургии» по-гречески. «Дело служения сего не только восполняет скудость святых, – говорит апостол Павел, – но и производит во многих обильные благодарения Богу» (2 Кор. 9, 12). Сбор объединяет Церковь в благодарении и молитве к Богу. Это образ единения Церкви.

[Кассиан] 2 Кор. 8-9. Глл. 8 и 9 посвящены специальному вопросу о сборе в пользу Иерусалимской Церкви. Апостол ставит Коринфянам в пример жертвенность Церквей Македонских, которые деятельным участием в сборе доказали свою любовь и к нему, Павлу (8:1-8), ссылается на пример жертвенного обнищания Самого Господа в Его искупительном подвиге (ст. 9) и на пользу, которую это усилие принесет самим Коринфянам (ст. 10). Он указывает на то, что помощь, которую он ждет от Коринфян, не должна превышать их достатка (стт. 11-15). Дело сбора он поручает Титу (ср. ст. 6) и двум другим братьям, как представителям Церквей (стт. 16-24). В одном из них (ст. 18) древние толкователи видели евангелиста Луку. Для отожествления его «благовествования» с нашим третьим Евангелием, мы не имеем никаких оснований: в то время оно еще и не было написано, а «Евангелием» называлось христианское благовестие в общем смысле. Однако, сопоставление 2 Кор. с Деян. (ср. форму 1-го лица множественного числа в 20:5 и слл.) делает вероятным, что Лука был в Македонии вместе с Павлом и на его пути в Элладу, и потому отожествление с ним брата 2 Кор. 8:18 представляется возможным и даже вероятным, несмотря на то, что соображения, выставленные древними, и не заслуживают нашего внимания. В гл. 9 Павел призывает Коринфян к щедрой помощи (ср. особенно стт. 6-11). В связи с тем, что было сказано в гл. 8, призыв к щедрости в гл. 9 уравновешивает предложение Павла жертвовать по достатку: скудость не должна быть оправданием скупости. Для жертвователей участие в сборе имеет то значение, что ведет к осуществлению общехристианского единства в молитве и любви (стт. 12-15). Единство христианского мира есть единство в Церкви иудеев и эллинов. Эту мысль ап. Павел считал особенно полезным внушать коринфским христианам, еще не до конца изжившим смуту, посеянную иудаистами.

[Польсков] Во второй половине XV главы послания к Римлянам апостол Павел рассуждает о смысле и значении сбора в пользу Иерусалимской Церкви, что вытекает из темы любви, братолюбия. «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. Исполнив это и верно доставив им сей плод [усердия], я отправлюсь через ваши [места] в Испанию» (Рим. 15, 25-28). Как язычники могут оказать братолюбие Матери-Церкви – через сбор. «Я писал вам с некоторой смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати» (ср. 15, 15). Апостол говорит, что усердствуют они – язычники, то и должники они перед ними, перед иерусалимскими. Ибо, если язычники сделались участниками в их духовном, то и должны им послужить телесно. Ибо служение телесное соучастие в духовном. «По данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (ср. 15, 16). В этом 16 стихе апостол Павел говорит о своем апостольстве, как о служении: Бог сподобил меня быть служителем Иисуса Христа у язычников, и совершать священнодействие. Это единственное место в апостольском послании, где апостол говорит о священнодействии как о служении апостольском. До этого он говорит о служении Слова, проповеди, а здесь о священнодействии. Возможно, что священнодействием он называет проповедь Божию, а может быть речь идет о том, что апостолы совершали в прямом смысле. Дважды он говорит в XV главе о своем желании придти в Рим. Здесь же он говорит о том, что заканчивается его путешествие, дело, на которое он был послан, заканчивается, сбор осуществлен, когда он отнесет собранное в Иерусалим, тогда, по пути в Испанию, зайдет и в Рим. Это дает нам возможность датировки послания – конец сбора, самый конец третьего миссионерского путешествия.

Гал. 2, 10: «только чтобы мы помнили нищих, что я старался исполнять в точности». Иерусалимский собор подтвердил начатую еще в Антиохии практику сбора в пользу Иерусалимской Церкви, и третье миссионерское путешествие, во время которого написано послание к Галатам – во всех посланиях так или иначе говорится об этом сборе.