Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому илисегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, котороеосновано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно –эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденныхнеадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями)социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа,безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет«все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболееранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает насамой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов,то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросыкак происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболееважных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологиисоставляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе стем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнамрождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека наего жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добыванииогня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как онсуществовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме —это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это неинтеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическоеруководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит втом, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит дляоправдания определенных общественных установок, для санкционированияопределенного типа верований и поведения. В период господства мифологическогомышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый видмировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явленияхприроды и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческойкультуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная,эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можноговорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционногодобывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мыупотребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познатьженщину» и т. д.).Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, таки убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечтообъективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознаниимыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. Вмифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимаячастица.Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии былгенетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природныхи общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, взнаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболееполном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялсяследующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темныйХаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничногоХаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея.Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос.Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи иМрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Светразлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, ираскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденныеЗемлей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рожденыматерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана сбраком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует вмифологии других народов мира. Например, можем познакомиться с такими жепредставлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом)и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощьюмифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связьпоколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшейстепени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития.Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществесистему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормыповедения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественнойжизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значениемифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком,природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечиваливнутреннее согласие человеческой жизни.На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственноймировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. А каковыже были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика приразрешении мировоззренческих вопросов?Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозноемировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религияапеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не«смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводитих на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоитнад природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом егождет вечная жизнь и встреча с Богом.Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставалисьжизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образованиякультуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, вразные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любогорелигиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного путижизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится втрансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Вседела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются илипорицаются по этому высшему, абсолютному критерию.Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления теснопереплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществемифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бынеправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифологиясуществует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимаяформа общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития обществамифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е.с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религиянеразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие— «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта спецификазаключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например,таких, в которых преобладает разделение мира на естественный исверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческимконструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присущемифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры такженеотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религииобусловливается тем, что основным элементом религии является культоваясистема, т. е. система обрядовых действий, направленных на установлениеопределенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становитсярелигиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступаетв качестве ее содержательной стороны.Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретаютхарактер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практическийхарактер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальнойрегуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев,традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувствалюбви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости ит. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным,сверхъестественным.Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолеватьисторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия ивозвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философскимязыком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеаламхарактера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктурыпространственно-временных координат человеческого бытия, социальныхинститутов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, иустойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейскиетрудности.На протяжении всей истории существования человечества философия складываетсякак устойчивая форма общественного сознания, рассматривающаямировоззренческие вопросы.Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическоеядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенныхобыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровеньмировоззрения.Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие«мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая формаобщественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретическиобосновывается, обладает большей степенью научности, чем простомировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего учеловека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрениеможно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, нофантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, ктознаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч летлюди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования ипредставления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразнымвыражением и хранителем исторической памяти.В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьма далекимот реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего».Философствование в таком понимании – это пространное, туманное рассуждение,истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению,однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществекаждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» – философ, даже если он и неподозревает об этом.Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философиявнеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знаниеразвивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями.При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух,философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлеченная,бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь однусторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую,ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, тоесть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когданикакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась навысочайшем уровне своего творческого развития.Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предметфилософии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мираизменяется с изменением сущностных сил самого человека.Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечьего высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самымсовершенным ценностям.Органическое соединение в философии двух начал – научно-теоретического ипрактически-духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальнойформы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории – в реальномпроцессе исследования, развития идейного содержания философских учений,которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, анеобходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Также, каки в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание неотвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, тоесть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли,подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение отабстрактного знания к знанию все более и более конкретному.Последовательность философских учений – в основном и главном – такова же, каки последовательности в логических определениях самой цели, то есть историяпознания соответствует объективной логике познаваемого предмета.В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека.Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только каждогомыслящего человека, но и всего человечества, которое, как отдельный человек,никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, ноосуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности еемногообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностныхориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека иобщества.Философия является одной из основных форм общественного сознания, системойнаиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития истановления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, аклассическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции.Первоначально возник материализм как разновидность философскогомировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалеспервым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира ивысказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материииз одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики ипродолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальнымоснованием всего сущего – воду, они находили иные материальные основания:Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь.Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад воснование математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса какученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитиимировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоялПифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом какмировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес иПифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, таккак «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философскихмировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческихнаправлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита иПлатона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиальноопосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы»как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. УПлатона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно«идеи». Они тоже принципиально неделимы.Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона – это уже не«вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из котороговполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные.Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр,высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное поотношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальноеоснование. А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир несводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некуюсущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя приниматькажущееся за действительное.Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теориюистечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения.Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. ОтсюдаДемокрит полагал два вида объективной реальности – атомы и пустоту. Платонже, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идейи вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то онипо Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души, вселившейся втело человека в момент его рождения.Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставлениемировоззрений определяется противопоставлением политических целей иинтересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены напостроение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческиеподходы.Возрождение античной культуры в Италии обязано главным образом интенсивномуразвитию городской жизни. Социальная активность итальянского города сталарезко контрастировать с феодально-деревенской жизнью подавляющего большинствастран Европы. Главным центром гуманистического движения эпохи Возрождениястала Флоренция, что означает «цветущая», которую можно назвать даже столицейитальянского Возрождения. Здесь родился и провел многие годы провозвестникВозрождения великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321).В своей «Божественной комедии» Данте, с одной стороны как бы представляетэнциклопедию христианского мировоззрения средневековья, а, с другой, - онисполняет своеобразный гимн земному человеку с его напряженной социальнойжизнью и собственной психологией, ибо, по Данте, «из всех проявленийбожественной мудрости человек – величайшее чудо».Подлинным родоначальником гуманистического движения итальянского возрождениястал поэт и философ Франческа Петрарка. Главным направлением его поэзии сталатема чувственно окрашенного отношения к земной красоте женщины и природы.Так возникло и стала развиваться идея обожествления человека, идея егомаксимального сближения с богом на путях человеческой творческойдеятельности, особенно на путях его поэтического творчества.Центральную роль в этом новом мировоззрении стало играть прежде всего понятиечеловеческой деятельности.
3. Древневосточная философия. Философия Индии.
распечатки
4. Древневосточная философия. Философия Китая.
Документ
5. Общая характеристика Древнегреческой философии.
Древнегреческая философия- один из важнейших результатов исторического развития Древней Греции. Древнегреческая философия зародилась примерно в конце VII - начале VI века до нашей эры.
Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных.
Древнегреческая философия берет свои корни в мифах, она как восточная философия, но в меньшей степени, мифологична (мифологические представления о происхождении мира, человека, антропоморфность богов).
Древнегреческую философию можно разделить на несколько временных периодов:
1.Натуралистический период (Досократические школы- VII-VI вв. до н.э.)- натурфилософия, космизм.
Пифагорейская школа (идеализм)
Милетская
Элейская.
2.Гуманистический период.
Демокрит
Сократ.
3. Классический период (V-IVв.в. до н.э.)
Платон
Аристотель
4. Эллинизм.
Стоики
Эпикурейцы
Киники
Киренаики.
5. Неоплатонизм.- упадок античной философии.
Плотин
Плутарх
Прокл.
Так же, Древнегреческую философию можно разделить на этап рождения (досократовский), расцвета (классика) и увядания (неоплатонизм, переход к римской и средневековой философии).
Рождение, досократический этап, носит космоцентрический характер и сохраняет черты мифологии. Это важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть в видимое через невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. В этот период происходит становление философской категориальной системы. На первом этапе не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых невозможно провести границу между водой Фалеса (Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни - Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально, видоизменения, которого и дают различные состояния), воздухом Анаксимена (У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия - воздух. + Анаксимандр со своим Апейроном /"бесконечное"/ - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало), огнем Гераклита (Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.).
Вместе с этим принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир- мир мысли, в котором "живут" понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума (Сократ, Аристотель, Демокрит, Платон).
Второй этап- период расцвета греческой философской мысли- в это время происходит значительное качественное расширение предметного поля философии, развиваются категориальные средства постижения бытия. Появляется многообразие мыслей, намного опередивших свое время. Так же в это время появляются зачатки научного знания и логики. Все это оказало сильное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии, как интеллектуально- духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством мира материального и совершенного, идеального мира идей. Аристотель различает два уровня философии. Первая занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Античная философия в это время получает свое наивысшее, классическое развитие. Это этап расцвета классической древнегреческой философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап- этап упадка, эллинистический и неоплатонический периоды- происходит включение элементов восточной культуры, снижение уровня философских исследований, распадом школ Аристотеля и Платона. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически. Нежели с точки зрения Истины или Блага в традиционном греческом смысле. Все это говорит об изменении акцентов в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возникает скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином "философия" мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V-IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли (см. Европейская философия).
6. Классическая Греческая философия (Сократ, Платон, Аристотель)
Вершина развития античной греческой философии, ее классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI века до н. э.
Здесь, помимо выдающихся представителей античной классической философии – Сократа, Платона, Аристотеля, следует выделить так называемых софистов, греческих философов V века до н. э., выступавших в роли профессиональных учителей “мудрости” и “красноречия” – Георгия, Крития, Протогова, Антифонта и других. Главным у софистов – это отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. В целом для них характерно материалистическое понимание природы. Вместе с тем некоторые софисты (особенно поздние) начали тяготить к философскому идеализму, прибегая при этом к приемам в споре, получившим впоследствии название софистики.
Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ (469 – 399 до н. э.), хотя, с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана), сам Сократ – не только софист, но даже их глава. Сократ был, скорее всего, народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринимающим все то позитивное, что содержало их учение. Он полагал, в отличие от софистов, что истина все же существует и может быть найдена в споре.
Сила Сократа заключалась в им же разработанном методе ведения дискуссии, когда серией простых вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость своей позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами.
Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни афинского общества. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым, учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившимся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознании последующих поколений вошел другой образ Сократа, замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном, как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего истину выше всех других побуждений.
