Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии

Телеологический аргумент, или доказательство от божественного замысла (От целесообразности). ничто не может существовать пока это что — то не сотворят. По этому утверждению все вещи имеют цель своего существования, и эту цель вложил в них творец

8. Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения.

Философия возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, то есть в центре философии – проблема человека, как самоценного существа и через призму этого – понимание мира. Итальянский антропоцентризм определил то, что в центре учений – этика.

Пантеизм: Бог сотворил мир, но он не существует вне и до мира. Например, Бог растворен в природе мира, как совершенство, универсальная причинность, сущность этого мира Þ мир совечен Богу. Насколько вечен мир, настолько вечен и Бог.

Пантеизм Николая Кузанского. Н. Кузанский (1401-1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой

1)не существует разницы между Богом и Его творением (то еесть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же).

2)«Единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум.

3)Исходя из этого, Н. Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, совпадают форма и материя, так как едины идея и материя. Реально существует Вселенная, которая бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания.

Таким образом, Н. Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений.

Гуманистическая философия: в основе находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются именно не только Богом данные, но и реализованные, как результат собственных усилий в равной мере. С этим связано и понимание достоинства человека, и понимание его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, реализует свою индивидуальность – это основные проблемы.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации => главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).

Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное. Крупнейшими натурфилософами были Бруно и Кузанский.

9. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона

Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и политический деятель, –основатель эмпирического направленияв философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»

Как материалистический эмпирист Бэкон (наряду с Гоббсом, Локком, Кондильяком) утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи, (в противоположность субъективно-идеалистическому эмпиризму, который признавал единственной реальностью субъективный опыт) Бэкон критикует средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания и природе о природе произошли крупнейшие открытия, в философии всё ещё царствовала теология и схоластика.

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук. Материализм Бэкона отмечен, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа принадлежит к сфере исследований философии. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

10. Рационализм Р. Декарта. «Рассуждение о методе».

Рене Декарт (1596-1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистовбыли следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично – материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Рассуждение о методе известно как источник знаменитой фразы Je Pense, Donc Je Suis - «Я мыслю, следовательно я существую» (в латинском варианте: когито Ergo Sum).

3.2. Основные правила метода

В результате своих рассуждений, Декарт выводит четыре правила, которых затем придерживался всю жизнь.

1) - это правило очевидности. " Hикогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению. Достичь этой взаимной прозрачности - цель трех других правил.

2): " Разделять каждую проблему избранную для изучения, на столько частей сколько возможно и необходимо для наилучшего ее решения ". Это защита аналитического метода, который только и может привести к очевидности, так как расчленяя сложное на простое, светом разума изгоняется двусмысленность.Однако разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, а не прочную связь, создающее из них сложное целое. Поэтому за анализом должен следовать синтез. Таким образом цель третьего правила, которое формулирует Декарт, определяется так:

3) " начинать исследование предметов наиболее простых и легко познаваемых и восходить постепенно к познанию наиболее сложного; ". Итак, следует опять соединить элементы, в которых живет одна сложная реальность. Здесь Имеется в виду восстановление порядка построением цепочки рассуждений от простого к сложному, не без связи с действительностью. Без очевидности не было бы интуиции, а переход от простого к сложному необходим для акта дедукции.

4) " Делать повсюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено Перечень контролирует полноту анализа, а обзор - корректность синтеза.

3.3. Несколько правил морали, извлеченные из этого метода

В этой глав Декарт знакомит читателя с правилами морали, которые он выработал для себя, " чтобы иметь возможность прожить как можно более счастливо ".

1)" Во первых, повиноваться законам и обычаем моей страны, неотступно придерживаясь религии, в которой по милости божьей, я был воспитан с детства, и руководствуясь во всем остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностей мнениями, сообща выработанными самыми благоразумными людьми, в кругу которых мне приходилось жить ".

2)" Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я их принял за вполне правильные ".

3)" Третьим моим правилом было всегда побеждать скорее себя, чем судьбу, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно не возможное ". Таким образом, главная идея Декарта - это изменение самого себя, что возможно напряжением разума с помощью правил ясности и отчетливости. Изменяя мысли мы укрепляем волю.

Заканчивая рассмотрение морали, Декарт говорит: " употребить всю мою жизнь сколько я буду в силах совершенствованию моего разума и продвигаться, насколько буду в силах, в познании истины по принятому мной методу ".

Подводя итог всему выше сказанному, хотелось бы отметить, что развивая свое учение о методе, Декарт стал основателем рационализма, то есть направления в теории познания согласно которому всеобщий и необходимый характер истин математики и точного естествознания имеет источник не в опыте а в разуме. Критерием достоверности он провозгласил логические принципы рационального познания - ясность и отчетливость.

11. Т. Гоббс и Д. Локк о государстве и естественных правах человека

Т. Гоббс также как и Ф.Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. На первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма.

В объяснении общества Гоббс использует свой метод анализа и синтеза. Гоббс использует сравнение общества с часами: чтобы изучить этот феномен, необходимо его разложить на составные части, исследовать их, затем собрать заново и посмотреть их в работе. А именно: чтобы выделить части общества и понять их, Гоббс, как эмпирик, предпринимает мысленный эксперимент. Гоббс пытается понять, что вообще могло породить государство? То есть, чтобы понять, что означает «жить в государстве», надо понять, что означает «жить без государства», поэтому Гоббс ставит вопрос: что было с людьми без государства? И отвечая на него, он создает учение о естественном, догосударственном состоянии общества, на основе которого формулирует теорию общественного договора.

Теория общественного договора. Человек, согласно Гоббсу, обладает изначально «злой природой», он не в состоянии самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы социальные механизмы. В догосударственном состоянии люди жили в разобщенном состоянии «войны всех против всех», это было естественное состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Государство, таким образом, возникает в результате всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохранению.

Гоббс не утверждает, что все государства возникли путем договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути - физическая сила (завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй - основанным на установлении, или политическим государством.

Как большинство политических мыслителей после Бодена, Гоббс выделяет всего три формы государства: демократию, аристократию и монархию. Демократию он не одобряет потому, например, что "черни недоступна большая мудрость" и при демократии возникают партии, что ведет к гражданской войне. Аристократия лучше, но она тем совершеннее, чем меньше походит на народное правление и чем больше сближается с монархией. Лучшая форма государства - монархия, она более всех других соответствует идеалу абсолютной и неразделенной власти.

Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.

Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Главный и самый фундаментальный естественный закон у Гоббса предписывает всякому человеку добиваться мира, пока есть надежда достигнуть его.

Второй естественный закон предусматривает, что в случае согласия на то других людей человек должен отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты. Из второго естественного закона вытекает краткий третий: люди должны выполнять заключенные ими соглашения. Остальные естественные законы (общим числом 19) могут быть, по словам Гоббса, резюмированы в одном легком правиле: "не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе". Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Джон Локк (17в)вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные.

· Естественное состояние — состояние полной свободы и равенства при распоряжении своим имуществом и своей жизнью. Это состояние мира и доброжелательности. Закон природы предписывает мир и безопасность.• Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; • Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на частную собственность• Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.

· Право на собственность является естественным правом; при этом под собственностью Локк понимал жизнь, свободу и имущество, в том числе, интеллектуальную собственность. ^[6] Свобода, по Локку, представляет собой свободу человека располагать и распоряжаться, как ему угодно, своей личностью, своими действиями... и всей своей собственностью». Под свободой он понимал, в частности, право на свободу передвижения, на свободный труд и на его результаты.

· Свобода, поясняет Локк, существует там, где каждый признается «владельцем собственной личности». Право свободы отрицает всякое отношение личной зависимости (отношение раба и рабовладельца).. Речь идет о том, что в разумном обществе ни один человек не может быть невольником, вассалом или прислужником не только главы государства, но и самого государства или частного, государственного, даже собственного имущества Человек может служить только закону и справедливости.^[7]

· Сторонник конституционной монархии и теории общественного договора.

· Локк — теоретик гражданского общества и правового демократического государства (за подотчетность короля и лордов закону).

· Первым предложил принцип разделения властей: на законодательную, исполнительную и федеративную. Федеративная власть занимается объявлением войны и мира, дипломатическими вопросами и участием в союзах и коалициях.^[8]

· Государство создано для гарантии естественного права (жизнь, свобода, имущество) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на естественное право и на закон, должно быть организовано так, чтобы естественное право было надежно гарантировано.

· Разрабатывал идеи демократической революции. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа.

12. Основные идеи философии Просвещения XVIII в.: свободомыслие Вольтера, материалистические идеи в области бытия и познания Д. Дидро, идеи общественного договора Ж.-Ж. Руссо

1) Глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира.

2) Развивается механистический материализм,законы механики переносятся на взаимоотношение между миром и человеком

3) Развивается деизм, учение о том что Бог создал мир, но мир развивается по материалистическим законам.

4) В социальной философии развивается учение о естественных правах и общественного договора.

Вoльтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694-1778) - oдин из идейных вoждей французскoгo Прoсвещения, знаменитейший писатель и мыслитель.
Вoльтер раньше других oстрo пoчувствoвал надвигающуюся ревoлюцию всей мoщью свoегo дерзкoгo гения. Вместе с ярчайшими умами Франции oн страстнo сoдействoвал идеoлoгическoй пoдгoтoвке сoциальнoгo взрыва. Oн был признанным вoждем филoсoфскo-сoциальнoгo движения. Вoльтер и егo сoратники требoвали свoбoды мысли, устнoгo и печатнoгo слoва. Oн сo всей силoй непримиримoсти кричал на всю страну, на весь мир: "Oсмельтесь мыслить самoстoятельнo!" Свoе пoлитическoе кредo Вoльтер выразил в крылатoй фразе: "Лучшее правительствo тo, при кoтoрoм пoдчиняются тoлькo закoнам!" Oн вoзлагал надежды на мудрoсть и благoсть правителя, кoрoля-филoсoфа. Ему импoнирoвалo oбщественнo-пoлитическoе устрoйствo Англии - oграничение власти кoрoля, сравнительная верoтерпимoсть Кстати, oн ввел в научный oбoрoт термин "культура".
Резкo критикуя клерикализм, различнoгo рoда злoупoтребления церкви, Вoльтер признавал неoбхoдимoсть веры в Бoга как первoдвигателя Вселеннoй. Кoнечную причину движения сущегo, мышление и вooбще душевные явления Вoльтер считал прoявлением бoжественнoй силы. В этoм oн испытывал неoтразимую силу влияния учения Ньютoна. Вoльтер не дoпускал самoй вoзмoжнoсти существoвания oбщества вне веры в Бoга, и категoрически вoзражал прoтив идеи Бейля oтнoсительнo oбщества, сoстoящегo тoлькo из атеистoв. Пo слoвам Вoльтера, "этo былo бы прoстo страшнo!" Сoгласнo Вoльтеру, "если бы не былo идеи o Бoге, ее бы следoвалo измыслить; нo oна начертана перед нами вo всей прирoде!"
Любoпытны рассуждения Вoльтера o свoбoде вoли. "благo oбщества требует, чтoбы челoвек считал себя свoбoдным... Я начинаю... бoлее ценить жизненнoе счастье, чем истину... Oтчегo же не предпoлoжить, чтo верхoвнoе существo, дарoвавшее мне непoстижимую спoсoбнoсть разумения, мoглo дать мне и немнoжкo свoбoды..."
Вoльтер резкo критикoвал феoдальный режим с егo чудoвищными злoупoтреблениями. Oн не уставал в свoем призыве к активнoй деятельнoсти с целью уничтoжения всех фoрм варварства и дикoсти феoдальных злoупoтреблений.

Дени Дидро (1713 — 1784) - один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ведущие философы эпохи — современники Дидро: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов:

• Дидро отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц.

• движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);

• отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;

• в основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

• идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики — разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

5. Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских

Дидро отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца.

Ж. -Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей французского Просвещения. Его теория общественного договора существенно отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.

Главные философские произведения Руссо, где изложены его общественные и политические идеалы: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».

Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора.. в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. народ творит законы, меняет их, принимает новые Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны по крайней мере в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать

Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.

Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.

Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения.

Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями.

13. Учение о познании и этическое учение И. Канта.

Иммануил Кант – профессор Кенигсберского университета. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); и критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804г.). В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения».

Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая проблемы, большое внимание уделил проблеме развития. В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности достоверного познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности – бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум.

Познавательные способности человеческого разума ограничены. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, обнаруженные Кантом, он назвал антиномии: 1) ограниченность пространства (мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начало во времени и безграничен); 2) простое и сложное (существуют только простые элементы и то, что состоит из простых – в мире нет ничего простого); 3)свобода и причинность (существует не только причинность по законам природы, но и свобода – свобода не существует, все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы); 4) наличие Бога (Бог есть как безусловно необходимое существо, как причина всего сущего / Бога нет, нет никакого абсолютно необходимого существа-причины всего сущего). С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоречия – разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, – доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

И. Кант классифицирует само знание: апостериорное знание (знание, которое человек получает в результате опыта); априорное знание (доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства); «вещь-в-себе» (это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом, так как в человеческом мышлении представлена только «вещь-для-нас» (то, каким образом вещи нам являются, конструируются возможностями самого человеческого разума). Таким образом, Кант встает на позицию агностицизма, согласно которому достоверное познание невозможно.

Человеческое сознание («чистый разум»), по Канту, имеет свою структуру: формы чувственности (пространство и время, благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени – первый уровень сознания), формы рассудка (категории, предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» «пространства и времени» – средний уровень сознания); формы разума (окончательные высшие идеи (идея Бога, идея души, идея сущности мира и др.) – высший уровень сознания). Философия, по Канту, является наукой о данных высших идеях. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях – предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом:

· Категории количества

1. Единство

2. Множество

3. Цельность

· Категории качества

1. Реальность

2. Отрицание

3. Ограничение

· Категории отношения

1. Субстанция и принадлежность

2. Причина и следствие

3. Взаимодействие

· Категории модальности

1. Возможность и невозможность

2. Существование и несуществование

3. Необходимость и случайность

Наряду с «чистым разумом» – сознанием, Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом произведении «Критика практического разума». Главные вопросы в книге: Какой должна быть мораль? и Что есть моральное (нравственное) поведение человека?

чистая нравственность – признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону (основной закон этики, названный Кантом, как категорический императив): «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства», т.е. поступок будет моральным только в том случае, если он совершается единственно из уважения к нравственному закону.

В книге «Критика способности суждения» прозвучали идеи эстетики. Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности: целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразность в природе (все в природе имеет свой смысл – в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).

Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны.
Категори́ческий императи́в— понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды и необходимое единство этих принципов.
Человек по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.
Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре и зле? Это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.
Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми. Этот закон носит название категорический императив (предписание). Суть его в следующем:
1. поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя;
2. к человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов.
Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.

14. Объективный идеализм Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – представитель немецкой классической философии. Он был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого объективного (абсолютного) идеализма. (идеализм – направление в философии, считающее духовное первоосновой мира, природы, сущего; объективный идеализм признает реальное существование вещей вне сознания человека и наделяет объективным бытием духовное; оно существенно, а потому и более реально, чем телесное).

Гегель стремился разработать универсальную философскую систему. Его предшественник Кант полагал, что нашел неизменные трансцендентальные предпосылки знания (пространство, время, категории) – эти формы всегда присущи всем субъектам. Гегель же полагает, что существует более широкий спектр трансцендентальных предпосылок, и, что они изменчивы, создаются историей, а значит, не являются универсальными для всех.Кант мыслит с позиции дуализма и дуалистических противоположностей, противопоставляя трансцендентальное и эмпирическое. Гегель же стремится примирить эти противоположности в их диалектическом взаимодействии. Он стремится преодолеть кантовский дуализм между эмпирической «вещью для нас» и непознаваемой «вещью в себе». Поэтому он отвергает «вещь в себе». Он полагает, что между человеком и миром существует постоянный напряженный диалог, который выражается в истории, и который ведет человека к более адекватным представлениям о мире.

В своих исследованиях Гегель стремится понять:

философию природы, где природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи);

философию духа, где «дух», по Гегелю, имеет три разновидности:

1)субъективный дух (душа, сознание отдельного человека – так называемый "дух в себе"),

2)объективный дух (следующая ступень духа, "дух общества в целом"),

3) абсолютный дух (высшее проявление духа, вечно действительная истина);

философию истории, где история, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа; вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы; в этой связи Гегель делит всю историю человечества на три эры: восточную (свободой пользуется лишь один человек), антично-средневековую (себя осознает уже группа людей, однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей), германскую (эпоха, когда себя осознают и свободны все).

Главная идея учения о бытии (онтологии) Гегеля – отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – Абсолютной Идеи. Абсолютная Идея – это единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, существующий в непроявленном виде, отчуждает себя в виде: То есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) – через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира. Таким образом, человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа.

Выражением Абсолютного духа являются искусство, религия и философия. Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Религия – антитезис искусства. Если искусство – абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и, в то же время, понятое гениальными людьми – философами.

Гегель впервые было четко сформулировано научное понятие диалектики. Диалектика – основополагающий закон развития существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики, согласно Гегелю, в том, что все – Мировой дух, «конечный дух» – человек, предметы и явления окружающего мира, процессы – содержит в себе противоположные начала, данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире.

1) единство и борьба противоположностей

2)закон развития, тезис + антитезис = синтез = тезис + антитезис = синтез...отрицание отрицаия

3) Закон перехода количества в качество

15. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Философия Людвига Фейербаха (1804-1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма (одно из направлений в философии, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи).

Основные черты философии Фейербаха заключаются в полном разрыве с религией (атеизм) и освобождение от многовекового, религиозного влияния в попытке объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы, проявляя интерес к социально-политическим вопросам. Кроме того, Фейербах предпринимает материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека, выражая большое убеждение в познаваемости окружающего мира.

Л. Фейербах в противовес объективному идеализму Гегеля выдвинул теорию антропологического материализма. Согласно этой теории, единственно существующими реальностями является природа и человек, человек – часть природы, это единство материального и духовного, а значит психофизическое единство, то есть единство души и тела и он должен стать главным интересом философии. Идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека, поэтому необходим антропологический принцип и в процессе познания: всякое познание внешнего, объективного должно быть основано на чувстве любви к другому человеку как признание существования внешнего.

Все, что нас окружает (предметы, явления) – это различные проявления материи, но для Фейербаха важна не сама категория «материи», понимаемая абстрактно или механистически, для него «материя» – не механизм, а целостный организм, в котором материальный человек – тоже телесная целостность, единство души и тела.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога, непримиримая борьба против религии и критика идеализма, который Фейербах понимал как рационализированную форму религии. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, – деистов и др., Фейербах: выступает с атеистических позиций, тесно увязывая проблему Бога с антропологией.

Основные положения критической атеистически-анропологической теории Фейербаха связано с утверждением того, что Бога как самостоятельной реальности нет;

1) Бог – порождение сознания человека; религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью.

2) Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям; корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности; мысль о Боге – сверхсильном разумом существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты.

3) Бог – это идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек, а также выражение человеческой потребности в любви, объект человеческой любви; Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец – человек. Поэтому Бог – это отчужденная родовая сущность самого человека; здесь отчуждение понимается как раздвоение: часть в человеке – то, что он признает в качестве «себя», часть – то, что он понимает под «внешними силами», то есть он становится чужд части самого себя. Именно таким образом, полагал Фейербах, человек воспринимает Бога как независимую, внешнюю силу, а себя как бессильное перед ним существо.

По мысли Фейербаха, критики Бога и идеализма достаточно для того, чтобы люди поняли подлинный смысл идеи Бога, преодолели отчуждение и примирились с собой.

16. Формирование и основные проблемы философии марксизма.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине XX вв. В ряде стран (СССР, соцстраны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIXв.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности